Средневековая философия

Лекция третья

Европейское средневековье занимает приблизительно ты­сячу лет – с V по XV века от Августина Блаженного до эпохи Возрождения. Эти века ха­рактеризуются гос­подством натурального хозяйства, феодальных сословных от­ношений, поли­тической раздробленно­стью, резким упадком экономики и культуры. Ис­чезли многолюдные города Римской империи, при­шли в упадок ремесла, заглохла тор­говля, резко сократились денежные обо­роты, основной формой жизни стало на­туральное хо­зяйство. Деревня приобрела политиче­ское господство над горо­дом. Рафини­рованная культура периода заката Рим­ской империи сменилась почти пого­ловной неграмотно­стью, когда даже ко­роли и герцоги не умели писать и ста­вили под своими указами крест вместо подписи.

Однако религиозная философия начал формиро­ваться уже с первых ве­ков нашей эры. Для того, чтобы христи­анские духовные ценно­сти одержали победу над другими ви­дами ми­ровоз­зрений, потребовались века напряжен­ной и сплоченной идейной работы от­цов церкви, кровавой и огнен­ной борьбы, подвижничества и самоотречения многих и многих поко­лений, как теоретиков, так и простых людей.

Разобщенное, разоренное, бесправное и темное крестьянство, которое было безза­щитно перед беспрерывными усобицами, грабежами, эпидемиями и голодовками, стало социальной почвой для расцвета религии.

Хаосу разоренных королевств и герцогств противостояла строго цен­трализованная цер­ковь во главе с папой. Могущество церкви было обеспе­чено выделением церковной орга­низации как обо­собленного и очень спло­ченного института со строгой иерархией.

Цер­ковь постепенно заняла монопольное положение в об­ласти культуры: школа была целиком в ру­ках соборов и монастырей. «Гра­мотный» стало синонимом слова «цер­ков­ник». Школа была всецело в руках соборных капитулов и монастырей. К VI веку сложилась программа школь­ных занятий, автором которой был римский ритор и философ Марциан Ка­пелла. «Семь свободных искусств» или «семь ступеней премудрости» со­стояли из двух циклов: тривий – гуманитарные дисциплины: грамматика, ри­торика, диалектика; и квадривий – знания о природе: арифметика, геометрия, астрономия и музыка. На занятиях по геометрии давалась примитивнейшая география, рассказы о чудесах земли, о людях с двумя головами, баранах, растущих на корню или птицах, рождающихся из плодов. На уроках астро­номии изучали календарь и гадали по звездам. Уроки музыки были посвя­щены церковному пению. Готовили в основном церковников. Языком обще­ния на занятиях была латынь, хотя она утратила всякую связь с жизнью.[64]

Теоретическими источниками средневековой философии послужили античная филосо­фия и Священное писание.

Христианство пришло на смену античной фи­лософии, и на протяжении всего периода своего существо­вания вело с ней непримиримую борьбу. Но совсем ос­вободиться от ан­тичного на­следия хри­стианство, ко­нечно, было не в силах, настолько велики были дости­жения древних греков и рим­лян.

Драматическая история борьбы христиан против язычников – это исто­рия борьбы за господство в душе человека веры против монопольного гос­подства разума, логоса, воспе­того античностью.

Гносеологической причиной такого поворота было определенное бессилие разума перед многими явлениями природы и общества. Разум иногда подводит людей, ему дей­ствительно открывается не все и не сразу, а кое-что не открывается вообще. Даже в античности не было полного доверия к разуму. Сократов­ское «я знаю, что я ничего не знаю» вовсе не было «иронией», как нас при­учили думать. И завет дельфий­ского бога – «познай самого себя» тоже не значил, что чело­веку нужно по­знать самого себя. В Дельфах людям были приготовлены не разгадки, а новые загадки. Это всем было известно, а все-таки в трудных слу­чаях жизни люди запрашивали оракула, словно какая-то непо­нятная сила толкала их как раз туда, где им суждено было запутаться. Сократовский де­мон, который, ко­нечно, был живым вопло­щением «иррационального ос­татка» и должен был бы для тех, кто видел в Со­крате всезнающего учителя, служить сви­детельст­вом, что философия имеет не только своим началом, но тоже и концом не спо­койствие, а беспокойство.

Первым человеком, который «примирил» Биб­лию с эллинской фило­софией, иначе го­воря, Логос с Богом, был Филон Алек­сандрийский (25 г. до н.э. - 50 г. н.э.) – наполовину христианский, наполовину языческий философ.

Аллегорический метод толкования мифов, использованный Платоном, был применен Филоном к тексту Ветхого Завета. Учение Платона о запре­дельном первоначале, превос­ходящем всякое бытие и всякое познание, было идеальной моделью для объяснения хри­стианского учения о Боге. Опираясь на теории Платона и на учение Аристотеля об Уме-Перводвигателе и о кате­гориях, Филон решал проблему соотношения источника бытия и его зримых проявлений.

Основной задачей христианского философствования являлся пере­вод глубинных ин­туи­ций религиозного мироощущения на язык понятий. Наи­лучшим образом это можно было сделать, опираясь на античное философ­ское наследие. В первые века, в период пат­ристики, когда строилось само здание религиозного философствования, сильным было скрытое идейное влияние Платона и рим­ских неоплатоников, в частности, Плотина; в XIII веке главным философским авторитетом для христианских мыслителей стал Ари­сто­тель, которого так и называли «Философ»; наконец, XIV-XV века ха­рак­теризуются воз­вратом к наследию Платона и неоплатоников.

Огромным достижением христианства был отказ от античного циклизма или круга вечного возвращения и обоснование идеи нравственного прогресса, согласно которой ис­тория челове­чества мыслилась как отре­зок времени между актом творения и Страшным судом.

Для средних веков характерно появление аскетизма и монашескихор­денов, как носи­телей образо­ванности и высокой нравственности. Многие вы­дающиеся религиозные фи­лософы были монахами и аскетами. Особо выде­лились францисканский и доминикан­ский ордена.

Вплоть до XIV века церковникам при­надлежит монополия на филосо­фию, содержание которой пишется с точки зрения церкви. Источни­ком по­знания объявляется не практика, а текст Библии, философиястано­вится догматической и превращается в служанку богословия. Вводится запрет на свет­скую научную дея­тельность.

Отныне все философские проблемы сосредоточены вокруг бога, кото­рый сотворил мир за шесть дней из ничего. Религиозный догматизм переко­чевал в философию. Появи­лись новые формы философского творчества – комментарии к Священному писанию и другим религиозным официальным документам, а также исповеди, начало которым поло­жил Ав­густин Блажен­ный. Характерной особенностью испове­дальной литературы была глубина любви к Богу и искренность авторов в их вере. Основная задача средневе­ко­вой фи­лосо­фии видоизменялась на протя­жении средних веков, но на всех этапах ее развития (аполо­гетика, патри­стика, схоластика) неизменной была задача обос­нования правоты религи­озного мировоззрения.

Отсюда основные принципы средневекового философствования.[65]

Теоцентризм. В центре мировоззрения – Бог монотеистической рели­гии – духовный личностный трансцендентный Абсолют, находящийся вне времени и вне пространства. Он – вместилище и источник всех ценностей: бытия, могущества, творчества, святости, добра, истины, красоты, любви. Бог триедин: Отец (абсолютное первоначало), Сын (Логос – смысловое начало), Дух Святой (животворящее начало). Бог-Сын – Христос соединяет на основе жертвенной любви всю полноту божественной и человеческой природы.

Креационизм. Бог является Творцом, он создал мир из ничего. В на­чале творе­ния были Божественная Воля и Божественное Слово – Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Сущность трансцендент­ного Бога мо­жет быть познана только через его творение, то есть, через то, что он не есть.Однако мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому воз­можно рациональное познание Бога и мира. Мир прекрасен, реа­лен и создан благим, (то есть добрым) – субстанционально самостоятельного ис­точника зла не может быть. В этом основа средневекового оптимизма.

Провиденциализм. Бог управляет миром, история – исполнение Боже­ст­венного предна­чертания. События земной жизни имеют высший, божест­вен­ный смысл. Ни один волос не упадет с головы без воли Божьей.

Персонализм – фундаментальный принцип христианской антрополо­гии. В соответст­вии с ним каждый человек – личность, отношения между бо­гом и людьми – прежде всего личностные, высшее из них – любовь. Бог тво­рит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свобо­дой выбора, властью над природой, дает каждому Душу и является ее Вер­ховным Судьей. Люди созданы телесными. Тело – храм души, в нем и че­рез него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особен­ность, инди­видуальность личности. С точки зрения персонализма понима­ются положения веры о пер­вородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Человек – соеди­нение образа Божьего и греховности. В его душе идет борьба добра со злом. Не по вине бога существует зло в мире. Главный источник зла – в неправильном выборе человека, в выборе греха. Наличие зла в мире не противоречит божественной благодати и всемо­гуще­ству. Бог не оставляет людей без помощи. Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) – идеал, его подвиг деятельной, сострада­тельной, всепрощающей любви – вы­сочайший образец для личности.

Ревеляционизм – принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочай­шие смыслы, истины бытия; они запечатлены в Священном писании. В Библии – ключи к смыслам сотворенного мира (природного и че­ловеческого), тайнам отдельной жизни и спасения. Принцип откровения оп­ределял во многом дог­матизм, авторитаризм, традицио­нализм теоретической культуры христиан­ского средневековья. В философии ценились точность воспроизведения ав­торитетных идей, книжная эрудиция. В целях понимания От­кровения разви­валось искусство толкования священных текстов – экзеге­тика. В связи с этим разрабатывалась герменевтика – искусство толкования, семиотика – учение о зна­ках. Выделялось несколько основных уровней смы­слов: как различается внешний и внут­ренний человек, а также телесный (бу­квальный), душевный (моральный) и духовный (бо­жественный). Индивиду­альное новаторство стало поощряться поздно, с XII-XIII вв.

Бертран Рассел выделяет характерную черту этого времени – дуализм [66] в социальной и интеллектуальной сфере: духовенства и мирян; латинского и тевтонского начал; царства божь­его и царства зем­ного; духа и плоти; пап и императоров. Дуализм духа и плоти за­нимал гла­венствующее значение в христианском аскетизме IV и V веков.[67]

Наиболее спорные проблемы философии средневековья это проблемы «веры и ра­зума», «доказательства бытия бога», «универсалий». [68]

Проблема соотношения веры и разума выступает на первый план в христианской фило­софии.Главнаязадача соединить опыт мис­тического, мо­литвенного общения с Бо­гом и существующие формы культуры, доказать правильность мировоззрения, основан­ного на вере. В такой филосо­фии мис­тицизм и рационализм взаимно дополняют и вза­имно оттал­кивают друг друга. Преобладание мистического элемента в философии средне­вековья свя­зано с традицией платонизма. Рационалистическая состав­ляющая – с влия­нием Аристо­теля.

Для средневековья яв­ляется несомненным, что вера выше разума и это доказывается тем, что человеческий разум, принад­лежит вре­мени и ограни­чен, а божественный ра­зу­мом, принадлежит вечности и безграничен. При со­прикосновении веры и разума возни­кают три позиции:

1) «Верую, потому что нелепо» – знаменитая формула представителя апологетики Тер­туллиана (около 160- после 220 г. н.э.). Ему принадлежат парадоксальные слова: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совер­шенно достоверно, ибо нелепо; и, по­гребенный, воскрес – это несомненно, ибо невоз­можно». Эта позиция при­водит к разрыву между теологией и философией. Подчеркивая пропасть ме­жду библейским откровением и греческой философией (Афинами и Иеруса­лимом), Тертуллиан утверждал веру, которая ищет вечную жизнь, именно в силу ее несо­измеримости с разумом, который ищет истину.

2) «Верую, чтобы понимать» – тезис гениального представителя патри­стики, Авгу­стина Блаженного (354-430), принимающего догматы веры без критики и без обос­нова­ния. Он ведет к погло­щению философии ортодок­сальной теологией. Представи­тели бого­словской схоластики считали опас­ным для веры всякое обсуждение догма­тов, всякое при­косновение к ним ло­гического ору­жия, даже самого несовершенного.

3) «Понимаю, чтобы верить» – принцип представителя средневекового свободомыс­лия, номиналиста Пьера Абеляра (1079-1142). Истины веры должны получать рациональ­ное обоснование. Такая точка зрения ведет к по­гло­щению теологии философией.

Средневековые философы-схоласты, начиная с Ансельма Кентербе­рийского, пытались найти рациональное обоснование религии. Существовало три группы доказательств бытия Бога: онтологические, космологические и телеологические.

Онтологическое доказательство: от понятия – к существованию. Бог есть, потому что есть моя мысль о нем. Если мы мыслим Бога как высшее существо, абсолютно совершенную реальность, значит, он таким и суще­ст­вует, иначе, откуда взялось слово Бог для обозна­чения высшего совершенства. Ведь бы­тие есть составная часть высшего со­вершенства – Бога, считали Августин и Ансельм Кен­терберий­ский. Это до­казательство было впоследствии опровергнуто Кантом, который по­казал, что существование не является предикатом (от лат. praedicatum – сказуемое) то есть свойством. Один из современников Ансельма Кентерберийского, монах Гуанило, по­казал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибо­чен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки.

Космологическое и телеологическое доказательства основываются на характеристиках мира.

Космологическое доказательство: все в мире существует относительно и чем-то обу­словлено, что позволяет предпо­ложить наличие абсолютного на­чала и, безусловно, необ­ходимой сущности – Творца.

Телеологическое доказательство: порядок и целе­сообразность в мире свидетельствуют о наличии его совершенного и мудрого устроителя. Разра­боткой этих двух групп доводов занимался Фома Аквин­ский (известны его пять доказательств бытия бога).

Проблема универсалий была предметом спора между схоластами. Уни­версалии – это наиболее общие понятия (роды и виды). Внешний повод к спору был такой. Популярный в средние века комментатор Платона и Ари­стотеля неоплатоник Порфирий (232-304) поста­вил в своем «Изагоге» сле­дующие во­просы:

1) существуют ли роды и виды самостоятельно, или же они сущест­вуют только в мыслях;

2) и если они существуют, то тела это или бестелесные вещи;

3) обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувствен­ных пред­метах и наряду с ними.

Общее (род и вид, например, лошадь, человек, дерево) обозначались тогда термином универсалии.

Вопрос заключался в следующем: являются ли универсалии вещами вне нашего ума (есть ли у лошади небесный прототип, идеальная лошадь как таковая), или они – лишь слова (nomen), имена, а существуют только кон­кретные земные отличающиеся друг от друга лошади. Отсюда название двух враждующих течений:

реалисты («универса­лии существуют реально помимо нашего ума») и

номиналисты («универса­лии – это лишь имена, они существуют только в нашем уме»).

Реализм и номинализм можно подразделить на оттенки.

Крайний реализм – восходит к Платону, его сторонники утверждают, что общее суще­ствует реально вне вещей.

С позиций умеренного реализма, который восходит к Аристотелю, универсалии ре­ально существуют в вещах как их сущности. Реализма при­держивались Августин, Ан­сельм Кен­терберийский, Фома Аквинский.

Номинализм. Универсалии возникают в человеческом уме, закрепля­ются названиями, именами (nomen), никакого самостоятельного существова­ния вне человеческого ума не имеют. Общее есть фикция. В античности по­добные идеи отстаивали киники – Антисфен и Диоген. В средние века к их сторонникам принадлежали Иоанн Росцелин (1050-1120), Вильям Оккам (ок. 1300-1350). Росцелин, следуя номинализму, пришел к еретическому вы­воду о существовании трех разных богов в святой троице.

Концептуализм. Эта позиция промежуточная между реализмом и но­минализмом. Наи­более умеренный вид номинализма, допускавший сущест­вование общего, но лишь в чело­веческих понятиях (conceptus), фиксирующих сходные черты в отдельных вещах. К кон­цептуализму склонялись Пьер Абе­ляр, Иоанн Дунс Скот (1266-1308).[69]

Патристика (от лат. рater – отец) – название условное и собиратель­ное, означает совокупность учений «отцов церкви», христиан­ских мыслите­лей II-VIII вв ., один из двух основных пе­риодов средневековой философии. Различают регионально греческую или вос­точную (отцы: Афанасий Алек­сандрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст), и ла­тинскую, или западную патристику (отцы: Амвросий, Иероним, Августин и Григорий Великий).

Духовно патристика характеризуется единством принципов. Поиск ис­тины в патристике – не индивидуальное, а корпоративное дело, истина при­надлежит всему христианскому сообществу, а не отдельному автору. Авто­ритет всякого отца церкви не в сверхоригинальности, а в том, что его мысли находятся в согласии с традицией, освященной церковью. Отец церкви более всего велик там, где он согласен с другими авторитетными отцами.

При этом патристика – не «набор» и не «совокупность» отдельных уче­ний, а единое учение, излагаемое различными авторами. [70]

Основная задача патристики как способа философствования – реши­тельная смена мировоззренческих ориентиров. Платон и Аристотель не могли оставаться для христиан высшим авторитетом. Источником истины и конечной объяснительной инстанцией становится Священное писание.

Ранняя патристика II-III века развивалась в тяжелых условиях гоне­ний на христиан­ство и неустоявшейся догматики. В этот период выдвига­ются философские аргументы в защиту христианства. Выдающимся пред­ставителем ранней греческой патристики был Ориген (185-264), латинской – Квинт Септимий Тертуллиан (ок.160-после 220).

Зрелая патристика IV-V века – христианство занимает ведущее по­ло­жение в духов­ной жизни, утверждается догматика, создаются основы хри­стианской философии. В гре­ческой патристике выделяются Григорий Нис­ский (335-394) Псевдо-Дионисий конец V века. Зре­лую латинскую патри­стику венчает творчество Аврелия Августина.

Поздняя патристика VI-VIII века – период размышлений над нара­бо­танным в преды­дущий период «каноническим» фило­софским материалом. Выдаю­щимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580-662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Поздняя латинская патристика представлена круп­ным мыслителем Северином Боэцием (480-525), который своим творчеством подго­товил переход к схоластике.

На всех этапах главным делом философов патристики было создание и распростране­ние христианской философии утверждение ее принципов, под­чинение фило­софии богосло­вию. В христианском духе перера­батывалось ан­тичное философское насле­дие, прежде всего, платонизм. Ве­лась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный кос­моцен­тризм, культур­ный элитаризм, интеллектуализм. Философия патри­стики была сосредоточена на проблемах веры и разума, природы Бога, его трие­динства, Божест­венных атрибутов (неотъемлемых свойств); человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи (оправдания Бога); исто­рических судеб человечества.

Августин Аврелий (Блаженный) (354-430) родился в г. Тагасте, в Се­верной Аф­рике, где прошла большая часть его жизни. Мать его Моника была христи­анкой и оказала сильное влияние на его духовное развитие, отец – нет.Сам Августин долгое время придерживался манихей­ства[71], а затемпосле внутрен­ней борьбы он оставил свое учительство, свою любовницу, свою невесту и после недолгого пребывания в уединении, где предавался размышлениям, был обра­щен в христианство (386), стал католиком и был крещен в 387 году св. Амвро­сием в Милане. Мать его лико­вала, но вскоре умерла. В 388 Авгу­стин вернулся в Африку, где оставался до конца своих дней, полностью по­святив себя епископальным обязанностям и сочине­нию полемических произ­ведений против различных еретиков – донатистов[72], мани­хеев и пелагиан[73].

Дата добавления: 2014-12-16