Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Послесловие 3 страница. Дон Хуан - в данном случае речь идет о наставнике Карлоса Кастанеды




Дон Хуан - в данном случае речь идет о наставнике Карлоса Кастанеды.

Дхарана, концентрация, внутреннее сосредоточение - успокоение, фиксация ума на одном объекте (через ограничение сферы восприятия и постоянного возвращения ума к объекту сосредоточения). Шестая ступень восьмеричного пути йоги Патанджали. Д. бывает трех типов: 1). Сосредоточение на божественном аспекте самого себя; 2). сохранение сосредоточения на акаше (эфире, пространстве) в центре духовного сердца внутри анахата-чакры; 3). сохранность сосредоточения на божественной форме, например, Брахме, Вишну, Шиве и др.

Дхара-садхана - «дхара» - поток, луч, «садхана» - «духовное ритуальное действие», аналог христианского подвижничества. По замыслу автора (А.Сидерского, Киев) название «йога-дхара-садхана» («йога восьми кругов», «омнио-тренинг») очевидно, означает «непрерывный поток асан».

Дхарма – (от корня «дхар» - поддерживать) - то, на чем держится [нечто - или мир, общество] - важнейшее понятие инд. культуры. Эквивалента не имеет, контекстно переводится как «правило», «право», «мораль», «нравственность», «религиозный долг», «закон», «обязанности», «правда», «устои» и т. д. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение к-рых является необходимым условием поддержания космического порядка. В кач-ве основы мироздания Д. неразделима с Истиной (рта, сатья). Применительно к обществу Д. в целом охватывает сферу надындивидуальных норм жизни и является одним из понятий, составляющих триваргу («троицу») - наряду с выгодой (артха) и удовлетворением чувственных желаний (кома). Индуизм часто определяется как варна-ашрама-Д., т. е. сословно-кастовая Д. и Д. стадий жизненного пути человека. Древнее самоназвание индуизма - санатана-Д., т. е. вечная Д. Д. посвящена обширная санскр. лит-pa (прежде всего дхарма-шастра). Иногда выделяется нек-рое кол-во понятий, составляющих «общую Д. людей»: правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда живым существам (ахимса) и др. Но осн. внимание уделяется соблюдению каждым своей "собственной Д.", зависящей от происхождения, социального статуса, возраста и т. п. Соответственно содержание дхарма-шастр, как правило, сводится к изложению Д. варн и ашрам - стадий жизни. В «Бхагавадгите» подчеркивается, что «Наилучшее - преданность собственной дхарме». Эта собственная Д. стоит выше правил общечеловеческой морали. Так, для брахманов превыше всего - изучение Вед и обучение им, отправление жертвоприношений и ритуалов самим и по заказу, принятие и дача даров. Д. кшатриев - защита об-ва от насилия и управление им (кстати, она включает в себя обязанности сражаться, т. е. прямо нарушать требования ахимсы). Д. вайшьев - земледелие, скотоводство, торговля. Индивид обязан беспрекословно подчиняться традиц. нормам своего коллектива: Д. кастовой, клановой, местной. В первой же стадии жизни ария его Д. - образование; затем, с началом семейной жизни, праведный заработок согласно сословию и касте, содержание семьи, отправление ритуалов, почтение к брахманам. К концу жизни соц. аспект Д. сворачивается. Ведийскую Д. специально изучает миманса, в вайшешике Д. определена как «причина преуспеяния и избавления». Второе впоследствии переходит к понятию мокши как добавлению к триварге. В обще духовной культуре заметно напряжение между Д. и мокшей; их альтернативность, сравнительная значимость, стадиальность являются часто обсуждаемой проблемой. Изнач. источником Д. признается свящ. откровение (Веда, шрути), источником вторичным - свящ. предание (смрити, дхарма-шастра), а также обычаи, сохраняющиеся из поколения в поколение (и, по индийским представлениям, восходящие к какому-то утерянному ведийскому тексту). Д. в принципе считается вечной и неизменной (хотя строгость ее исполнения существ, зависит от мирового периода - юги). Авторитетом в области абсолютной Д. является собрание ученых брахманов, если же речь идет об особой Д. касты, рода или деревни — старейшины, руководящие соответств. общины (панчаят). Несоблюдение Д. карается наложением покаяний, изгнанием из касты или др. формами обществ, бойкота. Виновный, по индийским представлениям, заслуживает худшее перерождение по закону воздаяния (карма). И напротив, лучшее перерождение обеспечивает себе тот, кто «накапливает Д.» как некую материальную субстанцию религ. долга. Термин Д. употребляется и в ограничительном значении «устои такого-то духовно-религ. Направления»: Д. вишнуитов и пр. Также - самоназвание буддизма как традиции и ее содержания.

Дхьяна ( созерцание) - йогический транс, медитация, глубокое размышление, обдумывание и сосредоточение, устойчивое удержание ума на объекте концентрации, который полностью «овладевает» умом. Седьмая ступень Раджа-йоги Патанджали. Непрерывная сосредоточенность на предмете, процессе либо сущности - объектная или безобъектная. «Кайвалья-упанишада»: «Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности – недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце)». «Йогататтва-упанишада»: «Дхьяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна – медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхьяна – медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств. Выполнение при остановке дыхания и медитация на Божестве является сагуна-дхьяной, а медитация на Высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхьяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи».

Дхьяни-будда – в мифологии Ваджраяны количество Будд считается бесконечным, но в практике созерцания число их ограничивают пятью так называемыми дхьяни-буддами (буквально - «буддами созерцания») и соответствующими им пятью земными элементами. «Гухьясамаджа-тантра» (3 век нашей эры) излагает миф о возникновении пяти дхьяни-будд так: однажды, когда Бхагават погрузился в созерцание, он превратил себя в Акшобхью и оставил его сидеть на своём месте. После этого он поочерёдно превращал себя в Вайрочану, Рагнасамбхаву, Амитабху и Амогхасиддхи, и оставил их сидеть в четырех направлениях света, создав, таким образом, мандалу. В конце 1-го тысячелетия н. э. к пяти дхьяни-буддам прибавились Ади-будда и Ваджрасатва. В мифологии Ваджраяны дхьяни-будды (хотя названия некоторых из них совпадают с буддами в мифологии Махаяны) не представляются реально существующими и находящимися в определённых точках времени и пространства, они - антропоморфные символы, которые во время созерцания возникают из «пустоты» (шуньята) и выполняют разные функции в процессе переоформления психики созерцающего. Согласно мифологическим представлениям, каждый дхьяни-будда имеет своё особое направление в мандале, свой цвет, сиденье, праджню (женское соответствие), бодхисатву, элемент, функцию и свою «семью», т. е. комплекс антропоморфных символов, связанных с ним.

Законы Ману -Манудхарма, Манусмрити (Манавадхармашастра) – наиболее авторитетная Дхарма-шастра, сотни стихов ее встречаются в «Махабхарате» и других памятниках древнеиндийской литературы. Автором ЗМ традиция считает прародителя людей Ману, почитавшегося еще со времен Ригведы.

Зикр («упоминание») - психотехника суфизма, заключающаяся в непрерывном произнесении словесной формулы, где повторяется имя Аллаха. Есть зикры «джахр» (громкий), «хафи» (шепот), а также мысленный. Как правило, повторение зикра связано с определенными физическими движениями.

Ефремов Иван Антонович (1907-1972). Родился в поселке Вырица под Петербургом. Отец его – солдат лейб-гвардеец из заволжских крестьян, ставший крупным лесоторговцем, имел прекрасную библиотеку. Рано научившийся читать, Иван с 6 лет увлекся романами Жюля Верна, книгами о путешествиях. В годы революции он становится воспитанником красноармейской автороты, проходит с ней по дорогам гражданской войны до Перекопа. После этого возвращается в Петроград, где работает чернорабочим, подручным шофера и учится в трудовой школе. Уже в это время Е. знакомится с рядом ученых, получает возможность пользоваться крупными научными библиотеками. Особую роль в его судьбе сыграл знаменитый зоолог и палеонтолог академик П.П.Сушкин, распорядившийся поставить стол для юного энтузиаста науки в своем рабочем кабинете.

Сдав экзамены за Мореходные классы, Е. уезжает служить на Тихий океан, затем переводится на Каспий. Через некоторое время П.П.Сушкину удается выхлопотать ставку в геологическом музее для своего любимого ученика. Ефремов работает препаратором, посещает лекции в университете и ездит в многочисленные палеонтологические экспедиции – на Север, Урал, в Закавказье, Среднюю Азию, Казахстан, Киргизию.

В 20 лет Е. публикует свою первую научную работу, через несколько лет их насчитываются уже десятки. С 1929 года Иван Антонович начинает принимать самое активное участие и в геологических исследованиях, также совершая ряд открытий. Расширяется «география» его экспедиций – Сибирь, Якутия, Монголия, пустыня Гоби…

В 1935 он заканчивает экстерном геолого-разведывательный факультет Горного института, а в 1940 получает степень доктора биологических наук. Его имя приобретает все большую известность, особенно после того, как он становится основоположником тафономии – науки о закономерностях исследования древней жизни на Земле. В 1952 году его книга «Тафономия и геологическая летопись» (1950) отмечается Государственной премией.

С литературой, которой Ефремов увлекался с детства, его прочно связала болезнь. В 1942 году он оказывается надолго прикованным к постели. Человек неукротимой энергии, он находит ей выход в создании цикла своих первых приключенческих и научно-фантастических новелл, которые объединяет названием «Рассказы о необыкновенном». Это были «Эллинский Секрет», Олгой-Хорхой», «Озеро Горных Духов» и другие.

С 1944 эти и другие рассказы начинают публиковаться в «Новом мире», «Технике молодежи», в военных журналах «Краснофлотец» и «Красноармеец». Вскоре выходят отдельные сборники, названные по одноименным рассказам: «Встреча над Тускаророй» (1944), «Белый Рог» (1945), «Алмазная Труба» (1946), а также озаглавленные по числу вошедших в них произведений: «Пять румбов» (1944) и «Семь румбов» (1945). Одним из первых высоко оценил литературный дебют Ефремова А.Н.Толстой – за правдоподобие необычайного и изящный стиль.
Вскоре к 13 рассказам, опубликованным в 1944-1945, прибавляется историческая дилогия «Великая Дуга» (повести «На краю Ойкумены», 1949, и «Путешествие Баурджеда», 1953), первые «космические повести» («Звездные Корабли», 1947, и «Сердце Змеи», 1959), а также увлекательный путевой дневник «Дорога Ветров» (1956).

Ефремов рано понял, что все в мире подчинено определенным законам эволюции, знание которых необходимо человеку для правильного понимания своего места в мире. Он был убежден, что наука ведет в пустоту, если за ней не стоит философия. Славу самого конструктивного мыслителя в мире и родоначальника советской научно-социальной фантастики он приобрел после выхода в свет «Туманности Андромеды» (1957) и «Часа Быка»(1968). Оба романа, обращенные к молодежной читательской аудитории, представляют собой образное воплощение антропоморфической гипотезы автора, считавшего, что любые формы жизни на определенном этапе развития должны стать человекообразными. Достигнувшие космического уровня цивилизации объединяются в Великое Кольцо Миров. Законы эволюции универсальны для всей Вселенной - и главный среди них - борьба с ИНФЕРНО. Судьба цивилизации зависит от того, как решается ею частная судьба человека - ведь «человек - та же вселенная, глубокая, неисчерпаемая».

Одна из лучших русских утопий нового времени – «Туманность Андромеды» создавалась под влиянием писательского кредо – «либо будет всепланетное коммунистическое общество, либо не будет никакого, а будет песок и пыль на мертвой планете». Сочетание строгой научности взгляда с художественным воображением породило жизнеутверждающий пафос и «изящный, холодный стиль» (по определению А.Н.Толстого). «Отстраненность» взгляда героев романа на окружающую действительность, так же как «холодноватость» авторского видения объяснялись установкой писателя на воссоздание взгляда человека будущего на его настоящее, а не человека сегодняшнего дня на его будущее – «Их горе - не наше горе, их радости - не наши радости. Следовательно, они могут в чем-то показаться непонятными, странными, даже неестественными...».

По мнению автора, главным двигателем прогресса оказывается не совершенство техники, а эволюция человека (причем, это общий для космоса закон), именно человек оказывается в будущем мерой всех вещей, а наука и ее открытия подчинены нуждам его развития.

Потрясением для читателей 1970-х стала публикация (даже в искаженном цензурой варианте) романа И.А.Ефремова «Час Быка». Этот роман появился через 10 лет после «Туманности Андромеды» и представлял собой своеобразную антиутопию-предупреждение о реальной опасности «другого пути» цивилизации из дня сегодняшнего в день завтрашний. На сей раз «посткоммунистическая» Земля - лишь альтернативный фон для рассказа о жуткой судьбе планеты Торманс - эволюционного тупика, в который зашла цивилизация, нарушившая основной закон эволюции - параллельность и взаимозависимость научно-технического и нравственного прогресса. Пойдя путем технического прогресса, правители планеты вскоре утратили контроль над социальной, этической, экологической ситуацией. Обесчеловеченный разум стал рождать чудовищ - так возник мир ИНФЕРНО (непрерывного и бесконечного, безысходного страдания).

Несколько особняком в творчестве Е. стоят романы «Лезвие бритвы» (1964) - посвященный загадкам человеческой психики и законам, двигающим развитием человеческой личности - и «Таис Афинская» (1972) - написанный во имя бессмертного искусства и его вдохновительницы-женщины. Оба произведения являются своеобразным сводом философских, социальных, эстетических взглядов автора, представленных в увлекательной приключенческой форме; в центре внимания автора в обоих случаях - ноосфера человеческого сознания и образ цельного гармоничного человека. Уникальными были и дарование и сама личность И.А.Ефремова. Проникновение в глубинные закономерности развития природы и общества дает носителям такого разума феномен предчувствия и предвидения. К этому следует добавить и дар футуролога. Общеизвестно, что месторождение алмазов в Якутии нашли именно там, где происходило действие рассказа «Алмазная Труба». На Алтае было открыто ртутное месторождение, предсказанное в «Озере Горных Духов». Ефремовская фантастика стала реальностью, когда в Башкирии нашли Капову пещеру с древними рисунками африканских животных. Изобретатель голографии Ю.И.Денисюк подчеркивал, что идею своего открытия он почерпнул в рассказе «Тень Минувшего». Последний период жизни и творчества Е. оказался для него очень нелегким – огромной работы потребовали романы, катастрофически ухудшалось здоровье. Многие замыслы остались незавершенными. Были задуманы и «выношены»: повесть о Руси ХIII в. «Дети Росы», роман «Чаша отравы», повесть о бое броненосца «Ретвизан» с японской эскадрой, автобиографическая повесть «Последние зубцы». Моя собственная судьба в йоге и жизни сложилсь под влиянием романе «Лезвие бритвы», который стал начальным толчком моей садханы.

Изотропность (изотропия) - физическая одинаковость свойств вещества либо пространства по всем направлениям.

Инициирование - побуждение к действию какой-либо системы либо процесса путем влияния на них извне.

Исихазм - направление созерцательной монашеской жизни в православии, возникло в 3 – 4 веках н. э. в Египте, Палестине и Малой Азии. Исихия - покой, безмолвие. Жизнь монаха-исихаста определялась непрестанной внутренней молитвой, «умным деланием», стремлением к личному «обожению» - снисхождению Благодати. Психотехника И. имеет параллели с технологией классической йоги.

Ишвара -йога постулирует существование Бога, именуемого Ишварой. Он не творец, но для конкретных людей может ускорить процесс освобождения, получения самадхи. Он помогает только йогинам, т. е. тем, кто уже вступил на этот путь. В любом случае роль Ишвары сравнительно мала. Он способен, например, привести к самадхи йогина, который избирает его как объект своей концентрации. Согласно Патанджали (II, 45), эта божественная помощь является следствием не «желания» или «симпатии» - Бог не может иметь каких-либо желаний или эмоций - а метафизической идентичности между Ишварой и Пурушей, которое основано на их структурном соответствии друг другу. Ишвара - это Пуруша, извечно свободен, он никогда не замутняется клешами. Комментируя это место, Вьяса говорит, что разница между Ишварой и «освобожденным духом» состоит в том, что последний когда-то был вовлечен в трансцедентальный опыт, в то время как Ишвара всегда был свободен. На Бога невозможно воздействовать посредством ритуала, культовых действий или веры в его «милость», тем не менее, его сущность инстинктивно «сотрудничает» с Я, который ищет освобождение посредством йоги.

Йога – это слово произошло, как принято считать, от корня «юдж» - [за-, со-]прягать; ок. 20 словарных значений) - 1) В общем смысле, создававшемся и обогащавшемся на протяжении 1,5 тыс. лет (VI до н. э. - X н. э.), - техника, совокупность методик, процесс и итог интеграции духовных, психич., а в нек-рых Й. и физических потенций индивидуума, имеющий целью, по меньшей мере, завершенность и свершенность личности изнутри, исходя из имманентных критериев. А при нек-ром особом теоретич. ее понимании, кроме того, еще и интеграцию личности с высшим, т. е. сверхличным, духовным началом. Й. ведет к преодолению всего преходящего и к вечности; это духовность в техническом ее аспекте, отвлекаясь от метафизич., теологич. и пр. предпосылок. В данном значении слово Й. стало употребляться применительно и к неиндийским духовным практикам (в суфизме, даосизме и др.), ибо как особая сфера деятельности Й. была осознана, а понятие создано только в Индии. В самой Индии виды Й. многочисленны, часто упоминаются: карма-Й., т. е. интеграция и духовный путь личности посредством бескорыстных деяний с отречением от их плодов; джняна-Й. - Й. осознания и осуществления в духовном опыте тождества своего "я" с единым первоначалом сущего (Брахманом); бхакти-Й. - Й. религиозного самовверения себя Господу и забвения себя ради Него; хатха-Й., работающая с физическим телом, праной; и пр. Й. есть непременный компонент всех духовных традиций Индии. 2) В специальном смысле - одна из ортодоксальных даршан, также «восьмизвенная Й.», «санкхья с Ишварой», позднее — «раджа-Й.» (что, возможно, подразумевает уточнение методов), опирающаяся на «Й.-сутры» Патанджали, первичные и вторичные комментарии на них. Здесь Й. понимается как прекращение психич. процессов. Психика есть материальное, природное, и при достижении Й. дух (пуруша) будет вечно пребывать в себе, т. е. достигнет мокши. Восемь стадий, ведущих к этой цели, суть отказ от пять видов недолжного поведения (ахимса, астея, апариграха, сатья и целомудрие); пять «непреложностей» (чистота, довольство, тапас, чтение наставлений по И. и повторение мантры ОМ, преданность богу); правильная поза (асана) для сосредоточения; управление дыханием (пранаяма); отвлечение органов чувств от их объектов; удержание внимания; созерцание объекта, удержанного вниманием (дхьяна), и сосредоточение (самадхи). Те же стадии называет и джайнская Й. Последние три стадии суть «внутренняя» Й., первые пять - подготовка к ней. Для развития способности к ней необходимо ослаблять пять «удручителей» (клеша) сознания, т. е. эгоцентричные эмоции. Описываются и иные препятствия, характерные для разных стадий процесса. Внутренняя Й. на различных внешних объектах и точках тела производит вибхути (сиддхи) - паранормальные способности - физические, психические и познавательные. Все они не суть окончат, цель и тоже могут стать препятствиями к ней. Среди них - понимание всех наречий, чтение мыслей, память о прошлых жизнях, беспредельное дружелюбие, исполинская сила, способность обходиться без еды и питья и пр. В дальнейшем йог достигает более высокого сосредоточения без содержания; оно именуется «выжигающим семена кармы», т. е. уничтожающим возможное будущее. После этого жизнь его продолжается по инерции, а затем наступает вечное освобождение, как самодовление (кайвалья), отделенность духа от продуктов пракрити. В целом Й. принимает филос. метод санкхьи с введением лишь малых отличий, напр. Ишвары (Господа) не как творца, а как вечного духа, не ввязавшегося в изменчивое бытие и служащего образцом йогу. Как система метафизич. воззрений И. в последние столетия уступила место Веданте, а значение ее текстов стало преимуществ, техническим. Засвидетельствованность различных вибхути и доля в описаниях их символического и буквального остаются для постороннего любопытствующего неясными. Достижение конечной цели вполне несомненно, необходимая практика должна интенсивно длиться годами. Западный интерес к И. часто приобретает любительские и неряшливые формы, приводя к напрасной трате сил и психич. расстройствам.

Йогананда Парамахамса ( 1893–1952). Йог, мистик и просветленный Мукунда Лал Гхош родился в Горакпуре. С детства был склонен к экстатическим состояниям и мистическим видениям. В возрасте 8 лет заболел азиатской холерой, а исцеление и просветление получил, пережив транс во время созерцания фотографии йогаватара - Лахири Махасайя. Учителем Й. стал Шри Юктешвар Гири, который посвятил Й. в крийя-йогу. В 1915, после окончания Калькуттского ун-та Лал Гхош вступает в древний монашеский орден «свами» и получает имя Йогананда. Второй монашеский титул - Парамахамса (буквально - «совершенный лебедь», возница Брахмы) дает ему в 1935 гуру Юктешвар. В 1917 Й. основал школу и ашрам в Ранчи. В 27 лет получает приглашение принять участие в Международном религиозном конгрессе (Бостон, США). Там остается на несколько лет, читая публичные лекции и выступая перед аудиториями многих крупных городов. Религия Й. - единство всех религий, его метод – внутренняя трансформация и расширение божественного сознания. Учредил Общество самореализации, которое привлекает десятки тысяч последователей. Ушел в махасамадхи 7 марта 1952. Нетленность тела после смерти - доказательство самореализации. Его «Автобиография Йога» издана на многих языках.

Йог (йогин) - адепт учения йоги, упражняющийся в этом искусстве с целью развития духовных свойств (вибхути или сиддхи), помогающих достигнуть освобождения.

«Калачакра» означает "Колесо времени". В Калачакра-тантре выделяют три Колеса Времени: внешнее колесо времени, внутреннее и изменяющее (иное, трансформирующее). Внешний круговорот времени – это непрерывный поток изменений на внешнем уровне, на уровне окружающего мира и его объектов. Внутренний круговорот времени – это непрерывный поток циклических изменений на внутреннем уровне, на уровне жизнедеятельности, на уровне пран, каналов и бинду. В Калачакра-тантре говорится, что внутренний круговорот неразрывно связан с внешним круговоротом. Внешний и внутренний круговороты времени составляют Сансару. Эти круговороты управляются силами, имеющими название "ветры кармы". Карма возникает, когда ум цепляется за явления. Это цепляние есть заблуждение относительно реальности, неведение, невежество. (Окрашивая ум в "цвета" привязанностей, мы отождествляем эти "цвета" с собой. Новые предпочтения укореняются в нас в виде тенденций сознания, кармических склонностей. При соответствующих условиях этот сформированный опыт, эти склонности начинают действовать как силы, понуждающие нас совершать определённые кармой действия без участия осознавания.) Внешняя и внутренняя Калачакры – это то, что следует очистить (от загрязнений, от захваченностей). Иная Калачакра описывает то, как следует очищать. Поскольку внешние явления взаимосвязаны с внутренним миром человека, с его психикой и телом, то, изменяя себя, человек воздействует тем самым и на окружающий мир. Развивая внутренний мир и спокойствие, мы сможем прийти к гармонии в отношениях с окружающими людьми, расширить пространство любящей доброты и сострадания в мире. С другой стороны, если одни внешние условия благоприятствуют созреванию определённых кармических потенциалов, другие внешние условия препятствуют этому. Астрология Калачакры направлена на определение благоприятности момента различных начинаний, что позволяет гармонизировать внутреннюю энергию человека с внешней энергией обстоятельств. Астрологическая система Калачакpы была положена в основу при создании нового тибетского астрологического календаря.

Камикадзе (буквально «священный ветер») - название японских летчиков-смертников времен 2-й мировой войны. Самолет К., начиненный взрывчаткой, заправлялся горючим только в одну сторону, они таранили боевые корабли США.

Карма, в индийской метафизике - всеобщий закон причинно-следственной связи, применительно к человеку означает воздаяние как за собственные поступки в этой жизни, так и за прошлые и будущие. Слово К. переводится как «поступок», «деяние», «ритуал». По общеинд. представлениям, отвергаемым лишь в локаяте, закон причинно-следственной зависимости, обусловливающий для живых существ приятность или тягость их переживаний, опыта, а также значит, долю его содержания их поступками в прошлых жизнях. Т. обр., К. есть закон воспроизводства сансары. К. применяется для понимания лишь причинно-следственных связей, выходящих за пределы одного существования. Так, цирроз печени как последствие пьянства не связан с К., будучи естественным результатом, К. же - сверхъестественная причинность. Любой намеренный поступок, производя результаты во внешнем мире, изменяет и самого деятеля. Это изменение откладывается в его глубинной памяти, становясь склонностью (обычно не осознаваемой), т. наз. васана, и пребывает в его лингашарире, хранясь там до поры, покуда внешние обстоятельства - уже в ином существовании - не окажутся благоприятными для «созревания» К., т. е. проявления последствий. Иллюстрируется закон К. обычно либо обращением ролей в ситуации (убийца будет сам убит), либо попаданием в соотв. слой мира (многократный и жестокий убийца попадет в ад, спаситель многих - на небеса), либо изменением природных наклонностей в будущих жизнях (любитель учености родится умным, драчливый снова станет драчлив). Создание себе благой К. по объему понятия соответствует добродетели, дурной - пороку. Для освобождения же из сансары нужно отказаться от создания всякой К. и нейтрализовать («выжечь») следы старой - метафизич. интуицией, самадхи и т. п. В филос. традициях идея К. описывается и многими иными понятиями - в ньяе адришта (невиданное), в мимансе апурва (не прежнее) и пр. Представление о К. выросло из метафизич. размышлений о механизме ритуала, но затем было решительно обобщено. Гл. шаг в становлении его сделан в раннем буддизме и джайнизме. Оно, в сущности, альтернативно ре-лиг, представлению о боге, награждающему и карающему тварей, может считаться предельным обобщением принципа причинности, совершенно неопровержимо и, скорее всего, так же недоказуемо. Принятие идеи К. избавило индийцев от теоретич. мук теодицеи и упреков на несправедливость мира. Сочетание К. с идеей личного бога нередко, но явно вызвано внефилософскими причинами и непоследовательно. Нек-рые параллели К. наблюдаются в опытных данных новейших школ глубинной психологии. Признание закона К. автоматически ведет к признанию переселения душ (перерождения).

Сегодня понятие К. на Западе опрощено и вульгаризировано до последней степени. «Работы» по «диагностике кармы» человека, собак и кошек в комментариях не нуждаются. Закон взаимозависимости зримо проявляется с какого-то момента освоения традиционной йоги. Сегодняшние представления теории диссипативных систем не оставляют места принципу детерминизма, который довлел над умами более 3000 лет. Будущее на самом деле не определяется настоящим. И.Пригожин так говорил об этом: «Мир процессов, в котором мы живем, и который является частью нас, не может более отвергаться как видимость или иллюзия, определяемая нашим ограниченным способом наблюдения. На заре западной цивилизации Аристотель ввел фундаментальное различие между божественным и вечным небесным миром и изменяющимся и непредсказуемым миром подлунным, к которому принадлежит и наша Земля. В определенном смысле классическая наука была низведением на Землю аристотелевского описания небес. Преобразование, свидетелями которого мы являемся сегодня, можно рассматривать, как обращение аристотелевского хода, ныне мы возвращаемся с Земли на небо» («Время, хаос, квант», с. 20).

Каста (португ. Casta - род, вид, порода) - группа людей, осознающая свою общность, заключающая браки только между собою, имеющая круг традиционных занятий, а также специфич. обычаи, обряды, мифологию, расселенная чересполосно с др. такими же группами, но ограничивающая с ними общение и включенная в иерархическую систему, т. е. занимающая определенное положение на шкале социального престижа. К. возникали у многих народов на ранних этапах истории, но сохранились в развитом обществе, а в нек-рых отношениях - до сего дня, только в Индии и ряде стран, имеющих общую с Индией судьбу или подвергшихся индийскому влиянию (Пакистан, Бангладеш, Непал, Шри Ланка, нек-рые о-ва Индонезии). Особая роль К. в сфере индийской цивилизации связана с тем, что К. стала одним из важнейших элементов этики индуизма. Система кастовой иерархии получила обоснование в представлениях о карме и о сансаре. Согласно индуизму, от того, как человек исполняет обязанности (дхарма, одно из значений), предписываемые его К., зависит, родится ли он в следующий раз в более высокой или в более низкой К. Т. обр., кастовый статус живущего человека представляется как заслуженный им в прежней жизни и способный быть измененным лишь в жизни последующей. Зародыш К. видят в четырех варнах, возникших еще в др.-инд. об-ве. Появлявшиеся затем в процессе разделения труда более мелкие группы (джати), как правило, ассоциировались с одной из четырех варн или же воспринимались как находящиеся даже ниже шудр («неприкасаемые»). Джати появились, согласно легенде, от смешанных браков родителей из разных варн. Исторически увеличение числа социальных групп и статусов с четырех до нескольких тысяч произошло с разделением труда и усложнением социальной стратификации в условиях сохранения племенного сознания. Число К. увеличивалось также за счет реальных племен, ассимилированных индуизмом и включенных в индоарийское общ-во. В К. превращается любая социальная группа - профессиональная, конфессиональная, - возникающая в данном об-ве. В наст. вр. в Индии около 3000 К. Считается, что они отличаются друг от друга по степени ритуальной «чистоты», однако реальный статус зависит от многих факторов, в т. ч. от материального положения группы. К. включает как богатые, так и бедные семьи, но в целом сохраняется соответствие кастового и социально-экономического статуса: чем К. выше, тем ее члены в сумме богаче, грамотнее, обладают более высокими постами и т. п. К. можно разделить на высшие (брахманские, воинские, 8% населения), средние (торговые, землевладельческие, 22%), низшие (земледельческие и ремесленные, 39%), "неприкасаемые" (17%); остальное население не входит в систему К. (мусульмане, христиане и пр.). На протяжении истории было много попыток преодолеть кастовое раздробление об-ва. Одной из таких попыток было учение буддизма. Индусские отшельники (санньяси) могли происходить из любых К. и считались вышедшими из кастовой системы. Учение бхакти также исходило из того, что любовь к богу может и должна объединять людей всех К., и т. обр. отнимало у системы К. религ. обоснование. Основатели сект бхакти (Басова, Валлабхачаръя, Чайтанья и др.) принимали в число учеников и последователей людей всех К., однако сами эти секты превратились вскоре в разновидность К. В новое и новейшее время К. подрывается процессами модернизации, и за ослабление ее влияния выступают все те, кто считает себя сторонниками прогресса. Однако антикастовую пропаганду ведут и индусские шовинисты (коммуналисты), к-рые считают институт К. отклонением от чистого индуизма. Они выступают за сплочение всех индусов в борьбе с др. конфессиональными группами за установление в Индии "индусского правления". Вступающие в Раштрия Сваямсевак Сангху должны публично и письменно заявить о своем выходе из К. Несмотря на все эти усилия, кастовая этика продолжает господствовать в вопросах брака, в быту, проявлять себя в экономии, и политич. жизни. В современной Индии принадлежность к К. не фиксируется в переписях населения, официально не принимается во внимание при приеме на работу и учебу, дискриминация по мотивам кастовой принадлежности, так же как религиозной и этнической, запрещена и карается как уголовное преступление. Однако фиксируется принадлежность к наиболее угнетенным, бывшим неприкасаемым К., к-рые занесены в особый список. Для «списочных» К. резервируются места в государств, учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах и органах местного самоуправления с целью способствовать поднятию их материального и культурного уровня. В нек-рых штатах Индии резервируют места также для низших и средних К. Религиозность и низкий жизненный уровень большинства индийского населения способствуют закреплению кастового мировоззрения (социальной пассивности, фаталистического отношения к жизни). Рост самосознания масс приводит к обострению межкастовых конфликтов.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2014-12-16; Просмотров: 462; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.034 сек.