О блаженной жизни 3 страница

[ОТДЕЛЬНЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ]

Все возникает из всего. Из воды воздух; из воз­духа вода; огонь из воздуха; из огня воздух. Почему, следовательно, не возникать земле из воды и из земли воде? Если земля может превращаться в другие эле­менты, то она может превращаться и в воду; скорее всего именно в нее. Оба этих элемента родственны друг другу: оба тяжелы, оба плотны, оба оттеснены в низшую область мира... Почему ты не изумляешься при виде волны, которая надвигается после стольких волн, разбившихся о берег? Нет недостатка в том, что возвращается в самого се^д. Все элементы подвержены взаимным возвращениям. Что погибает из одного, переходит в другое. И природа сохраняет образующие ве части в равновесии, словно боясь, чтобы при нару­шении отношения частей Не рухнул мир. Все находит­ся во всем. Воздух не только переходит в огонь, но и не бывает никогда без огня. Изъемли из него теплоту: он застывает, становится неподвижным и затвердевает. Воздух переходит во влагу, тем не менее не бывает без влаги. Земля превращается в воздух, в воду, но никогда не лишена ни воды, ни воздуха. И взаи­мопереход тем легче, что второй элемент, в какой надо переходить, уже смешан с первым. Quaest. nat., Ill, 10.

Как тебе известно, по учению стоиков, в создании вещей участвуют два элемента: материя и причина. Материя инертна, способна принимать любую форму и мертва, пока ничто не приводит ее в движение. При­чина же, или разум, придает материи форму, дает ей по своему усмотрению то или другое назначение и производит' из нее различные вещи. Итак, должно быть нечто, из чего состоит предмет, и затем то, что созда­ло его. Первое есть материя, второе — причина. Ер. ad Luc., 65, 2.

Не может быть природы без бога и бога без при­роды. De benef., IV, 3.

Захочешь ли назвать [бога] судьбой? Не ошибешь?. ся: ведь от него все в мире зависит, он причина всех причин. Хочешь ли назвать его провидением? Верно будет сказано: ведь его мудростью все направляется, чтобы не было в мире беспорядка и' все получало раз­умный смысл и объяснение. Назовешь ли его приро­дой? Не согрешишь против истины, ибо от него все рождается, его дыханием мы живем. Назовешь ли его миром? Не обманешься: ведь он и есть то целое, что ты видишь, совершенный во всех составляющих его частях, сам сохраняющий себя своей силой. Quaest. nat., II, 45.

Закон судьбы совершает свое право... ничья мольба его не трогает, ни страдания не сломят его, ни милость. Он идет своим невозвратным путем, предначертанное вытекает из судьбы. Подобно тому как вода быстрых потоков не бежит вспять и не медлит, ибо следующие воды стремят более ранние, так повинуется цепь со­бытий вечному вращению судьбы, а первый ее за­кон — соблюдать решение. Quaest. nat., II, 35.

Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достой­ное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы. Ер. ad. Luc., 107, 7.

Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет. Ер. ad Luc., 107, И.

Вселенная, которую видишь, обнимающая весь бо­жественный и человеческий мир, образует единство: мы — члены единого тела. Природа создала нас род­ными друг другу, поскольку она сотворила нас из од­ной и той же материи для одних и тех же целей. Ер. ad Luc., 95, 52.

Разум — это не что иное, как часть божественного духа, погруженная в тело людей. Ер. ad Luc., 66, 12 (перевод А. Ч. Козаржевского).

Высшее благо заключено в разуме, а не в чувствах. Что в человеке самое лучшее? Разум. Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами.

Итак, разум в его совершенстве есть благо, при­сущее человеку, тогда как все остальные чувства —. общие с животными и растениями. Ер. ad Luc., 76, 8-9.

В борьбе за существование животные, вооруженные зубами и когтями, кажутся сильнее человека, но при­рода одарила человека двумя свойствами, которые де­лают это слабое существо сильнейшим на свете: разу­мом и обществом. De benef., IV, 8.

Общительность обеспечила человека господством над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Она не дает слу­чаю одолеть его, ибо ее можно призвать для противо­действия случаю. Устрани общительность, и ты разо­рвешь единство человеческого рода, на котором поко­ится жизнь человека. De benef., IV, 18.

Философия научила нас почитать божество, любить людей, верить, что у богов власть, а среди людей тес­ное сообщество. Ер. ad Luc., 90, 3.

Мы должны представить в воображении своем два государства: одно — которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы изме­ряем движением солнца; другое — это то, к которому нас приписала случайность. Это ^торое может быть афинским или карфагенским или связано еще с ка­ким-либо городом; оно касается не всех людей, а только одной определенной группы их. Есть такие люди, которые в одно и то же время служат и боль-шо'му, и малому государству, есть такие, которые слу­жат только большому, и такие, которые служат только малому.

Страсти меняют выражение лица, заставляют хму­рить лоб, улыбаться, краснеть или бледнеть. И неуже­ли ты думаешь, что столь явственные изменения в теле могут происходить не от причин материальных? Если страсти материальны, то материальны и душевные бо­лезни: скупость, жестокость... Соприкасаться могут лишь материальные вещи, говорит Лукреций. Между тем все перечисленные мною вещи не производили бы

в теле никаких изменений, если бы не соприкаса­лись с ним; итак, все они материальны. Ер. ad. Luc., 106, 5.

Скелет, который ты видишь у нас, мышцы и обтя­гивающая их кожа, лицо и послушные руки, равно как и все другие члены, которыми мы окружены, — это оковы духа и тьма. Они подавляют, затемняют, заражают дух, отклоняют его от истины и навязывают ему ложь; с этим отягчающим его телом душе прихо­дится вести настоящую борьбу. Consol. ad Marc., 24, 4.

Не надо поднимать руки к небесам, не надо упра­шивать служителя храма, чтобы он тебя допустил по­молиться поближе к образу божества в надежде, что так скорее дойдет твоя мольба. Вот что я тебе скажу, Луцилий, внутри нас находится дух святой, который следит за нами и направляет нас среди добра и зла; смотря по тому как мы его лелеем, он- блюдет и нас: без бога нельзя стать честным человеком. Ер. ad Luc., 41, 1-2.

Я спрашиваю: быть может, верно предположение, которое служит иным философам сильнейшим под­тверждением божественности природы человека и ко­торое состоит в том, что души суть искорки, оторвав­шиеся от высших святынь, упавшие и приставшие к чуждому им элементу. De otio, 32.

Я рожден для высших устремлений, и я выше того,
чтобы быть рабом моего тела; в теле своем я увижу
не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу. Ер.
ad Luc., 65, 16.

Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть свобод­на от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин... Только судьба тела в руках господина: его он покупает, его продает; то, что внутри человека, он не может присвоить себе с помощью торговой сделки. De benef., Ill, 20.

Раб есть человек, равный по натуре другим людям; в душе раба заложены те же начала гордости, чести, мужества, великодушия, какие дарованы и другим че­ловеческим существам, каково бы ни было их общест­венное положение. De benef.

Приятно мне было узнать от посетивших тебя дру­зей, что ты запросто обращаешься со своими рабами; в этом сказываются твое благоразумие и твоя образо­ванность. Тебе скажут: ведь это рабы? Да, но и лю­ди — человеки. Ведь они рабы? Да, но они живут под одной кровлей с тобой. Ведь они рабы? Да, но также и друзья смиренные. Ведь они рабы? Да, но они твои сотоварищи по рабству, если подумать, что и они, и мы одинаково находимся во власти судьбы. Ер. ad Luc., 47, 1.

Мне скажут: да ведь они рабы. Да, но вот этот раб обладает свободным духом. А покажите мне, кто не рабствует в том или другом смысле! Этот вот — раб похоти, тот — корыстной жадности, а тот — честолю­бия... Нет рабства более позорного, чем рабство добро­вольное. Пускай же не мешают тебе крикуны обходить­ся с твоими рабами приветливо вместо того, чтобы показывать им высокомерно надутый вид; пускай луч­ше почитают тебя, чем боятся. Ер. ad Luc., 47, 17.

Брату Галлиону

I. Все люди хотят жить счастливо, брат мой Гал-лион, но они смутно представляют себе, в чем заклю­чается счастливая жизнь. А достигнуть последней в высшей степени трудно... Главнейшая наша задача должна заключаться в том, чтобы мы не следовали по­добно скоту за вожаками стада, чтобы мы шли не ту­да, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг. Величайшие беды причиняет нам то, что мы сообразу­емся с молвой и, признавая самыми правильными те воззрения, которые встречают большое сочувствие и на­ходят много последователей, живем не так, как этого требует разум, а так, как живут другие. Вот откуда эта непрерывно нарастающая груда жертв заблуждений!..

II. Когда заходит речь о счастливой жизни, ты не можешь удовлетворить меня обычным при голосова­нии сенаторов ответом: «По-видимому, на этой сторо­не большинство». Потому-то она и неправа! Развитие человечества не находится еще в столь блестящем со-

стоянии, чтобы истина была доступна большинству. Одобрение толпы — доказательство полной несостоя­тельности. Предметом нашего исследования должен· быть вопрос о том, какой образ действий наиболее до­стоин человека, а не о том, какой чаще всего встречается; о том, что делает нас способными к обладанию вечным счастьем, а не о том, что одобряется чернью, этой наи­худшей истолковательницей истины. К черни же я от­ношу не только простонародье, но и венценосцев. Я не смотрю на цвет одежд, в которые облекаются люди. При оценке человека я не верю глазам; у меня есть лучшее, более верное мерило для того, чтобы отличить истину от лжи. О духовном достоинстве должен судить

дух...

III....Постараемся найти не призрачное благо, а действительное, постоянное и тем более привлекатель­ное, чем глубже оно таится в душе. Добудем это со­кровище. Оно лежит недалеко от нас. Его легко найти. Нужно только знать, куда протянуть руку... Счи-таю нужным заметить, что я не примыкаю исключи­тельно к одному из главнейших представителей стои­ческой школы, сохраняя и за собою право иметь соб­ственное суждение. Я буду следовать одному, у другого сделаю частичное заимствование. Может быть, представляя свое заключение после всех остальных авторов, я не буду отвергать ни одного положения своих предшественников, а скажу только: «Вот это до­полнение принадлежит мне». Впрочем, я принимаю общее правило всех стоиков: «Живи сообразно с при­родой вещей». Не уклоняться от нее, руководствовать­ся ее законом, брать с нее пример, — в этом и заклю­чается мудрость. Следовательно, жизнь счастлива, ес­ли она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и под­готовлен ко всяким обстоятельствам; если он, не впа­дая в тревожную мнительность, за.ботится об удовлет­ворении физических потребностей; если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не со­блазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет

пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом. Мне незачем присовокуплять, так как ты и сам понимаешь, что результатом такого расположения духа бывает по­стоянное спокойствие и свобода ввиду устранения вся­ких поводов к раздражению и к страху. Вместо удо­вольствий, вместо ничтожных, мимолетных и не толь­ко мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная, неомрачимая и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединенное с кротостью. Ведь всякая жестокость происходит от немощи.

IV. Получится тождество, скажу ли я «высшее бла­го заключается в способности презирать превратности судьбы и удовлетворяться добродетелью» или «высшее благо составляет непобедимая сила духа, умудренная опытом, спокойная в действии, соединенная с большой гуманностью и заботливостью по отношению к окру­жающим». Допустимо и такое определение: «Счастли­вым мы называем того, кто только благое и злокаче­ственное настроение духа почитает за благо и за зло, кто свято исполняет нравственный долг и довольству­ется добродетелью, кого случайные обстоятельства не могут сделать ни самонадеянным, ни малодушным, кто наибольшее значение придает тому благу, которое он может сам себе создать, для кого настоящим удоволь­ствием будет... презрение к удовольствиям»...

V. А ты видишь, в каком позорном и пагубном рабстве будет находиться тот, на кого попеременно будут оказывать свое влияние удовольствия и страда­ния, деспотические силы, действующие крайне произ­вольно и необузданно. Поэтому нужно себя поставить в независимое от них положение, а его создает не что иное, как равнодушие к судьбе. Тогда осуществится вышеуказанное неоценимое благо: спокойствие и воз­вышенность духа, чувствующего свою безопасность; с исчезновением всяких страхов наступает вытекающая из познания истины великая и безмятежная радость, приветливость и просветление духа. Все это будет для него усладой не потому, что это блага, а потому, что это плоды находящегося в нем самом добра. Раз уже я расщедрился на определения, то счастливым можно назвать того, кто благодаря разуму не ощущает ни

страстного желания, ни страха. Впрочем, камни и жи­
вотные также свободны от страха и печали, однако
никто не назовет их на этом основании счастливыми,
так как у них нет сознания счастья. В таком же по­
ложении находятся те люди, которых природное тупо­
умие и отсутствие самосознания понизило до уровня
грубых скотов. Между такими людьми и животными
нет никакой разницы, так кан последние совершенно
лишены разума, а первые, обладая помраченным рас­
судком, изощряются, к собственному вреду, в гнусно­
стях. Человек, не имеющий понятия об истине, ни­
коим образом не может быть назван счастливым. Сле­
довательно, жизнь счастлива, если она неизменно
основывается на правильном, разумном суждении. Тог­
да дух человека отличается ясностью; он свободен от
всяких дурных влияний, избавившись не только от
терзаний, но и от мелких уколов: он готов всегда
удерживать занятое им положение и отстаивать его,
несмотря на ожесточенные удары судьбы. Что же ка­
сается удовольствий, то хотя бы они окружали нас со
всех сторон, вкрадывались всеми путями, ласкали душу
своими прелестями и расточали перед нами все новые
соблазны, чтобы привести в возбужденное состояние
все наше существо или только отдельные органы, —
никто из смертных, будь у него еще хоть капля чело­
веческого достоинства, не пожелает день и ночь ме­
таться в судорогах страсти и, позабывши о душе, жить
исключительно интересами своей плоти.

VI. Те, которые считают удовольствие высшим бла­
гом, видят, какое позорное место они отвели послед­
нему. Поэтому они говорят, что удовольствие неотде­
лимо от добродетели, и присовокупляют, что нравст­
венная жизнь совпадает с приятной, а приятная — с
нравственной. Не понимаю, как вообще можно соеди­
нять в одно целое столь противоположные элементы.
Почему, скажите, пожалуйста, нельзя отделить удо­
вольствия от добродетели? Очевидно, потому, что доб­
родетель, основное начало всех благ, служит также ис­
точником того, что вы так любите и к чему так стре­
митесь. Но если бы удовольствие и добродетель были
неразрывно связаны, то мы не видели бы, что одни

деяния приятны, но безнравственны, а другие, наобо­рот, безупречны в нравственном отношении, но зато трудны и осуществимы лишь путем страданий.

VII. К этому следует присовокупить, что удоволь­ствия встречаются даже в самой позорной жизни, ме­жду тем как добродетель вообще не допускает пороч­ной жизни, и что некоторые несчастны не вследствие отсутствия удовольствий, а, напротив, из-за избытка их. Ничего подобного не было бы, если бы удовольст­вие составляло неотъемлемую часть добродетели. В действительности же последняя часто не сопровожда­ется удовольствием, да она никогда и не нуждается в нем. Что же, вы сопоставляете не только несходные, но даже противоположные элементы? Добродетель — это нечто величественное, возвышенное, царственное, непо­бедимое, неутомимое, удовольствие же — нечто низкое, рабское, немощное, преходящее, караулящее и гнездя­щееся в непотребных местах и трактирах. Доброде­тель встретишь в храме, на форуме, в курии; она на передовом посту защищает городские стены; она покрыта пылью; у нее загорелое лицо и мозолистые руки. Напротив, удовольствие чаще скрывается и ищет мрака; оно шныряет около разного рода бань и мест, боящихся эдила¹; оно изнежено и слабосильно; от него пахнет вином и благовонной мазью; оно бледно или нарумянено; на нем отвратительные следы косме­тических средств. Высшее благо вечно, неистощимо, оно не вызывает ни пресыщения, ни раскаяния, так как правильный образ мыслей не допускает заблуж­дения; он не ставит человека в необходимость негодо­вать на принятые решения и отменять их, так как всегда руководствуется основательными соображения­ми; удовольствие же погасает в момент наибольшего восторга. Да и роль его ограниченна: оно быстро ис­полняет ее; затем наступает отвращение, и после пер­вого увлечения следует апатия. Вообще никогда не бывает устойчивым явление, отличающееся стихийно­стью движения. Таким образом, и не может быть ни­чего прочного в том, что проходит мигом и в самом процессе своего осуществления обречено на гибель. Достигши кульминационного пункта, оно прекращается,

неминуемо клонясь уже с самого начала к своему концу.

VIII. Мало того. Удовольствие достается как хоро­шим людям, так и дурным, и порочные находят такое же наслаждение в своем непристойном поведении, как добродетельные — в образцовом. Вот почему древние принимают за правило, что следует стремиться не к приятнейшей жизни, а к праведной, имея в виду, что удовольствие не руководящее начало разумной и доб­рой воли, а только случайно сопутствующее ей явле­ние. Нужно сообразоваться с указаниями природы: разумный человек наблюдает ее и спрашивает у нее совета. Жить счастливо и жить согласно с природой — одно и то же. Что это значит, я сейчас поясню. Мы должны считаться с естественными потребностями организма и заботиться о необходимых для их удов­летворения средствах добросовестно, но без опасения за будущее, памятуя, что они даны нам на время и скоротечны; мы не должны быть их рабами и допу­скать, чтобы чуждое нашему существу властвовало над нами; телесные утехи и вообще факторы, имею­щие в жизни несущественное значение, должны нахо­диться у нас в таком положении, какое в лагере зани­мают вспомогательные и легковооруженные отряды. Они должны играть служебную, а не господствующую роль. Только при этом условии они могут быть полез­ны для нашего духа. Внешние преимущества не дол­жны развращать и подчинять себе человека: послед­ний должен преклоняться лишь перед своим духовным достоинством. Пусть он окажется искусным строите­лем собственной жизни, полагаясь на себя и будучи готов одинаково встретить как улыбку судьбы, так и ее удар. Пусть его уверенность опирается на знание, а знание пусть отличается постоянством: однажды принятые им решения должны оставаться в силе, не допуская никаких поправок. Мне незачем присовокуп­лять, так как это само собою разумеется, что такой человек будет спокоен и уравновешен и во всем его поведении будет сказываться ласковость и благородст­во. Его чувствам будет присущ истинный разум, кото­рый от них и будет получать свои элементы, так как

у него нет другого исходного пункта, другой точки опоры для полета к истине и для последующего само­углубления. Ведь и всеобъемлющая мировая стихия, управляющий Вселенной бог, стремится, правда, к во­площению во внешних телах, однако возвращается по­том со всех сторон к своему всеединому началу. Пусть то же самое делает и наш дух. Следуя за своими чув­ствами и придя при помощи их в соприкосновение с внешними телами, он должен овладеть как ими, так и собою и, так сказать, присвоить себе высшее благо...

IX. Удовольствие не награда за добродетель и не побудительная причина к ней. Добродетель привлека­тельна не потому, что доставляет наслаждение, а на­оборот, она доставляет наслаждение благодаря своей привлекательности. Высшее благо заключается в са­мом сознании и в совершенстве духа. Когда последний закончит свое развитие и сосредоточится в своих пре­делах, ему ввиду полного осуществления высшего бла­га нечего больше желать. Ведь понятие о целом не допускает возможности какой-нибудь не входящей в его состав части, равно как нельзя допустить, чтобы что-либо находилось дальше конца. Поэтому ты рас­суждаешь нелогично, спрашивая, что заставляет меня стремиться к добродетели. Твой вопрос равносилен желанию определить то, что выше высочайшего пунк­та. Ты спрашиваешь, что я желаю найти в добродете­ли? Ее самое! Ведь нет ничего лучше ее, она сама служит себе наградой...

XV. «Однако что же мешает, — говорит эпикуре­ец, — полному слиянию добродетели и удовольствия и осуществлению такого высшего блага, в котором нрав­ственное отожествляется с приятным?» — Помехой этому служит то, что только нравственное может быть частью нравственного, и высшее благо потеряет свою чистоту, если в нем окажется примесь худшего каче­ства... Кто объединяет удовольствие и добродетель в союз — и притом даже неравноправный, — тот вслед­ствие непорочности одного блага парализует всю прису­щую другому благу силу и подавляет свободу, которая остается непреклонной лишь в том случае, если она составляет самое драгоценное сокровище. У него

17· 515

возникает потребность (а это и есть величайшее раб­ство) в милости судьбы. И вот начинается тревожная, подозрительная, суетливая, опасающаяся в'сяких случай­ностей жизнь, беспомощно бьющаяся в потоке явлений. Ты не обеспечиваешь добродетели прочного, незыблемо­го базиса, а основываешь ее на шаткой почве. Действи­тельно, что может быть так неустойчиво, как ожида­ние случайных обстоятельств и непостоянство орга­низма и всех влияющих на него факторов? Разве че­ловек может повиноваться богу, спокойно относиться ко всем событиям, не роптать на судьбу и благодушно истолковывать превратности своей жизни, если он чув­ствителен к малейшему влиянию удовольствия и стра­дания? Но он не может быть также дельным защитни­ком и спасителем своей родины и заступником друзей, если он падок на удовольствия. Так пусть же высшее благо поднимется на такую высоту, откуда никакая сила не могла бы его низвергнуть, куда не проникнет скорбь, надежда, страх и вообще все, что умаляет пра­ва высшего блага. Подняться туда может только доб­родетель; с ее помощью трудности подъема преодоли­мы. Обладающий добродетелью человек будет твердо стоять на своем высоком посту и переносить все, что бы ни случилось, не только терпеливо, но и охотно, зная, что все случайные невзгоды в порядке вещей. Как доблестный воин переносит раны, исчисляет руб­цы и, пронзенный стрелами, умирая, любит того пол­ководца, за которого он жизнь положил, так и побор­ник добродетели будет помнить древнюю заповедь: «По­винуйся богу»... Мы рождены под единодержавной вла­стью: повиноваться богу — вот в чем свобода наша.

XVI....Какая же разница между таким человеком и остальными людьми? А та, что одни легко привяза­ны, другие крепче прикованы, а третьи скованы так, что не могут пошевельнуться. Человека, поднявшего­ся на значительную высоту по пути к духовному со­вершенству, цепи не стесняют: он, правда, еще не сво­боден, но пользуется уже правами свободного.

XVII. Но может быть, кто-нибудь из хулителей фи­лософии по своему обыкновению скажет мне: «Почему же у тебя больше мужества на словах, чем на деле?

Почему ты понижаешь тон перед высшими, считаешь деньги необходимой для себя принадлежностью, при­нимаешь к сердцу материальные потери, проливаешь слезы при известии о смерти жены или друга, доро­жишь своим добрым именем и огорчаешься злостными пересудами? Почему твое имение оборудовано стара­тельнее, чем это вызывается естественной потребно­стью? Почему твой обед не соответствует провозгла­шаемым тобою правилам?..» Впоследствии я подкреп­лю высказанные по моему адресу обвинения и сделаю себе больше упреков, чем ты предполагаешь, теперь же отвечу тебе так: «Я не мудрец и — я даже готов своим признанием дать новую пищу твоему недобро­желательству — никогда им не буду. Поэтому я и не ставлю себе целью достигнуть полного совер­шенства, а хочу только быть лучше дурных людей. Я удовлетворяюсь тем, что ежедневно освобождаюсь от какого-нибудь порока и укоряю себя за свои ошибки»...

XVIII. Я говорю это не в свое оправдание — так как я погряз в бездне всяких пороков, — а в защиту человека, достигшего некоторого успеха. «Ты гово­ришь одно, — замечает мой противник, — а в жизни делаешь другое».

— Да ведь в этом лукавые люди, заклятые враги праведников, упрекали Платона, упрекали Эпикура, упрекали Зенона.

Все они рассуждали не о своей личной жизни, а о том, как вообще следует жить. О добродетели, а не о себе веду я речь, и, восставая против пороков, я имею в виду прежде всего свои собственные. При пер­вой же возможности я буду жить так, как повелевает долг. Ваше изрядно-таки пропитанное желчью недоб­рожелательство не заглушит во мне влечения к нрав­ственному совершенству; ваша ядовитая слюна, кото­рой вы обрызгиваете остальных и отравляете себя, не помешает мне беззаветно прославлять жизнь, не ту, какую я веду, а ту, какую, по моему убеждению, дол­жно вести, не помешает мне почитать добродетель и стремиться к ней, хотя я далек от нее и подвигаюсь вперед медленно...

XX. Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую поль­зу тем, что они рассуждают, что они намечают нрав­ственные идеалы. А если бы они и действовали согла­сно своим речам, то никто не был бы счастливее их. Но и так нельзя относиться с пренебрежением к бла­городным словам и к людям, воодушевленным благо­родными помыслами. Занятие полезными научными вопросами похвально, даже если бы оно не сопровож­далось существенным результатом... Я буду помнить, что моя родина — весь мир, что во главе его стоят боги и что эти строгие судьи моих деяний и слов находятся надо мной и около меня. А когда природа потребует, чтобы я возвратил ей свою жизнь или я сделал это по требованию своего разума, я уйду, засвидетельствова­вши, что я дорожил чистой совестью и стремился к добру, что ничья свобода, и прежде всего моя собст­венная, по моей вине не была ограничена...

XXIV....Природа повелевает мне приносить пользу людям, а рабы ли они или свободные, благородного ли происхождения или вольноотпущенники, дарована ли им свобода с соблюдением надлежащих формально­стей или упрощенным способом, в присутствии дру­зей, — совершенно безразлично. Случай благотвори­тельности представляется.везде, где только есть чело­век. Мудрец может раздавать деньги даже в стенах своего дома, проявляя щедрость, которая называется liberalitas не потому, что на нее имеют право свобод­ные люди, а потому, что она исходит из свободного сердца. Мудрец никогда не навязывает своих щедрот порочным и недостойным людям, но, с другой сторо­ны, милосердие его, никогда не истощаясь, бьет пол­ным ключом всякий раз, как найдется достойный его человек...

XXVI....«Какая же разница, — возражает против­ник, — между мною, глупцом, и тобою, мудрецом, если каждый из нас желает быть богатым?» — Весьма су­щественная. У мудреца богатство играет служебную роль, а у глупца — господствующую; мудрец нисколь­ко не поддается влиянию богатства, для вас же богат­ство составляет все. Вы привыкаете и привязываетесь

к нему, как будто кто-нибудь обещал вам вечное вла­дение им, мудрец же тогда больше всего думает о бед­ности, когда его окружает богатство...

Дата добавления: 2014-12-16