Я — фундаментальная категория философских концепций личности, выражающая рефлексивно осо­знанную самотождественность индивида 2 страница

флексивного говорения о себе), иллокутивные (конста­тирующие, вопросительные и оценочные высказыва­ния, направленные вовне себя) и перлокутивные (побу­дительные высказывания, направленные на интеллек­туальные и эмоциональные миры других персон), зада­ющие в своем взаимодействии речевое поле. В своей строгой формально-логической трактовке концепция Остина была положена в основание иллокутивной ло­гики Р.Серла. Таким образом, именно в рамках лингви­стической философии как особого вектора развертки философской проблематики реализуют себя базовые интенции неклассической парадигмы трактовки Я. В рамках логического позитивизма Венского кружка раз­рабатываются концепции Я. как фундаментального способа онтологической организации: "быть — значит быть значением связанной переменной" (Куайн). В этом контексте онтологическая проблематика артику­лируется как проблема "перевода": знание об объекте может быть объективировано в Я. соответствующей теории Тn, а знание о ней — в Я. теории Т_n+1, и т.д. — однако "радикальный перевод", т.е. перевод на Я. ре­альности принципиально недостижим в связи с "не­прозрачностью" основ и способов референции объек­тов этой реальности в структурах Я. В этом контексте остро встает проблема интерпретации, а также пробле­ма соотношения означающего и выражающего планов Я. (противопоставление "референциального" и "эмотивного" словоупотребления у К.К. Огдена и И.А.Ричардса). Острая актуализация проблем языкового фор­мализма, а также механизмов осуществления таких процедур, как референция и интерпретация, позволило философии Я. выступить в качестве методологической основы разработки концепции искусственных языков как семиотических систем, каждая из которых с точки зрения теории множеств предстает как семантический универсум и предполагает эксплицитно заданную сфе­ру своей предметной аппликации. Однако сама фило­софия Я. далека от идеи возможности адекватного мо­делирования естественного бытия Я. в функциониро­вании знакового формализма: Куайном формулируется идея "стимульного значения" как внеязыковых, при­внесенных ситуативными "стимулами" детерминант принятия или непринятия высказывания. Транзитив­ной по отношению к неклассической и современной (постмодернистской) парадигмам интерпретации Я. является концепция, сформулированная в работах по­зднего Хайдеггера и основанная на принципиальном отказе от узкоспециальной, сугубо семиотической его трактовки. По Хайдеггеру, человек как "пастух бытия" слушает его глубинный зов — призыв абсолютной се­мантической полноты, жаждущей обрести форму свое­го выражения. Именно в Я. коренится для человека

возможность свершения своего высшего предназначе­ния: Я есть способность человека "сказать бытие", ар­тикулировать в языковых структурах его голос, ибо ус­тами говорящего говорит само бытие, обретающее в Я. сферу своей презентации, — и в этом плане Я. есть "дом бытия". В свете этого "дар речи есть не какая-то одна из человеческих способностей рядом со многими другими. Дар речи отличает человека, только и делая его человеком. Этой чертой очерчено его существо... Сущность человека покоится в Я." (Хайдеггер). Трак­товка Я. как проявления активности человеческой сущ­ностной экзистенции и идея наполняемости языковых структур бытием в интеллектуально-волевом человече­ском усилии инспирирует современную парадигму фи­лософии Я., конституируемую в контексте культуры постмодерна. Проблема Я. в контексте этой философ­ской парадигмы задает принципиально новое видение языковой реальности. Восприняв от классической и неклассической традиций идеи произвольности языко­вого знака как единства означаемого и означающего (Соссюр), влитости Я. в культурный контекст (Гум­больдт), концепции лигвистической относительности (Э.Сепир и Б.Ли Уорф), плюральности значений есте­ственного языка в концепции языковых игр (Витген­штейн), идеи произвольности выбора правил Я., соот­носимых с правилами игры ("принцип терпимости" Карнапа), конституирования смысла языковых выра­жений в контексте векторного человеческого усилия (Хайдеггер), современная философия Я. генетически восходит к концепции Хомского, создавшего трансфор­мационную (генеративную) модель Я. и дистанциро­вавшего лингвистическую компетенцию (способность носителя Я. структурировать в соответствии с аксио­матически заданными "правилами грамматики" как "универсальным грамматическим ядром" бесконечное множество высказываний), т.е. потенциальный Я., Я. как возможность — с одной стороны, и языковой пер­фоманс (англ. performance — исполнение), т.е. приме­нение языковой компетенции в конкретной ситуации говорения, актуальный Я., Я. как действительность. Парадигма постмодерна радикально по-новому арти­кулирует саму проблему языковой реальности. Прежде всего текст понимается предельно расширительно: с одной стороны — мир как текст ("словарь" и "энцикло­педия" у Эко, "космическая библиотека" у В.Лейча, собственно "текст" у Деррида). В рамках герменевти­ческой традиции заложена трактовка Я. в связи с про­блематикой понимания: по Гадамеру, открытое для по­нимания бытие и есть Я. Понимание, таким образом, задает как возможность понимающего мироистолкования, так и горизонт герменевтической онтологии. По­стижение смысла бытия оказывается тождественным

его языковому конструированию: система катего­рий — это система способов конструирования бытия" (Деррида). Фундаментальным для постмодерна явля­ется тезис о соотнесенности Я. с таким феноменом, как власть. Языки, которые "высказываются, развиваются, получают свои характерные черты в свете (под Сенью) Власти", Р.Барт называет энкратическими, языки же, которые "вырабатываются, обретаются, вооружаются вне Власти и (или, против нее) — акратическими. И ес­ли энкратический Я. основан на дискретных "фигурах системности", то акратический Я. резко дистанциро­ван "от доксы (то есть парадоксален)". Однако, в лю­бом случае, власть Я. — это власть смыслосозидающая и текстоконструирующая (ср. с оценкой Гумбольдтом языковых систем как средств "превращения мира в собственность духа"). Постмодернистская трактовка Я. как порождающего феномена апплицируется на сфе­ру бессознательного, традиционно ускользавшего из-под юрисдикции вербального дискурса; в рамках структурного психоанализа фиксирована языковая форма "бытия бессознательного как речи другого" (Ла­кан): в бессознательном, по формулировке Лакана, "го­ворит желание", которое, будучи артикулированным вербально, теряет свою автохтонность, оказываясь не просто подчиненным, но фактически заданным внеш­ними требованиями грамматического строя и правил речевых практик, — вектор "означающих" как объек­тивных форм Я. фактически очерчивает индивидуаль­ную судьбу (Лакан). Бессознательное, таким образом, предстает как Я., а желание — как текст. В когнитивно-рациональной сфере мы тем более сталкиваемся с язы­ковой тотальностью: "мышление и познание предопре­делены языковым мироистолкованием", а "всякие рас­суждения о Я. вновь и вновь оказываются Я." (Гада­мер). Философия конституируется в этом контексте как особая "речевая деятельность" по формулировке пре­тендующих на абсолютную истинность высказываний о мире в целом (Кожев). Задавая принципиально новое (предельно расширительное) видение языковой реаль­ности, философия постмодерна формулирует и прин­ципиально новые стратегии по отношению к тексту. Текст абсолютно свободен, ибо лишен "почтения к це­лостности (закону)" (Р.Барт), в этой связи он лишен и жесткой структуры, будучи организован как ризома, а также центра, будучи полисемантичным: "функцией этого центра было бы... гарантировать, чтобы органи­зующий принцип системы ограничивал то, что мы мо­жем назвать свободной игрой структуры" (Деррида). В этом отношении классическая трактовка текста, оце­ненная Деррида как "онто-тео-телео-фалло-фоно-лого­центризм", сменяется идеалом "невозможного текста" (Делез) с "бесовской текстурой" (Р.Барт), понятого как

конструкция, коллаж цитат, организованный по тако­му принципу, как "ирония, метаречивая игра" (Эко). Особое значение приобретает в этой системе отсчета феномен контекста как результата взаимодействия тек­стовых подсистем. Ж.Женнетт вводит классификацию взаимодействия текстов, предполагающую вычленение таких уровней, как: 1) интертекстуальность (представ­ленность одного текста в другом в виде цитат, плагиа­та, иллюзий или намеков); 2) паратекстуальность (как отношение текста к своей части, например, эпиграфу или названию); 3) метатекстуальность (как отнесен­ность текста к контексту); 4) гипертекстуальность (вза­имопародирование текстов); 5) архитекстуальность (как текстовая жанровая связь). Поскольку "лингвисти­ческая норма" уже перестает быть предметом "безус­ловной веры в референциальный Я." (Х.Брук-Роуз), постольку даже пародия, основанная на этой вере, "стала невозможной", в силу чего единственной фор­мой речевого самовыражения остается "пастиш" (ит. pasticcio — стилизованная опера-попурри) как "изна­шивание стилистической маски" (Джеймисон). В этой системе отсчета невозможна иная стратегия по отно­шению к тексту, нежели как основанная на отказе от восприятия его в качестве исполненного изначального смысла, что снимает саму проблему так называемого правильного прочтения: смысл должен быть исполнен в языковом перфомансе (Хомский), сконструирован в процессе деконструкции (Деррида), построен "при по­строении собственной субъективности" (Фуко) или выстроен в процессе текстопорождения как "означива­ния" (Кристева), рожден творческим актом "состояв­шегося шизофреника" (Делез и Гваттари) или генери­рован в коммуникативном акте (Апель). Иначе говоря, смысл не имеет массы покоя: "текст значит ткань, од­нако, если до сих пор мы эту ткань неизменно считали завесой, за которой... скрывается смысл", то в рамках постмодерна этот смысл конституируется лишь про­цессуально — "путем нескончаемого плетения множе­ства нитей" текстовой ткани (Р.Барт). Это выдвигает на передний план фигуру Читателя как источника смыс­ла. — "Смерть субъекта" как фундаментальная для постмодерна идея в данном случае оборачивается та­кой своей стороной, как "смерть Автора": "рождение читателя приходится оплачивать смертью Автора" (Р.Барт). Автор превращается в "скриптора" — не бо­лее, который отнюдь не есть "тот субъект, по отноше­нию к которому его книга была бы предикатом" (Р.Барт). Центральное место в языковых процессах за­нимает, таким образом, не письмо, а чтение, как место понимания занимает интерпретация: "чтение произве­дения влечет за собой акт интерпретации со стороны читателя. Каждый читатель овладевает произведени-

ем... и налагает на него определенную схему смысла" (Дж.Х.Миллер). В этом отношении текст абсолютно свободен, ибо "лишен почтения к целостности (зако­ну)" (Р.Барт). Согласно постмодернистскому видению языковой реальности, "Текст /всегда и принципиально с заглавной буквы — M.M./ принципиально отличается от литературного произведения" по нескольким пара­метрам: 1) постмодернистски понятый текст рассмат­ривается не в качестве продукта деятельности ("эсте­тического продукта"), но в качестве самой "знаковой деятельности" в ее разворачивающейся процессуаль­ности; 2) текст вообще не рассматривается в качестве объекта, он есть "не пассивный объект, а работа и иг­ра"; 3) текст — это "не структура, а структурообразую­щий процесс"; 4) текст мыслится в качестве принципи­ально открытого, т.е. представляющего собою в семи­отическом отношении "не совокупность замкнутых в себе знаков, наделенную смыслом, который можно восстановить, а пространство, где прочерчены линии смысловых сдвигов"; и, наконец, 5) "уровнем Текста", с точки зрения Р.Барта, является "не значение /см. Смысл и Значение — M.M.I, но Означающее /см. Оз­начающее — M.M./,в семиотическом и психоаналити­ческом смысле этого понятия". В этом отношении язы­ковое пространство текста мыслится как "поле методо­логических операций" (Р.Барт), — и в этом смысле "текст размещается в языке, существует только в дис­курсе" (Р.Барт). В позднем постмодерне столь же важ­ным источником смысла, как и интерпретация, оказы­вается коммуникация. Так, Апель предлагает "транс­цендентально-герменевтическую" трактовку Я., ибо "Я. является трансцендентной величиной... условием возможности и значимости диалогического взаимопо­нимания". В этой системе отсчета ситуация диалога, предполагающего взаимопонимание и реализующего­ся посредством Я., становится фундаментальной для артикуляции полей философской проблематики: роль "языковых значений" выходит далеко за рамки обслу­живания когнитивного и праксеологического субъект-объектного взаимодействия, — она оказывается конституирующе значимой и "для интерсубъективной коммуникации, которая не может быть сведена к язы­ковой передаче информации... а является одновремен­но процессом достижения согласия относительно смысла выражений и смысла бытия вещей, представ­ленных в языковых выражениях" (Апель). Логицистская модель Я., по Апелю, "исходящая из идеи произ­вольного обозначения инструментальных представле­ний, не в состоянии объяснить интерсубъективно зна­чимую языковую систему и интрасубъективные прави­ла использования Я., отвлекаясь от коммуникативной практики и психических функций речевого субъекта"

(ср. с идеей классического языкознания: "обобще­ние — вот единственно то, что порождает язык инди­вида" — Г.Пауль). Между тем с точки зрения совре­менной философии, "говорение не относится к сфере Я, но к сфере Мы" (Гадамер), и условием возможности Я. выступает диалог, который "предшествует речи и порождает ее" (Делез и Гваттари), — "встреча являет­ся первоначальной и необходимой конъюнктурой зна­чения языка: кто-нибудь, говорящий "Я", направляется к другому человеку" (Левинас). Именно анализ рече­вых коммуникативных практик конституирует, по Апе­лю, философию как преодолевающую "методический солипсизм" (апеллируя к ситуации диалогической ком­муникации) и субстанциальный онтологизм (конституируясь как философия Я.). Кроме того, "трансценден­тально-герменевтическая" трактовка Я. позволяет снять принципиальное различие между классической онтологией и новоевропейской философией сознания, не отказывая при этом последней в присущей ей пре­тензии на критику познания. Собственно, философия, по Апелю, "является рефлексией на "значение" или "смысл" языковых выражений ("анализом Я."), а фило­соф выступает "как критик Я.". Речевая понимающая коммуникация мыслится Апелем в качестве языковых игр, что задает новый вектор квази-языковой аналити­ки (см. Языковые игры). Именно языковая игра явля­ется сферой подлинной реализации не только сущнос­ти Я., но и человеческой сущности. В контексте "авто­матического анализа дискурса", методология которого предложена Пешё, центральным моментом лингвисти­ческого анализа выступает "изучение маркеров произ­водства высказывания", благодаря которому вносятся существенные модификации в само понимание струк­туры языка: 1) лексика перестает трактоваться как "простой список морфем вне связи с синтаксисом", — напротив, она понимается как "структурное множество взаимосвязанных с синтаксисом элементов"; 2) син­таксис уже не интерпретируется в качестве "нейтраль­ная область чисто формальных правил", но рассматри­вается как "способ организации (специфический для данного языка) следов меток-ориентиров акта произ­водства высказывания". Философия Я., таким образом, предельно расширяет в философии 20 в. ареал своего интепретационного потенциала, включая в него и кон­цепцию человека, и концепцию сознания, и концепцию бытия. "Я. является истинным средоточием человечес­кого бытия, если рассматривать его исключительно в сфере, которую заполняет он один, — в сфере челове­ческого бытия-друг-с-другом, в сфере взаимопонима­ния, все крепнущего согласия, которое столь же необ­ходимо для человеческой жизни, как воздух, которым мы дышим" (Гадамер). Именно поэтому "языкознание

есть предыстория человеческого духа" и именно "в языке мы обычно так же дома, как и в мире" (Гадамер), ибо сама наша жизнь артикулирована как "разговорное бытие" (Левинас). И как греки "взволнованно и неус­танно вслушивались в шелест листвы, в шум ветра, од­ним словом — в трепет природы, пытаясь различить разлитую в ней мысль", так и современник, вслушива­ясь в "гул языка" (а "гул — это шум исправной рабо­ты"), вопрошает "трепещущий в нем смысл", ибо для "современного человека этот Я. и составляет Природу" (Р.Барт). В целом описанные векторы анализа языковой реальности, конституированные в современной фило­софской культуре, фактически означают "трансформа­цию prima philosophia в философию Я." (Апель). (См. также Differance, Метаязык, Код, Письмо, Фоноло­гизм, Автор, Ацентризм, Бинаризм, Деконструк­ция, Дискурс, Интертекстуальность, Нарратив, Оз­начивание, Постмодернизм, Пустой знак, След, "Смерть Автора", Текст, Текстовой анализ, Транс­цендентальное означаемое, Чтение, Эксперимента­ция, Языковые игры.)

М.А. Можейко

ЯЗЫКОВЫЕ ИГРЫ — понятие современной не­классической философии языка, фиксирующее рече­вые системы коммуникаций,

ЯЗЫКОВЫЕ ИГРЫ — понятие современной не­классической философии языка, фиксирующее рече­вые системы коммуникаций, организованные по опре­деленным правилам, нарушение которых означает раз­рушение Я.И. или выход за их пределы. Понятие "Я.И." введено Витгенштейном, являясь одной из важ­нейших категориальных структур в его поздних произ­ведениях. Я.И. являются наиболее существенной фор­мой презентации языка как в процессе овладения им (обучения языку, осуществляемое посредством вклю­чения субъекта в определенные нормативные системы речевых коммуникаций), так и в процессе ставшей языковой динамики (усложнение словоупотреблений в речевых коммуникациях как Я.И.). В концепции Я.И. Витгенштейна получает новое истолкование введенное Э. Шпрангером (1922) понятие "форм жизни": консти­туирование форм жизни как определенных вариантов социокультурной артикуляции человеческого бытия фундировано именно речевой практикой Я.И., — базо­вые параметры последних оказываются содержатель­ными детерминантами форм жизни, задавая им такие характеристики, как конвенциальная основа, норма­тивность правил и др. Вместе с тем, Я.И., переводя ре­чевую (и — соответственно — социокультурную) ре­альность в игровую плоскость, очерчивают горизонт возможных миров индивидуального и социокультурно­го опыта как не совпадающих с наличными, ибо, с од­ной стороны, в выборе правил языка, как и в выборе игры как набора игровых правил, человек ничем извне

не ограничен (ср. с "принципом терпимости" Карнапа), а с другой — соблюдение требования интерпрети­руемости модельной семантики заложено в самой ос­нове конституирующего игру языка. По Витгенштейну, словоупотребление вообще не может быть неправиль­ным: во-первых, потому, что построение речи подчинено соответствующим конвенциям, обеспечивающим соблюдение правил языковой организации, а во-вто­рых, потому, что "правильного" (как единственно пра­вильного, правильного в отличие от возможного непра­вильного) словоупотребления вообще не существует, иначе Я.И. были бы невозможны как таковые. Теория Я.И.Витгенштейна находит свое дальнейшее развитие, с одной стороны, в модальной семантике и эпистемо­логии, с другой — в философии постмодерна. Так, в игровой модели языка Хинтикки зафиксированная в грамматической структуре предложения ситуация ар­тикулируется как игровая, апплицируясь на таких "иг­роков", как "Я" и "реальность", — и если первый "иг­рок" ориентирован на верификацию содержания вы­сказывания, то второй — на его фальсификацию, что задает принципиальную гипотетичность языковых мо­делей, содержание которых выступает как "возможные миры". В философии постмодерна понятие "Я.И." фиксирует плюральность нарративных практик (см. Нарратив) — в противоположность характерному для "эпохи больших нарраций" (см. Закат метанарраций) жесткому "дискурсу легитимации", исключающему са­му возможность игры как свободы (Лиотар). Игровая аргументация фундирует идею Деррида о децентриро­ванности текста (аргумент от противного и к игре): ни семантический, ни аксиологический центр текста не­возможен, ибо "функцией этого центра было бы... прежде всего гарантировать, чтобы организующий принцип структуры ограничивал то, что мы можем на­звать свободной игрой структуры" (Деррида). Идея Я.И. лежит в самой основе постмодернистической кон­цепции Читателя как источника смысла, ибо в процес­се чтения "все трое" (т.е. читатель, текст и автор) "яв­ляют собою единое и бесконечное поле для игры пись­ма" (Л.Перрон-Муазес). И в целом "формы протекания всякого разговора можно... описать понятием игры", и "основное состояние игры, которое должно быть на­полнено ее духом — духом легкости, свободы радости от удачи — и заполнять им играющего, является струк­турно близким состоянию разговора, в котором язык является истинным" (Гадамер). По Гадамеру, "протека­ние всякого разговора можно... описать понятием иг­ры", и Я.И. могут реализовывать себя как в коммуника­тивной сфере ("духовная реальность языка есть реаль­ность Pneuma, духа, который объединяет Я и Ты... В любом разговоре господствует дух открытости и сво-

бодного перетекания Я в Ты"), так и в рафинированной сфере интеллектуальной рефлексии ("игра речей и объ­ектов доигрывается во внутренней беседе души с са­мой собой, как прекрасно назвал мышление Пла­тон"). Однако, в любом случае, "очарование игры для играющего сознания заключено в растворении себя са­мого во взаимосвязи движений, которая обладает соб­ственной динамикой" (Гадамер). В контексте постмо­дернистской парадигмы в современной философии фе­номен Я.И. оказывается в фокусе внимания, выступая в рамках "постмодернистской чувствительности" фун­даментальным способом осуществления не только су­губо языкового, но и социального бытия (см. Постмо­дернистская чувствительность, Нарратив). В кон­тексте концепции "заката больших нарраций" Лиотар рассматривает Я.И. как практически исчерпывающую форму бытия языка в условиях отказа культуры от же­стких дискурсов легитимации (см. Закат метанарра­ций). Подвергая процессуальность Я.И. рефлексивно­му осмыслению, Лиотар фиксирует несколько базис­ных тезисов, очерчивающих границы постмодернист­ского понимания Я.И. Прежде всего, несмотря на то, что "высказывание, не удовлетворяющее правилам иг­ры, не принадлежит к игре, определяемой ими", тем не менее правила Я.И. как таковые (при любой степени их определенности) "не служат сами по себе их /Я.И. — M.M./ легитимацией, но являются предметом явного или неясного соглашения между игроками", даже если и не они "их изобретают". Культура постмодерна ха­рактеризуется, по Лиотару, тотализацией феномена Я.И., ибо ни одно высказывание не может быть неигро­вым: "говорить — значит бороться, в смысле играть... Этим не обязательно подразумевается, что играют для того, чтобы выиграть. Можно сделать ход из удоволь­ствия его изобретения: что иное заложено в работе раз­говорной речи и литературы по выведению языка из состояния покоя? Постоянное изобретение фразеоло­гизмов, слов и значений, которые на уровне речи слу­жат фактором эволюции языка, доставляет большое наслаждение. Но, несомненно, это удовольствие не свободно от ощущения победы, вырванной, по крайней мере, у одного, но грозного соперника — общеприня­того языка, его устоявшихся коннотаций". Таким обра­зом, в рамках постмодернистского концептуального пространства вообще "всякое высказывание должно рассматриваться как "ход", сделанный в игре". Более того, коль скоро это так, то, согласно Лиотару, факти­чески "социальные связи состоят из языковых "хо­дов"...". В целом, по оценке Лиотара, постмодернизм "избрал языковые игры в качестве своей общей мето­дологической установки": оставляя открытым вопрос о генезисе социальных отношений и не претендуя на

то, чтобы "выводить... все социальные отношения" из данной установки, тем не менее, Лиотар констатирует, что "языковые игры являются минимальными отноше­ниями для существования общества: даже до своего рождения, хотя бы только вследствие данного ему име­ни, ребенок уже помещен как референт в историю, по­вествуемую его окружением, в которую он позднее не­избежно будет должен себя вписать". Более того, со­гласно постмодернистской трактовке, "вопрос соци­альных связей, будучи вопросом, сам является языко­вой игрой, игрой вопрошающего, вопрошаемого и предмета вопрошания, что уже является социальным отношением". Парадигмальная эволюция постмодер­низма к такой своей версии, как современный after-postmodernism была ознаменована и существенными трансформациями трактовки феномена Я.И. (см. After-postmodernism). В "трансцендентально-герменевтиче­ской концепции языка" Апеля Я.И. понимаются как "сплетенные с жизненной практикой прагматические квази-единицы коммуникации и взаимопонимания". Апелем вводится также понятие "трансцендентальных Я.И." как Я.И. идеального (в нормативном смысле) "коммуникативного сообщества": "эти идеальные Я.И. предвосхищаются каждым, кто следует правилу... как реальная возможность той Я.И., в которую он включен, а это значит — предполагаются как условие возможно­сти и значимости его образа действий как осмысленно­го". Но если пред-игра относима к Я.И., то с той же степенью правомерности это можно утверждать и о пост-игре: "...философ как критик языка должен отда­вать себе отчет в том, что, занимаясь описанием Я.И., он сам осуществляет специфическую Я.И., которая на­ходится в рефлексивном и критическом отношении ко всем возможным Я.И.". В такой системе отсчета интер­субъективность значений языковых выражений обос­новывается Апелем не через характерную для фило­софской классики ссылку на абсолют абстрактно-уни­версального сознания, но посредством апелляции к коммуникативно значимому принципу "критического образования консенсуса", безоговорочно оправданного и неуязвимого в своей операциональности: "познава­тельно-критическое сомнение никогда не может поста­вить под вопрос семантико-прагматическую связность уже используемой Я.И." Я.И. принципиально комму­никативна, и в этом отношении предполагает понима­ние как взаимопонимание: язык как "трансцендентная величина" выступает "условием возможности и значи­мости диалогического понимания и понимания самого себя". Я.И. есть прежде всего интерсубъективная ком­муникация, "которая не может быть сведена к языко­вой передаче информации.., а является одновременно процессом достижения согласия". В этом контексте,

начиная с трактовки Я.И. Апелем, в позднем постмо­дерне оформляется вектор, связанный с реабилитацией понимания в идущем от экзегетики классическом гер­меневтическом смысле этого слова: "говорить — это значит говорить кому-нибудь", и любая речь — даже самая непонятная — "рождается в понимании и для понимания" (Гадамер). Если, пользуясь терминологией Э.Финка, можно сказать, что Витгенштейн понимал под Я.И. игру-game, то Я.И., по Апелю, — это игра-play. И такая трактовка Я.И. как взаимопонимающего диалога предполагает отказ от идеи произвольной "де­конструкции" (Деррида), "означивания" как текстопорождения (Кристева) и т.п. процедур субъектного на­полнения текста смыслом, ибо в рамках коммуникатив­ного акта такой подход означал бы обрыв коммуника­ции. — Только обоюдная установка на понимание как реконструкцию имманентного смысла любого речево­го акта и текста может сделать Я.И. принципиально возможной. Теория Я.И. широко используется в совре­менной философии, применяется в исследованиях по общей семантике (Р.Хаякава) и сценарной социаль­но-психологической "теории конфликта" (А.Рапо­порт).

М.А. Можейко

"Я И ОНО" — произведение Фрейда (1923). Фрейд указывает на методологические и мировоззрен­ческие трудности, связанные с делением психики на сознание и бессознательное. Именно данное деление является основной предпосылкой психоанализа и дает ему возможность понять и подвергнуть научному ис­следованию часто наблюдающиеся и очень важные па­тологические процессы в душевной жизни. Сознание не является сущностью психического, а его качеством, способным присоединяться или не присоединяться к другим его качествам. Фрейд указывает на существова­ние двух видов бессознательного: латентного бессоз­нательного, содержание которого легко доступно со­знанию, и вытесненного бессознательного, которое са­мо по себе не может стать сознательным. К латентному бессознательному, являющемуся бессознательным только в описательном, но не в динамическом смысле, Фрейд применяет термин "предсознательное". Термин же "бессознательное" закрепляется за вытесненным динамическим бессознательным. В описательном смысле, таким образом, существуют два вида бессоз­нательного, в динамическом же только один. Однако Фрейд считает, что структурирование психики на бес­сознательное, предсознательное и сознательное явля­ется недостаточным и должно быть дополнено введе­нием представлений о структуре личности. "Связную организацию душевных процессов в одной личности"

Дата добавления: 2014-12-16