Религиозные представления ведического периода

Приблизительно с середины II тыс. до н.э. через горные перевалы на северо-западе Индостана стали вторгаться воинственные кочевые племена ариев (в пер. – благородные), родиной которых считается юго-восток Восточной Европы. Не­избежным следствием миграции ариев в Индию и продвижения в глубь нее было взаимодействие культур. Оно происходило в разных сферах жизни и с разной сте­пенью интенсивности. Главными следствиями контакта ариев и аборигенов – дра­видов, имеющих важнейшее значение для изучения религии древней Индии, на­зывают, во-первых, специфическую социальную структуру нового индийского общества; во-вторых – новый комплекс религиозных представлений, который возник на основе арийских и дравидских религиозных традиций.

В чем же проявилась специфика структуры индийского общества после на­шествия ариев? Арийские племена были кочевниками-скотоводами. Расселив­шись в долинах рек Ганг и Инд, арии постепенно перешли к земледелию. Как из­вестно из истории, в подобной ситуации арии, как меньший в численном отноше­нии этнос, должны были ассимилироваться превосходившими их по числу абори­генами – дравидами. Однако этого не произошло. Арии с самого начала провели резкую черту между собой и коренными дравидскими племенами, поэтому сме­шения и ассимиляции этносов не произошло. С течением времени все население древней Индии уместилось в особую социальную структуру, а именно – раздели­лось на четыре замкнутых сословия. Эти сословия называются варнами. Слово “варна” дословно можно перевести на русский язык словами “вид”, “род”, “цвет”.

I варна – брахманы. Это жрецы, ученые и учителя. В древней Индии поло­жение брахманов было самым привилегированным. Брахманы осуществляли ри­туальную практику, глубоко знали священные тексты. С течением времени они фактически монополизировали культовую практику религиозной жизни всех ин­дусов. В социальном плане, брахманы выделились их племенных служителей культа ариев. Свое привелигированное положение они легитимировали священ­ным преданием о своем происхождении из уст первочеловека – Пуруши, прине­сенного в жертву богами с целью создания материального мира и людей. Знако­вым цветом варны брахманов был белый цвет.

II варна – кшатрии. Это правители, знать. В круг их жизненных задач вхо­дили обязанности справедливого правления подданными, забота об их благе, уча­стие и предводительство в войнах, беспрекословное следование советам брахма­нов. Последнее не особенно нравилось кшатриям, поэтому часто шла борьба ме­жду кшатриями и брахманами за верховенство в социальной иерархии. Однако брахманы не потеряли своего привилегированного положения, что говорит об ог­ромной социальной роли религии и культа в Древней Индии. В социальном плане варна кшатриев сложилась из племенных вождей ариев, а также ее пополняли правящие слои местных этносов и удачливые завоеватели, пришедшие извне. По священному преданию, кшатрии произошли из рук первочеловека – Пуруши. Зна­ковый цвет кшатриев – красный.

III варна – вайшьи. Это простой народ – земледельцы, скотоводы и тор­говцы. В эту варну входило, большинство населения Индии. В социальном плане вайшьи – потомки скотоводов или земледельцев – ариев. По священному преда­нию, вайшьи произошли из бедер Пуруши. Их знаковый цвет – желтый.

Эти три варны считались привилегированными, их члены могли изучать священные тексты, участвовать в отправлении религиозного культа. Все они – по­томки ариев, поэтому членов этих трех высших каст отличал более светлый, не­жели у дравидов – аборигенов, цвет кожи. Между этими тремя и последней – чет­вертой варнами проходила резкая социальная граница.

IV варна – шудры. Это зависимые категории населения древней Индии – слуги, долговые рабы и т.п. Согласно установлением брахманов, обязанностью шудр являлось услужение трем высшим варнам. В социальном плане шудры – это представители местного дравидского населения, попавшие в зависимость к завое­вателям – ариям. По священному преданию, шудры произошли из ступней Пу­руши. Знаковый цвет шудр – черный.

В дальнейшем из четырех варн появилось великое множество более мелких и замкнутых социальных групп – каст, которые сохраняются и поныне.

Обратимся теперь к религиозным представлениям этого периода.

С ариями в Индию вторгся совсем иной мир религиозных верований, идей и мифических персонажей. Ариям принадлежат самые ранние из дошедших до нас памятников древнеиндийской словесности (еще более ранние протоиндийские тексты представляют собой лишь краткие надписи на печатях, сосудах и иных ар­хеологических объектах). Эти памятники принято объединять под общим назва­нием Веды. Язык ариев принадлежал к индоевропейской языковой семье, по­этому он родственен, в частности, славянским языкам. Слово “ Веда ” созвучно словам “ведать”, “весть”, “вещий”, поэтому часто переводят как “ Знание ”. По­этому рассматриваемый нами период в истории индийских религий называется ведическим или ведийским.

Тексты Вед многослойны и создавались в разные исторические эпохи. Тем не менее они представляют собой единое целое, так как в индуизме всегда выпол­няли и выполняют роль авторитетного священного текста.

В структуре Вед выделяют четыре больших группы текстов:

Ригведа – самая древняя и самая авторитетная из всех 4-х вед. Содержание Ригведы представляет собой торжественные поэтические гимны, посвященные главным богам арийских племен. Поэтому Ригведа – ценнейший источник изуче­ния арийской мифологии, которой родственны мифологические системы древних германцев и славян. Ригведа содержит 1028 гимнов различным богам. Ученые считают, что Ригведа была создана ариями в конце II тысячелетия до н.э.

Самаведа – книга, в которой почти весь текст Ригведы располагается в стро­гой последовательности исполнения гимнов во время богослужения. К текстам гимнов прилагается нотная запись для их музыкального исполнения. Поэтому Самаведу часто называют “Книгой песнопений”. Самаведа является древнейшим памятником индийской музыкальной культуры.

Яджурведа – собрание яджусов – изречений и молитв, которыми сопровож­дается жертвоприношение. Яджусам приписывалась магическая сила. Яджурведа представляет собой некое практическое руководство для жрецов по отправлению культа. В ней отражается чрезвычайно сложная система обрядов, разработанная до мельчайших подробностей, каждой из которых, однако, придается величайшая важность.

Атхарваведа – так называемая “Книга заклинаний”. Она занимает особое место среди Вед. По времени появления это самая поздняя веда. Поэтому в ней отразились архаические религиозные представления дравидов – населения Индии доарийской эпохи. Атхарваведа состоит из 20 книг. Более ранние по времени на­писания книги содержат в себе заговоры и заклинания, связанные с домашними обрядами. Более поздние книги содержат начала философского осмысления мира, гимны о творении мира и природе богов. Заклинания и заговоры против болезней, а также перечисляющиеся лечебные и магические свойства растений, дают повод рассматривать Атхарваведу и как древнейший памятник медицинских знаний.

Веды написаны на особом языке, считающимся в Индии и поныне языком учености и мудрости – санскрите, родственном другим языкам индоевропейской семьи.

Мифология и религиозные представления древних Вед.

В Ригведе отражен пантеон арийских богов. Ведическая религия Индии яв­ляет собой, по внешним признакам, типичную политеистическую религию: в Риг­веде упоминается множество богов; все они имеют определенные полномочия; божества расположены в иерархическом порядке.

Главным богом ведического пантеона является бог Индра. Ему посвящено 250 гимнов Ригведы – больше, чем кому бы то ни было. Индра воспевается в Риг­веде как бог громовержец, грозный борец с демонами, всегда одерживающий по­беды. Его называют властелином небесного царства, куда попадают после смерти павшие в битве герои. Индра был покровителем воинского сословия кшатриев. В поздневедической литературе Индра утрачивает положение главы пантеона богов, однако сохраняет за собой почетный, хотя во многом чисто номинальный титул царя богов.

Вторым по числу упоминаний в Ригведе является бог огня – Агни. В гимнах он воспевается как Пожиратель жертвы, возносящий ее к богам. Он же считается посредником в отношениях между богами и людьми. Агни – также и бог домаш­него очага.

Варуна – еще одно из верховных божеств ведийского пантеона. Считается, что он установил весь миропорядок, а также он является блюстителем космиче­ского и нравственного закона. Он же наказывает грешников – нарушителей этого закона, насылая на них болезни. Варуна ассоциировался с ночью и темным цве­том. В поздневедийской литературе Варуна предстает как бог вод, его обитель помещается в глубинах океана. Под власть Варуны попадают погибшие в боях с богами демоны.

Митра – бог выступающий в паре с Варуной, являющийся его братом. В противоположность грозному аспекту Варуны, Митра представляет благую сто­рону владычества. Он прославляется как бог мира и согласия. Он ассоциируется с белым цветом и днем. В поздневедийском пантеоне существенной роли не играет.

В ведийской мифологии присутствуют и образы бога-отца и богини-матери. Бог-отец – это бог неба Дьяус. Он выступает в паре богиней-матерью – богиней земли Притхиви. Она почитается в Ведах как мать всех богов и всех живых су­ществ. Иногда она выступает в зооморфном облике коровы.

В ведические времена храмов не строили — религиозные обряды совершали прямо под открытым небом. Считалось, что жертва будет защищать человека всю его жизнь. Для богов устраивали веселый пир. Культ в ведическую эпоху был близок к колдовству и магии. Основу культовых ритуалов ведического периода составляли жертвоприношения. Примечательно, что кровавые жертвоприношения животных постепенно сменяются вегетарианскими жертвами: лепешками, моло­ком и т.п. В современном индуизме в жертву приносятся также вегетарианские продукты. В честь богов обильно воскуряли (и поныне воскуряют) благовония.

Таким образом, перед нами вроде бы типичная картина языческой религии, одним из главных признаков которой является политеизм. Но вот интересный факт – в одном из гимнов Ригведы сказано следующее:

“Истина одна; мудрецы называют ее разными именами, такими, как Индра, Митра, Варуна, Агни…”

(Ригведа: I. 164. 46)

Идея Единственной Истины, обозначенная таким образом в Ригведе, будет расширяться и разрабатываться в последующие периоды истории религии Индии.

3. Религиозные и философские доктрины брахманизма.

Брахманизмом называют ступень в развитии религиозного мышления древ­ней Индии, следующую за ведической религией и предшествующую собственно индуизму. Этот период охватывает примерно Х – II вв. до н.э. В этот период окончательно складывается система варн, укрепляется общественный статус жре­цов – брахманов, которые подчиняют себе не только сакральную ритуальную сто­рону религиозной жизни индусов, но и обретают некоторую политическую власть, подчиняя себе все остальные сословия.

К Х веку до н.э. сложился особый язык, на котором разговаривало население древней Индии. Поэтому язык древних Вед становился все менее понятным непо­священным людям – особенно кшатриям и вайшьям. А ведь в Древней Индии знание Вед было таким же обязательным, как и кормление животных и птиц, при­нятие гостей, подаяние глотка воды жаждущим, принесение жертв богам. С одной стороны, это и укрепило позиции брахманов – так как они больше и лучше других знали ведийский канон; с другой же стороны, постоянно усложнялся комплекс ритуальных действий. Это вынудило жрецов-брахманов написать комментарии к древним Ведам, в которых бы содержались разъяснения и толкования смыслов жертвоприношений, ритуальные и мифологические комментарии. Эти тексты были написаны и вошли в состав ведийского канона под названием брахманов.

В эпоху брахманизма появляется новый бог, творец Вселенной — Брахма. Вместе с этим активно разрабатывается идея существования Единой Истины, Единого Мирового Закона. Так появляется религиозная доктрина о существова­нии Мировой души – Брахмана, а также индивидуальной человеческой души – Атмана. Брахман считается безличной абсолютной реальностью, он является ос­новой всего сущего. Атман представляет собой сокровенную сущность человека, которая остается, если отвлечься от всего внешнего, включая органы чувств. Ат­ман тождествен Брахману, точнее – является его частицей. Таким образом, появ­ляется глубокое учение о человеческой душе, существующей отдельно от тела и родственной Мировой душе.

Эти учения брахманизма повлияли на формирование учения о человеческой жизни, как цепочке рождений и смертей. Окончательно эта религиозная доктрина будет сформирована в период зарождения буддизма и сыграет огромную роль в формировании особенностей буддизма как религии. Поэтому необходимо уделить ей особое внимание.

Итак, вся жизнь человека – цикл постоянных рождений и смертей. Этот цикл, этот круговорот получил название сансара. Сансара в индуизме понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и предметах, а также в различных сферах бытия. Проще говоря, в своем последующем рождении человек может появиться на свет в иной ипостаси, причем – далеко не всегда снова человеком.

Какой же закон определяет последующее рождение человека? Это закон кармы. Карма – дословно – “поступок”, “деяние”. Любой поступок, более того, любой помысел человека в течение его жизни, оставляет некий кармический след и на самом человеке. Таким образом, человек покидает мир во время смерти, унося с собой некую программу своего будущего рождения. Если его поступки и помыслы были чисты и праведны – человек родится вновь более высоким суще­ством, чем был в предыдущей жизни (например, праведный вайшья может ро­диться брахманом), и, наоборот, - при скверной карме его не ожидает ничего хо­рошего. В зависимости от тяжести человеческих грехов и, как следствие, гнусно­сти кармы, человек может возродиться животным, насекомым, или даже камнем.

Карму нельзя рассматривать как следствие одной жизнедеятельности: карма аккумулирует в себе следы нескольких жизней. Эти следы определяют человече­ские склонности. Поэтому, например, активно интересующийся разнообразием проявлений жизни человек может родиться в следующий раз со склонностью к познаниям, с жаждой знаний. Эта склонность, оставив свой кармический след, может привести человека к рождению в следующей жизни ученым и т.д.

Карма – всегда сверхъестественная причинность. Развитие тех или иных ка­честв личности, особенно человеческих способностей, можно рассматривать как проявление последствий кармы. Однако, например, у пьяницы цирроз печени яв­ляется естественным следствием алкоголизма, и не должен считаться последст­вием кармического наказания за грехи прошлых жизней.

И индуисты, и буддисты признают круговорот сансары неприятным обстоя­тельством, ибо новая жизнь несет человеку новые страдания и заботы. Вследствие этого, и в индуизме, и, особенно, в буддизме разрабатываются учения о прекра­щении сансарического бытия души человека и достижении вечного покоя.

Учение о способах выхода из круговорота сансары в индуизме называется мокшей. Под освобождением в индуизме, как правило, понимается достижение единства или даже тождество Атмана и Брахмана, индивидуального и мирового духа. Способы достижения такого освобождения крайне разнообразны и много­численны; описания конечных состояний покоя также множественны. Можно сказать, что вопрос о способах избавления от сансары и конечной форме бытия человеческой души после этого освобождения – главный вопрос индийской рели­гиозной философии с древности до наших дней.

Для понимания в будущем специфики буддистского толкования пути избав­ления от сансары мы рассмотрим два наиболее распространенных, а для индуизма – знаковых, пути избавления от круговорота сансары, популярных в Индии нака­нуне возникновения буддизма.

Первый – путь крайнего аскетизма, называемый тапас. Цель его – уничто­жить все имеющиеся кармические следы, чтобы больше не рождаться. Достига­ется это путем отшельнической жизни, систематических голоданий и истязания плоти. Само слово “тапас” можно перевести как “жар”, “пыл”. Еще с глубокой древности известен обычай “иссушения” тела: аскет стоял между четырех кост­ров, в центр образуемого кострами квадрата. Над ним в это время в зените нахо­дилось палящее солнце. Такое “стояние между пяти огней” практикуется аске­тами и сейчас. Считается, что страдания плоти преобразуются в мощную духов­ную энергию, в некий “внутренний пыл”, который способен воздействовать на высшие миры, и, в частности, уничтожать, “выжигать” карму, прекращая сле­дующие рождения. Интересно, что еще в древней ведийской мифологии присут­ствуют сюжеты, в которых описываются страхи богов перед такими аскетами. Считалось, что в результате таких строгих аскез отшельник мог достичь на­столько высокого духовного уровня, что был способен поколебать троны богов или даже подчинить богов своей воле, чего им, естественно, не хотелось. Поэтому боги посылали на землю прекрасных девушек – апсар – из своего окружения, чтобы они соблазняли отшельников-аскетов. А согрешивший аскет не представ­лял для богов никакой угрозы.

Второй путь – строжайшее следование каждым человеком своему сослов­ному или индивидуальному моральному закону – дхарме. Сословная дхарма – это предписываемые священным преданием и традицией обязанности. Для брахманов – учить и учиться, принимать и давать дары; для кшатриев – править, воевать и защищать подданных, для вайшьев – честно трудиться и почитать вышестоящих, для шудр – обслуживать все привилегированные сословия, мириться со своим по­ложением.

Реализация индивидуальной дхармы связана с представлением о жизни чело­века, как последовательности ряд периодов – ашрамов – каждому из которых со­ответствуют особые главные ценности и главные виды деятельности. Закон пе­риодов человеческой жизни получил название варна–ашрама–дхарма. Согласно этому учению, человек, принадлежащий к трем высшим сословиям, в первую очередь - брахман, и, прежде всего, – мужчина, должен был сначала пройти путь ученика (изучать с наставником тексты Вед), в этот период жизни – от детства до совершеннолетия – главным делом считалась учеба. Затем – путь домохозяина, когда, закончив обучение, мужчина вступал в брак, заводил семью. Главной его обязанностью в этот период была забота о благосостоянии и безопасности своей семьи. Кроме того, это был единственный период, когда мужчина и женщина могли наслаждаться чувственной любовью. После наступал период отшельниче­ства: когда дети вырастали и обзаводились собственными семьями, мужчина по­кидал семью и дом, уединялся в лесном отшельничестве и предавался философ­ским размышлениям о жизни. В последнем – четвертом – периоде жизни мужчина должен был стать странствующим аскетом – санньясином, не имеющим ни дома, ни имущество, кормящегося подаяниями.

Благочестивое и точное следование варна – ашрама – дхарме должно было способствовать отличной карме, которая, теоретически, могла бы привести душу человека к благостному растворению в Мировой душе, что означало бы прекра­щение сансарического бытия и страданий. Эта система была сакрализована, но на практике осуществлялась далеко не всегда.

Таким образом, реализация избавления от сансары была связана, главным образом, со строгой аскезой или строгим следованием своей дхарме. Однако в це­лом учение о конце сансарического бытия в индуизме развито довольно слабо, ибо главный акцент индуизм делает на повседневной жизни: систематическом со­блюдении обрядов и ритуалов, изучении священных текстов, следовании обычаям и законам своей касты, т.е. совершение всего того, что обеспечит хорошую карму и, как следствие, хорошее рождение в последующем.

Дата добавления: 2014-12-16