Тема 2. Исторические типы философии 2 страница. Европейская философия Средневековья. Средневековье имело в качестве официальной доктрины теологию, и независимые от тео­логии подходы и взгляды жестоко

Европейская философия средневековья. Средневековье имело в качестве официальной доктрины теологию, и независимые от тео­логии подходы и взгляды жестоко карались. Известное изречение: «Верую, ибо абсурдно» говорило об абсолютной несовместимости веры (религии) и философии (разума). В Средние века теология раз­вивалась в направлении усвоения греческих моделей. Бог описывал­ся как идея абсолютного блага, абсолютной истины, как чистое бытие.

Однако в самой религии велась непрекращаемая борьба мнений относительно толкования отдельных догматов. Местные и Вселен­ские соборы принимали решения и контррешения, то и дело про­возглашались анафемы в адрес инакомыслящих. Религиозный фана­тизм достиг своего апогея и стал отличительной чертой, характери­зующей психологический фон развития религии и философии в Средние века.

Важной концептуальной идеей философии средневековья была христологическая проблема и, в частности, монофизитство — уче­ние о единой природе Бога. Монофизитство продолжало занимать су­щественное место в мировоззрении народных масс. Вместе с тем су­ществовала и доктрина, связанная с признанием двойственной при­роды Христа. Чтобы найти компромисс, признание в Христе двух природ — божественной и человеческой, предлагалось положение о том, что вся божественная деятельность вдохновлена одной энергией.

Эта концепция получила название моноэргийной — одноэнергий-ной. Но когда вместо одной энергии стали говорить об одной воле (thelema), предпочтительным оказалось монофелитство.

Иконоборство против иконопочитания выступило вторым по хронологии и, пожалуй, первым по остроте сюжетом после споров вокруг интерпретации монофизитства. Доказательством невиданной жестокости борьбы иконопочитателей и иконоборцев было ослеп­ление императрицей Ириной (VIII в.), отстаивающей иконопочита-ние, своего сына и наследника престола Константина VI. После чего он уже не был опасен как противник иконопочитания и как пре­тендент на трон.

Патристика. С I по VI в. философская проблематика развивалась в рамках патристики (от лат. pater — отец, имеется в виду отец церк­ви). Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели («град Божий»), соотношения свободы воли и спасения души. Средневековье в лице отцов церкви — Оригена, Дионисия Ареопагита затрагивало и во­прос о соотношении веры и разума, авторитета и разума. Богосло­вие вынуждено было пользоваться правилами логического мышле­ния. Последние же наталкивали религиозную мысль на противоре­чия, софизмы, несуразности и бессмыслицы. Философская мысль не укладывалась в прокрустово ложе теологических догматов.

В патристике проводится различие между пониманием челове­ческого Я как соборного, всечеловеческого единства душ (что впо­следствии будет характерно для православия) и представлением о человеке как индивидуализированном Я, в своем одиночестве рас­крытом Я — Бога, что в дальнейшем разовьется в католицизме и протестантизме.

Особое внимание привлекает к себе фигура Тертуллиана (160—222), о стиле мышления которого известно, что он отмечен тягой к интел­лектуальной провокации. Тертуллиан подчеркивает пропасть между конкретной реальностью веры и истинами умозрения. «Что общего у Афин и Иерусалима? У Академии и церкви?» — вопрошает мысли­тель. Он всякий раз показывает несоразмерность веры и разума. «Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. Ипо-сле погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Тер-туллиану принадлежит суждение: все сущее есть тело, следовательно, и Бог должен быть понят как «тело, которое, впрочем, есть дух». Тер­туллиан требует представить душу такой, какой она является в ви­дении, т.е. как прозрачное, светящееся тело. От вещественности души делается умозаключение к ее материальному происхождению. Она не вселяется в тело извне (согласно платонической доктрине), но заро-

36 ждается в теле от спермы (стоистическая концепция). Поскольку средневековый мыслитель стремился заглянуть в глубины человече­ского духа, он требовал доверия не только к мистическому опыту, но и ко всевозможным спонтанным проявлениям души (необдуман­ным выкрикам, не доходящим до сознания стереотипным форму­лам речи). Видимо, поэтому к его наследию обращаются современ­ные психоаналитики, в частности К.Юнг.

Схоластика. В эпоху средневековья философия была служанкой теологии, однако в VIII—XIV вв. происходил расцвет схоластической учености. Схоласты (от греч. scholasticos — школьный) защищают ос­новные догматы официальной теологической доктрины, приспосаб­ливая ее к удобствам преподавания в университетах и школах. Схола­стом величал себя всякий, кто занимался преподавательской деятель­ностью. К ним принадлежали Эриугена, Альберт Великий, Фома Ак-винский, Абеляр, Ансельм Кентерберийский. На первое место высту­пают вопросы о соотношении разума и веры, науки и религии. Со схоластикой связано оттачивание логического аппарата, рассудочных способов обоснования знания, при которых сталкиваются тезис и антитезис, приводятся аргументы и контраргументы. Однако взаимо­отношение философии и теологии истолковывается неоднозначно. А.Кентерберийский считает, что истины, добытые разумом, но про­тиворечащие авторитету Священного Писания, должны быть забыты или отвергнуты. Абеляр (1079—1142) предлагает иной подход. Сна­чала с помощью разума исследовать религиозные истины, а затем судить, заслуживают они веры или нет. Абеляру принадлежит став­ший знаменитым принцип: «Понимать, чтобы верить». В автобиогра­фическом сочинении «История моих бедствий» он описал не толь­ко свою трагическую любовь, но и все конфликты с церковью и ортодоксальными схоластами. Абеляр стремился к четкому разграни­чению между верой и знанием. В отличие от веры философия, как и знание, опирается на доказательства разума. Человеческие позна­ния постоянно возрастают, авторитет церкви все больше подверга­ется сомнению, а разум идет дорогой вопрошания. Работа Абеляра «Да и нет» собрала 159 сложных вопросов христианской догматики. На них были предложены ответы из автбритетных церковных писа­ний. Но оказалось, что на каждый из вопросов в распоряжении бо­гослова имеется как утвердительный, так и отрицательный ответ.

Фома Аквинский (1225—1274) — выдающийся авторитет и вер­шина схоластического богословия — разграничивает область приме­нения философии и теологии по предмету, источнику и цели. По предмету философия направлена на сущее, религия — на спасе­ние, по источнику философия происходит из разума, теология — из веры, по цели философия стремится к знанию ради знания, теология — к знанию ради спасения.

Основной труд Фомы «Сумма теологии» направлен на отра­ботку вероучения в форме здравого смысла. Он находится в рамках теолого-рационалистических поисков и оперирует аристотелевской метафизикой, что позволяет придать теологии видимость научно­сти и систематичности. Фома Аквинский считает некоторые догма­ты доказуемыми, а другие не доказуемыми, но последние он счи­тает не противоразумными, а сверхразумными, доступными лишь божественному разуму.

Пристальный интерес у схоластов вызывало учение предшест­вующего периода — учение отцов церкви. Вопрос о свободе обретает форму вопроса о происхождении зла и предопределении. Зло связы­вается с человеческой деятельностью, а свобода заключается не в следовании необходимости, а в том, чтобы определять поступки совестью и нравственностью. История рассматривается под углом зрения божественной цели, поток времени линеен, он устремлен от сотворения мира к его концу.

Схоласты делились на ортодоксальных схоластов, санкциониро­ванных церковью, и оппозиционных, направляющих острие своей критики против богословских догматов. Последние стремились пока­зать иррациональность религии, а следовательно, независимость от нее научных знаний. Поднимался вопрос о «ложных» религиях.

Борьба между номинализмом и реализмом, имела существенное значение для церковной ортодоксии, ибо касалась вопроса о суще­стве общих понятий — «универсалий». Соответствуют ли общим по­нятиям — универсалиям — объективные реальности или универса­лии лишь слова и имена? Номиналисты отрицали онтологическое (бытийствующее) значение общих понятий. Для них универсалии существуют лишь в уме. В XIV в. Оккам выразит эту идею номинализ­ма, заявив, что предметом познания могут быть только единичные вещи — индивидуальности.

Реалисты утверждали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. Согласно Фоме, универсалии могут суще­ствовать трояко: «до вещей», в божественном разуме, как первооб­раз, «в вещах» — как сущности, «после вещей» — как понятия в человеческой голове.

Номиналисты, пытаясь освободиться от пут теологии, создали учение о двойственной истине: божественной и философской. Тео­рия двойственной истины настаивала на разделении истин богосло­вия и истин философии. Истины в философии могут быть ложными в теологии,и наоборот.

Для эпохи средневековья в целом было характерно, что она ориентировала на религиозное осмысление мира и вся активность человеческого духа была сопряжена с проблемами христианства и поиском спасения души.

3Философия Ренессанса. Возрождение началось в XIV в. в Ита­лии, к концу XV столетия распространилось на другие европей­ские страны, а в XVI в. охватило часть Восточной Европы. Главны­ми действующими идеологическими силами оставались религия и схоластика, которые по-прежнему господствовали в европейских университетах. Однако гуманистическая мысль вступила с ними в ожесточенное сражение. Гуманистика опиралась на античный мате­риал и находилась в тесной связи с многообразными явлениями городской буржуазной культуры. В новых условиях авторитет Свя­щенного Писания не мог ограничить стремление мышления к по­стижению истины. Культуре Возрождения была свойственна веро­терпимость. Характерным стало и то, что критика религии прово­дилась с рационалистических позиций. Происходило расшатыва­ние авторитарного мышления. Оспаривалась идея бессмертия души. Внимание обращалось на то, что религиозное братство отнюдь не едино, а раздираемо распрями и раздорами.

Николай Кузанский (1401 — 1464) — одна из самых значительных фигур раннего Ренессанса, последовательный пантеист. С 1448 г. он кардинал, с 1458 г. — генеральный викарий в Риме при папе Пие II. Он рассматривал Бога как «бесконечный максимум», приближаю­щийся к природе как к ограниченному максимуму. Низводя беско­нечность Бога в природу, Кузанец формулирует идею бесконечно­сти Вселенной.

Его самое значительное произведение «Об ученом незнании» (иногда переводится «Об умудренном неведении», или «О знающем незнании») осуждалось за явно выраженный пантеистический ха­рактер. Зримый и телесный мир зависим от начала полностью бесте­лесного и непостижимого. Начало «просвечивает» во всем, остава­ясь недостижимым именно потому, что оно всему предшествует. Оно источник всякого движения, естественной и человеческой истории, оно же и его конец. Мир имеет и центром, и пределом своим Творца. Максимально бесконечный и предельно единый Бог становился не столько объектом одной положительной религии, сколько универ­сальным, межрелигиозным и межнациональным понятием. Бог вы­ступает как возможность — бытие, как абсолютная возможность — форма форм. Бог как актуальная бесконечность принципиально не­познаваем. Богопознание открывается человеку «на нем самом», он есть возможность быть по-человечески всем.

Вряд ли правомерно, обсуждая проблемы становления и разви­тия философии в эпоху Возрождения, не упомянуть имени Пико делла Мирандолы (1463—1494), в трудах которого пантеистические идеи занимали большое место. Ибо понимание божественного закона предполагало, как утверждал мыслитель, углубление в природу ве­щей и выявление их действительных причин. В его яркой «Речи о

достоинстве человека» обосновывалась субстанциональная свобода человека. Бог создал человека существом, подобным себе, поставил его в центр мироздания. Человеческий микрокосм тождествен при­родному макрокосму. Чудеса человеческого духа определяются сво­бодой его воли и выбора. Бог-отец, творя человека, вложил в него «семена и зародыши разнообразной жизни», но их развитие и при­менение во власти самого человека. Человек способен к формирова­нию своего бытия, он обладает свободой самоопределения..

Во взглядах Пико делла Мирандолы можно обнаружить и акцент рационального смысла магии, в противоположность закрепившему­ся за ней колдовскому истолкованию. Одаренный, владевший древ­ними языками, богатый флорентийский граф Пико обращал вни­мание своих современников на то, что магия связана с постижением действительных тайн природы. Именно поэтому она носит имя «magia naturalis» — «естественная магия». В сочинении «Против астрологии» граф Пико протестовал против своеобразного жесткого астрологи­ческого детерминизма, который сковывал и парализовывал челове­ческую активность.

Философия Нового времени. В XVI—XVII вв. в европейской циви­лизации произошли радикальные изменения. Классическое христи­анство, ориентировавшее человека на сосредоточение в сфере духов­ной жизни и поиски спасения души, столкнулось с провозглашени­ем иного идеала. Стала признаваться важность усилий человека в по­вседневном бытии. Активность была устремлена к делам практиче­ской значимости. А наука выступила необходимым средством рацио­нализации практической жизнедеятельности. Философия Нового вре­мени, развивая традиции Возрождения, возвела в высший принцип утилитаризм, оправдывающий и мобилизующий человеческую ак­тивность. Сильное влияние приобрел и принцип рациональности, ибо только искоренение невежества и распространение света научного знания могло обеспечить нравственное совершенство человека.

Учение о познании — гносеология — стало основным и наибо­лее важным компонентом всех философских систем Нового време­ни. Ориентация на науку приняла две формы: опытного естество­знания, опирающегося на эксперимент, и теоретического построе­ния, подчиненного правилам логики. Опора на опытное естество­знание породила эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк). Антитезой эм­пиризму выступил рационализм (Декарт, Лейбниц), ориентирую­щийся на теоретические принципы организации научного знания и математику.

В философии Нового времени весьма сильны были установки механистического объяснения явлений. Поскольку конкретные нау­ки, в частности механика, вступили в период бурного развития, то социальные и психические явления стали объясняться на осно-

ве прямого заимствования положений механики. Вошел в силу жесткий лапласовский детерминизм.

Картезианское сомнение поставило перед философией про­блему предпосылок познавательной деятельности. Именно в фило­софии Нового времени противопоставление человеку мира было заменено противопоставлением субъекта и объекта.

Родоначальником английского эмпиризма (от греч. empeiria — опыт) по праву считают Ф.Бэкона (1561 — 1626). Он предпринял по­пытку «великого восстановления» наук, пытаясь показать их прак­тическую пользу и значимость. «Знание — сила» — вот основной тезис Бэкона, который подчеркивал сущность и цель новоевропей­ской науки. Ученый должен вернуться к изучению природы. А чтобы избежать «великого обмана чувств», необходимо использовать хоро­шо организованные опыты, которые получили название экспери­ментов. Кроме того, необходимо проделать критическую работу над наукой, а именно выявить причины человеческих заблуждений (уче­ние об идолах), а также провести ревизию прочно утвердившегося схоластического метода познания. Учение о методах познания стало ведущим в философии Бэкона.

Образно называя искаженные представления людей о действи­тельности идолами познания, он предлагает их остроумную класси­фикацию:

• идолы рода;

• идолы пещеры;

• идолы рынка;

• идолы театра.

Идолы рода выделяются Бэконом в силу того, что человеческо­му роду присущи многочисленные заблуждения, ограниченные и ложные представления. Причиной тому может служить очень рас­пространенная процедура антропоморфизации, т.е. наделение при­родных процессов свойствами и особенностями человеческой пси­хики. (Антропос — человек, морфе — форма.)

Идолы пещеры свидетельствуют о сложности и потаенности субъективного внутреннего мира человека, который во многом влия­ет и обуславливает восприятие мира, часто искажая его и дефор­мируя.

Неправильное употребление слов, пустые бесплодные споры порождают идолов рынка. Поскольку словесные баталии еще со вре­мен античности, а затем и во времена схоластов происходили в людных местах на площади, то идолы рынка называются также идо­лами площади.

К идолам театра причислялись все некритически заимствован­ные положения из различных философских систем и доктрин. Ка­ждая система представляла сконструированный ею мир. Поэтому,

ссылаясь на те или иные системы, индивиды оказывались на сце­не вымышленного мира.

Борьба с идолами должна была вестись по многим направле­ниям. Идолы рода вытеснялись усилением просвещения и образо­вания. Идолы пещеры — развитием интеллекта и мышления. Идо­лы рынка заставляли обратить внимание на понятийную структу­ру речи, язык и слово. Преодоление идолов театра предполагало отказ от доминирующей роли авторитетов и традиций.

Материалиста и натуралиста Т.Гоббса (1588—1679) часто ве­личают систематизатором бэконовского материализма. Однако ост­рые социальные катаклизмы (Гоббс жил во времена английской буржуазной революции) обусловили строение философской систе­мы мыслителя иным образом. На передний план выдвигаются во­просы социальной философии, гносеология и онтология мыслятся как вводные части.

Т.Гоббс, проживший долгую жизнь, застал кризис абсолютиз­ма, гражданскую войну и казнь короля, установление республики, а затем реставрацию Стюартов. Расцвет философского творчества мыслителя пришелся на его зрелые годы. Лишь в 1640 г. в 52-летнем возрасте Гоббс сделал набросок своего философского учения. Его труд «Основы философии» по замыслу автора должен был состоять из трех частей — «О теле», «О человеке», «О гражданине». Начав­шаяся революция сделала наиболее актуальными размышления «О гражданине» (1642). В 1651 г. выходит его знаменитый «Левиа­фан». Примечательно само название. Левиафан — библейское чудо­вище, олицетворявшее государственную власть. С реставрацией Стю­артов в жизни Гоббса произошли значительные осложнения. По­скольку в Левиафане высказывались возражения против стремле­ния церковников подчинить своему руководству власть и общест­во, его произведения «Левиафан» и «О гражданине» были внесены в папский «Индекс запрещенных книг».

В контексте полного отрицания теологии звучит его концепция двух истин. Понятие истины, по мнению мыслителя, применимо лишь к философии, отождествляемой с наукой! Философию Гоббс истолковывает как систему действий познающего ума, который от известных причин идет к объяснению действий и от тех или иных явлений приходит к породившим их основаниям. Его отношение к теологии хорошо выражено следующим изречением: «Пилюли ре­лигиозной веры следует проглатывать, не разжевывая». Поэтому понятно, почему в Англии XVII в. всякого вольнодумца называли «гоббистом».

Автор «Левиафана», разделяя позиции эмпиризма и сенсуа­лизма, согласен, что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или час-

тично, в органах, ощущениях». Философия Гоббса суха и аскетич­на, но именно таковой ее хочет видеть мыслитель. По его мнению, «истинная философия отвергает не только словесные румяна и бе­лила, но и всякие прикрасы. Первые основы всякой науки действи­тельно далеко не ослепляют своим блеском — они скорее являются невзрачно сухими и почти безобразными».

В центре философских интересов Гоббса стоит человек. Он одно из тел, наряду с прочими природными и физическими телами. По­этому в объяснении человеческой жизнедеятельности и человеческой души у Гоббса преобладает механистический подход. Жизнь есть движение членов, сердце — пружина, нервы — нити, а суставы — колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела.

В человеке он подчеркивал его эгоистическую природу. Стрем­ление человека к самосохранению приближает его к животному миру. «Люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и осталь­ным животным страстям», они ищут выгод и почета, действуют ради пользы или славы, т.е.ради любви к себе, а не к другим».

Любой народ, по мнению автора «Левиафана», проходит две стадии развития: догосударственную или естественную, которая сме­няется государственной. Мыслитель ярко живописует чувственную природу людей, их алчность, присущую им в естественном состоя­нии. Свои выводы он резюмирует, используя древнеримскую посло­вицу: «Человек человеку волк». Естественное состояние обозначает непрерывную войну каждого с каждым. Однако такая война обрече­на на самоистребление. И поэтому естественное, догосударственное состояние должно смениться государственным.

В «Левиафане» можно почерпнуть непреходящие по своему зна­чению образцы интеллектуальных достижений. Гоббс по-новому высвечивает роль речи. Он уверен, что именно человеческая речь может помочь выйти из индивидуалистического одиночества. «Без языка люди бы жили одиноко, каждый из них замыкался бы в себе и не общался бы с другими», «без способности к речи у людей не было бы ни государства, ни общества, ни договора, ни мира, так е как нет этого у львов, медведей и волков».

Люди, в противоположность естественной, сугубо эгоистиче­ской природе человека, должны стать на путь общественного дого­вора. Ибо даже плохой мир лучше войны. И конечно же, у Гоббса огромное значение придается широко известному правилу, зафик­сированному еще в евангелиях: «Не делай другому того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе». В теории естественной природы человека Гоббса эта максима есть одновре­менно и самоограничение первобытного эгоизма. В историю фило­софии Гоббс вошел как материалист и натуралист, он имел мало сторонников в эпоху, когда религия оставалась самой мощной

идеологической силой. Материалистические воззрения Гоббса были развиты его соотечественником Локком.

О философии Дж.Локка (1632—1704) впоследствии скажут, что она — одно из ключевых звеньев не только в истории британского эмпиризма, но и в развитии всей материалистической мысли и в становлении научной гносеологии. Замысел основного сочинения Локка — «Опыты о человеческом разуме», в котором исследовались бы познавательные способности человека, возник в 1671 г., когда Локку было около 30 лет. Работа длилась на протяжении 19 лет, было осознано, что «мусор на пути науки — это теологически-схо­ластические представления, сковывающие естественный процесс раз­вития человеческого разума, способности которого к познанию оп­ределяются ощущениями, опытом, выступающими в качестве ис­точника знаний».

Основным содержанием локковских «Опытов» была критика врожденных идей. Схоластика искала истоки знания в душе и разуме человека, в котором в готовом виде запечатлены основополагаю­щие принципы и идеи. Опираясь на данные этнографии и, как бы мы сказали сейчас, возрастной психологии, Локк опровергает саму возможность врожденных идей. Ни детям, ни идиотам, ни диким народам, ни множеству необразованного люда врожденные логиче­ские принципы неведомы. За всеми общими принципами неизбеж­но скрывается опыт. Локк отвергал «схоластическое всезнание» и понимал необходимость сужения и специализацию знания как важ­нейшее средство повышения его содержательности. Никто не обя­зан знать «все», — и далее: «Надо знать не все, а то, что важно для нашего поведения». Бэконовский лозунг «Знание — сила» Локк пы­тается переинтерпретировать личностно и субъективно. «Знание своих познавательных способностей предохранит вас от скептицизма и умственной бездеятельности».

Локк выделяет две разновидности опыта, объясняющие проис­хождение всех наших идей. Идеи внешнего опыта мы получаем по­средством зрения, слуха, осязания и других органов чувств. Однако люди могут иметь еще и идеи о своей собственной деятельности, психических состояниях, чувстве радости, печали, гордости. Эта дея­тельность названа Локком размышлениями или рефлексией. В дея­тельности внутреннего опыта познавательные процессы неотделимы от волевых и эмоциональных. За этой важнейшей проблемой двух родов опыта встала проблема первичных и вторичных качеств. Пер­вичные качества — это неотъемлемые свойства всех без исключения тел. Это протяженность, форма, движение, число, покой. К ним Локк прибавляет еще и плотность — непроницаемость. Вторичные — это всегда изменчивые качества, доводимые до нашего сознания ор­ганами наших чувств: цвет — глазами, звуки — ушами, запахи —

обонянием, вкусы — органами рта. О них в «Опытах» Локк пишет: «Идеи первичных качеств суть сходства, вторичных — нет... То, что является сладким, голубым или теплым в идее, то в самих телах есть только известный объем, форма, движение незаметных частиц».

Локк стремится выявить разновидности простых идей, из ком-бинатории которых возникают сложные. Так, идеи формы, движе­ния и покоя, теплого, холодного и цветного — это простые идеи внешнего опыта. Простые идеи рефлексии — это идеи мышления и хотения, разума и воли. Сложные идеи, например идеи субстанции, состояния, отношения или идея друга, предполагают комбинацию простых. В последних присутствуют и понятия любви, и расположе­ния, и действия.

Знание Локк делит на интуитивное и демонстративное (вывод­ное, доказательное). В совокупности они образуют умозрительное зна­ние. Третью разновидность Локк называет сенситивным знанием, зна­нием относительно внешних предметов, получаемым нашими ощу­щениями. Оно с необходимостью свидетельствует о существовании единичного предмета и самого внешнего мира. Однако Локк нередко сбивается на путь одностороннего сенсуализма и эмпиризма.

Немало написано Локком на религиозно-политические темы: «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном прав­лении», «Некоторые письма о воспитании». Следуя примеру Гассен-ди, Локк отрицает даже врожденность идеи Бога, указывая на су­ществование атеистов и сам феномен атеизма.

Рационализм и сенсуализм. В философии Нового времени наря­ду с ярко выраженным эмпиризмом существовал и рационализм. В поисках ответа на вопрос, как следует понимать рационализм и рациональность, заметим, что рационализм (от лат. ratio — разум) есть прежде всего определенный способ объяснения мира, где до­минирующая роль принадлежит разуму. Рациональность опосредо­вана предварительной работой мысли, она предполагает построе­ние схем деятельности в идеальном плане, связана с целесообраз­ностью и общезначимостью. Если вы рационалист, то вы предваряе­те все свои действия их апробацией в мыслительном, идеальном плане, для вас главенствующей является идея, вы предпочитаете следовать общезначимой норме.

Об открытии рациональности говорят, имея в виду способность мышления работать с идеальными объектами и способность слова отражать мир понятийно. В этом смысле открытие рациональности приписывают античности и, в частности, учению Платона об «иде­ях» как основаниях мира сущности. За европейской цивилизацией изначально закрепилось значение рациональной цивилизации. Ей присущ дух разумного и рассудочного подхода к действительно­сти, практическо-прагматического способа решения проблем. Он-

тологический рационализм исходит из убеждения, что мир разу­мен и в основе бытия лежит некое разумное начало. С новой си­лой, после засилия в средневековье теологии, рационализм зая­вил о себе, в эпоху Нового времени. К рационалистам причисляют Декарта, Лейбница, Фихте, Гегеля. Последнему принадлежит про­граммный тезис онтологического рационализма: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».

Гносеологический рационализм (рационализм в познании) объ­являет главным источником познавательной деятельности не опыт и эксперимент, а разум и независимые от опыта идеи. Он занят выяснением всеобщего и необходимого содержания познания, не-зависимого от мира чувственных впечатлений. Этический рациона­лизм предписывает каждому индивиду следовать нормам нравствен­ности, утверждая, что в основе этических действий лежит разум. (Родоначальником и главным представителем этического рациона­лизма считается Сократ.)

Рационализм противостоит сенсуализму и иррационализму. Сен­суализм (от лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) провоз­глашает в отличие от рационализма в качестве источника и основы познания человеческую чувственность. Все содержание познания вы­водится из деятельности органов чувств. Сенсуализм имеет две фор­мы: материалистическую и идеалистическую. Материалистический сен­суализм именно в ощущениях видит связь человека с внешним ми­ром, показания органов чувств трактует как тот канал, который обес­печивает адекватное отражение внешнего мира. Наиболее последова­тельным представителем этого направления в античности был Эпи­кур. Позиции умеренного сенсуализма занимали стоики. Именно они пришли к выводу, что человеческое сознание первоначально пред­ставляет собой чистую доску (tabula rasa), на которой опыт записыва­ет свои данные. Сенсуалистам принадлежит и еще одна крылатая фраза: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Этим сенсуализм подчеркивал роль опытного знания. К сенсуалистам от­носят Бэкона, Гоббса, Локка, Гельвеция, Дидро, Гольбаха.

Идеалистический сенсуализм утверждает, что органы чувств со­общают человеку только данные относительно его собственного состояния, но никак не об объективно существующем вне субъекта мире. Так думал Беркли, заявляя, что вещи есть комплексы ощуще­ний. К идеалистическому сенсуализму тяготел и Юм.

Дата добавления: 2014-12-16