Философия Средних веков

Выводы

Образцовый и высоко типический характер созданных древними греками философских построений и гипотез сделал то, что идеи античной философии продолжали жить, влиять и воздействовать далеко за пределами того ограниченного исторического мира, внутри которого эти идеи были впервые высказаны и получили свое развитие. Материалистическая и идеалистическая традиции античной философии – «линия Демокрита» и «линия Платона» с силой, различной для каждой из них, в различных исторических условиях оказывают влияние на развитие философской мысли феодального общества и общества капиталистического и в начальной и в зрелой фазах их существования. В первые века формирования феодализма, когда в странах Европы связь с античной философией поддерживалась главным образом в форме связи с традицией неоплатонизма, действовавшей через Августина, Псевдо-Дионисия Ареопагита, а позже, в IV в.н.э., через Иоанна Скота (Эриугена), значительнейшие результаты античной философии сохранялись в странах Переднего Востока, в странах Кавказа и Закавказья – в литературном наследии Аристотеля, которое было в Сирии переведено и стало предметом изучения, в то время как на Западе к этому времени была утрачена большая часть основных сочинений Аристотеля. Все же и в странах Запада ранняя схоластика училась логике по Аристотелю, Порфирию и их интерпретаторам. В XI в. в Париже среди схоластиков началась борьба по вопросу о реальности общего и об отношении общего к единичному. Ее участники черпали теоретическую опору в тех точках зрения, которые были развиты в античной философии киниками (Антисфен), Платоном, Аристотелем. До конца XII в. преобладающее влияние оказывали Платон и неоплатоники. С конца XII и начала XIII в. усиливается влияние Аристотеля. В странах арабской и арабоязычной культуры в эпоху расцвета арабских калифатов он был признан мудрейшим и авторитетнейшим учителем философии и науки, его сочинения были переведены на арабский язык, а арабские ученые написали к ним ряд научных комментариев. С середины XII в. начинают появляться в переводах на латинский язык – язык западноевропейской науки того времени – неизвестные дотоле в Европе сочинения Аристотеля.

Переводили их с арабских переводов, а не с греческих оригиналов. А так как переводы обычно были интерпретирующими переводами – в духе неоплатонизма, то при их переводах на латинский язык и в комментариях к ним часто возникали значительные неточности и даже грубые ошибки. В результате усилилось влияние неоплатонизма на схоластику. Центрами переводческой деятельности были в Испании – Толедо, в Англии – культурная среда, сгруппировавшаяся вокруг Роберта Большой Головы, в Италии – дворы королей Неаполя и Сицилии Фридриха II (XIII в.) и его сына Манфреда, а при папе Урбане IV – также и папский двор. Таким путем произошло важное для Запада ознакомление с естественнонаучными сочинениями Аристотеля, с его трактатами по вопросам зоологии, физики, «Метафизикой», сочинением «О душе», этическими сочинениями. Кроме того, переводились сочинения греческих неоплатоников. После непродолжительного сопротивления Аристотель стал признанным учителем философии и науки также и в западноевропейских университетах (на факультетах свободных искусств), а его влияние значительно возобладало над влиянием Платона. Однако получить свое признание Аристотель смог только после того, как схоластика взяла из его учения и выдвинула на первый план те положения, которые возможно было согласовать с догмами христианского католического богословия. Это было в первую очередь учение о едином боге, неподвижном внемировом перводвигателе вселенной, геоцентрическая космология, подчиненная принципу целесообразности. На основе адаптированного схоластикой Аристотеля построили свои системы Альберт и Фома Аквинский. Однако наряду с теми формами аристотелизма, которые допускали согласование с доктринами мусульманской и христианской религии, в учении Аристотеля заключалось важнейшее содержание, которым питались в рамках самой схоластики освободительные тенденции мысли. Знаменитый арабский аристотелик Аверроэс (Ибн Рушд) развил, опираясь на Аристотеля, учение о едином, общем для всех людей разуме и выдвинул тезис о независимом от религиозного авторитета исследовании вопросов философии. Проводником этих учений в Парижском университете стал в XIII в. знаменитый преподаватель факультета «свободных искусств» Сигер Брабантский. Крушение Византии, павшей в середине XV в. под ударами турок, имело следствием переселение многих византийских ученых в Италию и в другие города Запада, куда они принесли с собой не только рукописи античной философии на греческом языке, но и блестящую филологическую ученость, позволившую им приступить к переводам этих рукописей на латинский язык и к их комментированию (Марсилио Фичино). В это время начало развития капиталистического способа производства и капиталистического общества в Италии благоприятствовало обострению интереса к изучению природы, а успехи астрономии и физики поселили глубокие сомнения в истинности астрономических и физических идей Аристотеля. Поколебавшемуся авторитету Аристотеля мыслители могли в то время противопоставить только авторитет Платона, в «Тимее» которого излагалась целая система космологии, космогонии, физики и антропологии. С влиянием Платона шло рука об руку влияние неоплатонизма, учение которого о нисхождении через посредствующие звенья бога-света в материю-тьму легко могло быть истолковано в духе натуралистического пантеизма, обожествлявшего природу и ее прекрасные творения. В особенности итальянский гуманизм и итальянская философия Возрождения развивались под влиянием неоплатонизма и платонизма. Понятый (ошибочно) в духе натурализма платонизм был противопоставлен аристотелизму, в котором столь же ошибочно усматривалось знамя косности и рутины, философского и научного застоя мысли.

Однако неверно думать, будто за все это время влияние античной философии на развитие европейской мысли ограничивалось только воздействием учений Аристотеля, Платона и неоплатоников. Параллельно имело место, правда, приглушенное и не столь сильное влияние и материалистических школ. Новейшие исследования показали, что даже в глухие столетия схоластики воздействие идей атомистического материализма античной философии никогда не прекращалось полностью и иногда даже временно усиливалось. Так, ученик Бернарда Шартрского Гильом из Конша (XIII в.) ознакомился через переводы Константина Африканца с физиологическими теориями античных врачей Галена и Гиппократа и внес их учения в психологию. В физике он возобновил атомистическую гипотезу и свел четыре элемента античной физики к сочетаниям однородных и невидимых неделимых частиц. Развивая античную гипотезу атомизма, Гильом отверг учение аристотеликов, по которому душа составляет «форму» тела. Новое усиление влияния материалистического атомизма античной философии произошло в школе парижских учеников Оккама в XIV в. Так, Николай из Отрекура, вразрез с учением Аристотеля писал, что рождение и разрушение тела происходит не вследствие своих субстанциальных форм, а в результате того, что атомы, сцепляясь, образуют тела и, рассеиваясь в пространстве, производят их разложение. Вводя материализм также и в учение о душе, Николай возвратился к проповедовавшемуся в школе демокритовского материализма тезису о вечном возвращении материального мира к одним и тем же конфигурациям атомов в телах. Еще более благоприятные условия для возрождения материализма античной философии оказались в Италии в период раннего развития капиталистического общества. На юге страны в новых центрах просвещения (например, в Кобленце) возникают материалистические учения, основывавшиеся на построениях раннего древнегреческого материализма. Так, Бернардино Телезио развил учение о природе, восприняв материалистические элементы физики Парменида. Велико было в это время также влияние Эмпедокла и поэмы Лукреция Кара «О природе вещей». Но особенно широко и полно усвоил традицию раннего материализма античной философии Джордано Бруно. Наряду с заимствованиями из Плотина он использовал учения Парменида и Эмпедокла, а также Демокрита и Лукреция для построения собственной атомистики. А Галилей уже в своих ранних работах по механике стремился отвергнуть аристотелевские взгляды на природу, опираясь при этом не только на методы Архимеда и Гиппарха, но также на учение Демокрита и других материалистов V в. до н.э. В то же время Галилей свободен от склонности, распространенной среди гуманистов, противопоставлять Платона Аристотелю. Чрезвычайно знаменательно, что родоначальник материализма Нового времени Френсис Бэкон выступил с работой, написанной в защиту ранних учений древнегреческого материализма, в частности в защиту атомистики Демокрита, и противопоставил этих материалистов отрицательному влиянию, оказанному, по его мнению, на развитие философии Платоном и Аристотелем. Для возникновения национальной традиции материалистических учений во Франции немалое значение имели воскрешение из забвения и пропаганда атомистического учения (в его поздней – эпикуровской форме), осуществленное Пьером Гассенди. Но и Декарт, бывший в своей физике материалистом, развил учение о различии первичных и вторичных качеств, которое у него, так же как и соответствующее учение Галилея, восходит к их различию, установленному в школе древнегреческого атомизма. Античный источник этого различия может быть прослежен и в знаменитом учении Локка о первичных и вторичных качествах, хотя у Локка прямое влияние Демокрита опосредовано воздействием современных ему учений Декарта, Галилея и Ньютона. Даже в идеалистическом учении Лейбница, хорошо знакомого с античной философией и прилежно изучавшего как ее идеалистические, так и материалистические системы, учение о монадах представляет своеобразный идеалистический и динамический аналог древнегреческой атомистики. Если философия и наука возникающего капиталистического общества сознательно использовали ряд древнегреческих материалистических учений, в частности атомистику, то для эмпирического естествознания второй половины XIX в., пришедшего к атомистике в результате развития эксперимента в физической теории, характерно в большинстве случаев забвение теоретических источников этого великого учения в античной философии и непонимание его роли для философского мировоззрения. Напротив, идеалистические системы немецкой философии конца XVII – начала XIX в. сознательно использовали для обоснования своих теорий идеалистические учения античной философии. Ни развитие идеализма как мировоззрения, ни развитие идеалистического метода диалектики в этих системах не были бы возможны без того глубокого влияния, которое на немецких идеалистов оказали учения античности. Без элейского и платоновского различения истинно сущего и являющегося, без платоновского учения об умопостигаемом мире, без антиномий Зенона, без учения Аристотеля о суждениях и категориях, без стоической этики долга и т.д. не сложилось бы учение Канта. Без Платона и неоплатоников Шеллинг не был бы тем, кем он нам ныне известен. И, наконец, без глубокого изучения Гегелем античной философии не сложилась бы в известном нам виде система гегелевского идеализма и гегелевская диалектика.

Античная философия является классической не только в силу характера созданных в Древней Греции и Древнем Риме философских учений, но и той важнейшей традиции, которую создали мыслители этих государств. Античная философия легла в основание европейской цивилизации, характеризующейся высокой степенью свободы и гуманизма. Возвращение России в лоно европейской и мировой культуры невозможно без уяснения тех важнейших закономерностей развития, которые существуют в Европе со времени Фалеса и Гераклита.

Глава II

Средневековая философия, пришедшая на смену античной, занимает длительный период истории – от распада Римской империи в V веке, до эпохи возрождения (ХIV-ХV вв.). Данный период развития философской мысли существенно отличается от предыдущего прежде всего своим внутренним содержанием. Придание императором Константином Великим (306-337) христианству статуса официальной государственной религии, последующее распространение ее по всей Западной Европе, привело к тому, что идеалистическая ориентация большинства философских систем эпохи Средневековья опиралась на основные догматы христианства, такие как догмат о личностной форме Бога творца; догмат о творении Богом мира "из ничего"; догмат о божественном откровении – главном источнике знания и др.

В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых государственной властью, философия из "царицы наук" античного периода превращается в "служанку религии". В основе всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы:

- принцип теоцентризма (греч. Theos – Бог) обосновывает такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего выступает Бог. Он – источник всякого бытия, центр мироздания, его активное творящее начало. В познании мира на высшую ступень в системе знания помещается теология (греч. Theos – бог, logos – слово, учение), ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий «бытие», «сущность», «красота», «любовь».

- Принцип креационизма – (лат creatio- создание, сотворение), в соответствии с данным принципом мир «тленный» сотворен Богом из ничего и превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом.

- Принцип провиденциализма – (лат. providential – провидение) утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель – понять это предопределение.

- Принцип персонализма (лат.persona – личность), суть которого заключается в том, что человек как «персона» обладает разумом, свободой воли, совестью. Личность – это непроницаемый для других, свой, особый мир, он доступен, открыт только для Бога. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством и здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей.

- Принцип релятивизма (лат.relativus –относительный), согласно этому принципу суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного откровения, которое делает другие способы познания лишними. Понять божественное откровение - значит понять волю Бога и тайны бытия.

Перечисленные принципы сыграли важную роль в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья.

В содержательном и временном плане в средневековой философии можно выделить этап патристики (II - VIII вв.) и схоластики (IX-XIV вв.).

Патристика (греч. pater – отец) – представляет собой совокупность теолого-философских, политико-социологических взглядов и доктрин христианских богословов, мыслителей. Ее основу составили фундаментальные положения о том, что божественная мудрость, выраженная в Библии – «Слове Божьем», превосходит всякую житейскую мудрость и неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу.

Апологетика, как ранний этап патристики (II - III вв.), сыграла важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Ее представители - Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230) и др., защищали христианское учение от нападок еретиков, сторонников языческой религии и античной философии. Так, Юстин Мученик проповедовал, что философия, как и христианство, ведут к Богу. Она является необходимым инструментом для обоснования догматов христианства. Наиболее яростным и непримиримым борцом с античной философией был Квинт Тертуллиан. Теософ, юрист, философ, «молот еретиков» был первым христианским мыслителем, писавшим на латинском языке, который впоследствии станет официальным языком католической церкви. Один из главных его тезисов – «философия породила все вымыслы, философы являются «патриархами еретиков». Он считал, что знание несовместимо с христианством. «Те, кто не мудрен, прост, больше годны для обращения, чем те, кто побывал в школах, библиотеках». Тертуллиан строго разделяет сферу действия разума и область религиозного сознания и веры. Разум помогает человеку познать самого себя и природу, а вера и откровение помогают познанию Бога.

Для Тертуллиана вера выше разума, несовместима с ним, и только она ведет к истине. Следовательно, теология (наука о Боге) выше философии и любой другой науки. Если античные философы считали науку служанкой философии, то христианские теологи превратили их обеих в служанок теологии.

Второй этап патристики – догматика (IV – VIII) - представляет официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедование которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин – «Святой Августин» (354-430). Он родился в Северной Африке в Тогасте (на территории современного Алжира) в семье римского чиновника. Получил образование в школе риторики в Карфагене и продолжил его в Риме и Милане. Знакомство с трактатами Цицерона пробудило интерес к философии. Поиски истины приводят его к манихейцам, но находит он ее только в христианстве. В 388 г. он возвращается на родину и становится активным деятелем христианской церкви. В 396 г. был возведен в сан епископа. Написал большое количество произведений (около 100), крупнейшие из которых - «Исповедь», «Против академиков», «О троице», «О граде Божьем», «О ересях».

В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Это было необходимым условием для его борьбы с многочисленными сектами и враждебными течениями. Августин сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь принцип теоцентризма. Бог и мир – центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир человека по своей добровольной склонности. Он абсолютно от них не зависит, они же полностью находятся в его власти, так как один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба - промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма.

Рассматривая вопрос о соотношении веры и разума, Августин находит новый методологический подход, суть которого в том, что только внутренний опыт дает человеку истину. Чтобы постигнуть истину (Бога), нужно углубиться в себя, в свою сверхчувственную душу. В ней, а не во внешнем, постоянно изменяющемся тленном мире, заключается источник истины. Божественное откровение связывает божественную душу человека с Богом, в связи с этим разум по отношению к вере находится в двояком отношении:

- вера невозможна без разума, так как душа, лишенная разума, не могла бы воспринять божественное откровение, а затем усвоить его путем веры;

- разум необходим, чтобы вера стала прочной, он помогает в четких понятиях выразить то, что сначала усвоено путем веры.

Таким образом, Августин обосновывает первенство веры, точнее религиозной веры (а это не одно и то же), над разумом.

В последующем взгляды перечисленных представителей патристики получили свое развитие в новом периоде Средневековой философии – схоластике (IX - XV вв.). В буквальном смысле схоластика (греч. schole - школа) понимается как философия и теология, которую преподавали в средневековых учебных заведениях.

В общенаучном плане под схоластикой подразумеваются бесплодные, оторванные от жизни и практики закостенелые суждения, умозаключения.

В философии схоластика представляет собой сформировавшийся, развитый, достаточно зрелый этап средневекового теоцентризма, прошедший ряд стадий в своем развитии.

Ранняя схоластика (IX – XII вв.) связана с именами Иоанна Скота Эриугены, Пьера Абеляра, Ансельма Кентерберийского.

С VI по XII вв. в Европе произошли глубокие изменения во всех сферах жизни. Период становления феодализма (VI – X вв.) сменился его укреплением (XI-XII вв.). Это время окончательного разделения церкви на римско-католическую и греко-православную (в 1054 г. во время понтификата папы Льва IX). Бурный расцвет городской жизни сопровождался большими изменениями в сфере культуры и образования, интеллектуальным подъемом, интенсивным развитием философского знания. Схоластическая система раннего средневековья была разработана в произведении Иоанна Скота Эриугены (810-877) «О разделении природы». Согласно его учению, между религией и философией нет никаких противоречий. «Разве рассуждать о философии – это не то же самое, что изъяснять правила истинной религии, посредством которой первую и высшую причину всех вещей - Бога – и смиренно почитают, и разумно исследуют? Итак, истинная философия есть истинная религия и, обратно, истинная религия есть истинная философия». Решая проблему соотношения веры и разума, он доказывал, что между откровением и разумом нет противоречия. Именно разум является критерием правильного толкования Священного писания. В работе «О разделении природы» мыслитель выделял четыре ступени или четыре природы:

- природа не сотворенная, но творящая (Бог-отец);

- природа сотворенная и творящая (Божественный ум, логос);

- природа сотворенная и нетворящая (мир конкретных вещей);

- природа несотворенная и нетворящая (Бог как конечная цель).

В своем учении Иоанн Скот Эриугена закладывает основы реализма – одного из главных направлений схоластики.

В целом многие оригинальные идеи Эриугены не получили поддержки со стороны теологов и иерархов католической церкви, не нашли своих продолжателей, а в дальнейшем подверглись осуждению на Парижском соборе в 1210 г.

В XI – XII веках оформились и вступили между собой в борьбу два направления Средневековой философии – реализм и номинализм. Объектом их дискуссий явилось происхождение общих понятий – универсалий.

Главным представителем реализма в период ранней схоластики был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Как глава архиепископства, он вел упорную борьбу с английскими королями за независимость церкви, пользовался большим авторитетом в католическом мире в качестве мыслителя, моралиста, политика, поэтому не случайно его называли «вторым Августином». В своих работах «Монолог», «Прибавление к рассуждению», «Почему Бог вочеловечился» он пытался рационализировать теологию, особенно теологию Святого Августина.

Догматы христианского вероучения составляют для него незыблемую истину, но требуют определенного осмысления. Поэтому диалектика необходима верующему человеку для укрепления его веры. Истина дана человеку в вере, но она требует прояснения, и поэтому Бог наделил человека разумом. Следовательно, разум- это необходимое техническое средство для веры. Отсюда крайняя умозрительность схоластической философии Ансельма Кентерберийского.

Совершенно противоположную позицию по вопросу об универсалиях отстаивали представители номинализма. Наиболее полное отражение она нашла в произведениях Росцелина (1050-1123/25) - философа, теолога, богослова, преподавателя логики. Его работы не сохранились, так как были уничтожены по приказу церкви, и мы можем судить о них, опираясь на критику его противников.

Росцелин доказывал, что различия между вещами зависят от различий в их материальной основе. Ее же можно постигнуть не разумом, а только при помощи чувственного восприятия. Поэтому мыслитель отвергал какую бы то ни было объективность общего не только в бытии, но и в уме познающего субъекта. Анализ центрального догмата христианства - догмата троицы - привел его к выводу о том, что не может быть божественной субстанции, объединяющей существование одновременно трех божественных лиц. В действительности могут существовать три различных Бога. За это Расцелин подвергся преследованиям со стороны церкви, а его учение было запрещено на церковном соборе в Суассоне в 1092 году. Практически номинализм – это первое выражение материализма в схоластике Средневековья.

Преодолеть крайние позиции реализма и номинализма попытался в своем учении, получившем название «концептуализма», Пьер Абеляр (1079-1142). Выходец из французской дворянской семьи, он был образованнейшим человеком своего времени.

П.Абеляр - автор большого количества работ, среди них «Введение в теологию «Христианская теология», «Диалектика», «Да и нет», вызвавшие осуждение со стороны церкви.

Главный тезис его концептуализма заключается в том, что универсалии - это понятия, существующие в уме человека, так как в единичных предметах существует нечто общее. Историческая заслуга Абеляра состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания из рационального, доказав, что универсалии - это абстракции, возникающие на основе чувственного опыта.

В вопросе об отношении веры и разума Абеляр отдает предпочтение разуму, возвышает его. Он обосновывает свой тезис «Понимаю, чтобы верить». По его мнению, понимание и познание невозможны без знания философии и диалектики. Тем самым он пытался вывести философию из-под влияния теологии, подрывал догматы христианского вероучения. Это не значит, что философ выступал против церкви, наоборот, Абеляр всегда считал себя верным сыном церкви.

Однако Пьер Абеляр дважды осуждался церковными соборами в 1121 и 1140 годах, его заставляли сжигать собственной рукой написанные произведения. Папа Иннокентий II осудил философа на «вечное молчание». Умер мыслитель в монастыре в Клюни.

Второй этап развития (XIII в.) - зрелая схоластическая философия, характеризуется окончательно сложившейся системой теолого-философских взглядов эпохи Средневековья. Он связан с деятельностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского (1225-1274).

Главные философские сочинения Фомы – «Сумма теологии» (оставшееся незаконченным), а также «Сумма против язычников» (1264).

Ядро учения Фомы (томизма) составляет принцип гармонии веры и разума, выражающий соотношение теологии и философии. Согласно этому принципу, теология выше философии, поскольку лишь некоторые догматы христианства могут и по возможности должны быть подкреплены разумным обоснованием. К ним относится, в первую очередь, положение о бытии Бога – центральный догмат христианского вероучения. Но разум не в состоянии обосновать те религиозные догматы, которые доступны только вере, постигаются посредством откровения. К числу подобных догматов относятся положение о триединстве Бога, учение о вочеловечении Иисуса Христа, о воскресении из мертвых, загробном воздаянии и некоторые другие.

Свою основную задачу Фома усматривал в логическом обосновании бытия Бога. С этой целью он разработал систему доказательств божественного существования.

Первое из них основывается на понятии движения. «Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное», - рассуждает Фома.

Поскольку самодвижение невозможно, и каждый предмет движим другим предметом, то в этом ряду должен быть некий последний источник движения, каковым и является Бог.

Второе доказательство строится на понятии причины. Здесь, как и в предшествующем доказательстве, Фома исходит из убеждения в существовании первопричины всех вещей, то есть опять же Бога.

Третье доказательство составляет довод, основанный на понятиях случайности и необходимости. Мир в целом, согласно Фоме, не может быть какой-то случайностью. Он требует представления о некоей абсолютной необходимости, которой может быть только Бог.

Четвертое доказательство называется доводом от степеней совершенства. Все вещи обнаруживают различную степень того или иного совершенства (красоты, блага, истинности и т.п.). Но степень этого совершенства измеряется неким абсолютным мерилом, неким высшим пределом. Им может быть лишь всесовершенное существо, то есть Бог.

Наконец, пятое, последнее доказательство отталкивается от понятия целесообразности. Оно сводится к признанию наличия в мире абсолютной целесообразности, которая предполагает существование премудрого творца, которым и является Бог.

Все эти доказательства строятся по единому принципу: «От мира к Богу». Каждое из них и тем более все они вместе, утверждал Фома, убеждают нас в неоспоримости божественного существования. Сам же Бог трактуется Фомой в полном согласии с ортодоксальным католицизмом как всесовершенное существо, создавшее мир и управляющее им в соответствии с собственной волей.

В своем учении Аквинат уделяет существенное внимание проблеме государства. Главной задачей для него являлось обоснование превосходства церковной власти над светской, оправдание вмешательства церкви в политические дела государства, вплоть до свержения монарха. Введя различия между сущностью власти и ее формой, Фома доказывает, что институт Государства необходим, он вечен, он от Бога. Однако, «хотя всякая власть происходит от Бога, она может также не происходить от него.

Последний случай имеет место тогда, когда: а) правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств; б) когда он правит несправедливо, т.е. вопреки интересам церкви». Поэтому подданные могут восстать против власти и свергнуть ее.

Учение Фомы Аквинского не сразу получило полную поддержку со стороны католической церкви. При жизни Фомы и в первые десятилетия после его смерти томизм подвергался даже частичной критике, преимущественно с позиций августинианства. Но постепенно учение Фомы приобретало все больше сторонников. К концу XIII- началу XIV века томизм стал преобладать в римско-католических странах Европы, а сам Фома был причислен к лику святых в 1323 году.

Третий этап (конец ХIII-ХIV вв.) – поздняя схоластика. Он характеризуется нарастанием кризиса всей системы схоластического мышления и господства католической церкви. Все это предвосхищало неизбежный закат схоластической философии.

Так, видный английский философ Роджер Бэкон (1214-1292) высказывает материалистические взгляды. В отличие от схоластов, в своем главном произведении «Большое сочинение» он указывает четыре причины, мешающие познанию. Это - доверие неосновательному авторитету; преклонение перед передним; сила привычки; собственное невежество; следование мнению толпы. За свои взгляды Р.Бэкон подвергался гонениям со стороны церкви и властей. Более 14 лет провел в монастырской тюрьме, а его труды неоднократно приговаривались к сожжению.

Наиболее острая борьба развернулась между последователями шотландского философа и теолога Дунса Скота (1256-1308), и томистами, приверженцами учения Фомы Аквинского.

Иоанн Дунс Скот, шотландец по происхождению, учился в Оксфорде и Париже, затем преподавал там, являлся членом монашеского ордена францисканцев. Опорой же томистов служил доминиканский орден. Борьба между ним и томистами происходила по ряду проблем, в частности, по проблеме соотношения веры и разума, философии и теологии. В отличие от Фомы Аквинского, Дунс Скот гораздо резче разграничивал веру и разум. Догматы вероучения не подлежат разумному обоснованию, а потому теология не нуждается в философии. Что касается научно-философского знания, то его предметом должен быть внешний мир, а не Бог, постигаемый посредством откровения. Подобное разграничение функций философии и теологии, получившее наименование теории двойственной истины, способствовало укреплению позиций философии и науки, открывало возможности для их самостоятельного развития.

Период поздней схоластики связан также с именем английского мыслителя Уильяма Оккама (1285-1349). Главная его философская работа - «Сумма всей логики».

Согласно Оккаму, реальным существованием обладают лишь единичные вещи, которые могут быть предметом познания. Интуитивное непосредственное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное мышление выясняет отношения между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Что же касается наиболее общих понятий, то они, по Оккаму, представляют собой только имена, обозначающие классы предметов, и не обладают самостоятельным существованием вне нашего мышления. Оккамовская теория познания получила наименование терминализма, поскольку термины, выраженные словами, рассматривались им как простейший элемент всякого знания.

Английский философ выдвинул логический принцип, названный «бритвой Оккама». Смысл этого принципа сводится к требованию: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего».

«Бритва Оккама» отсекала в научной деятельности все, что не связано с фактами. В сфере политики он отстаивал функции права в противовес папскому церковному абсолютизму.

Подводя итог взглядам представителей поздней схоластики: Р.Бэкона, Д.Скота, У.Оккама, необходимо отметить, что они отражали нарастание материалистических тенденций в развитии философской мысли Средневековья, подвергали серьезной критике основы господствующей системы теоцентризма.

В целом, в средневековой схоластике мы находим как ортодоксальные религиозно-философские течения, так и оппозиционные по отношению к религиозной ортодоксии учения, сыгравшие позитивную роль в истории философской мысли. Основной чертой схоластики, по мнению Гегеля, являлся авторитаризм, который исходил из того, что догматы вероучения, положения «отцов церкви» являются непререкаемыми истинами. Отсюда проистекает, указывал Гегель, несвобода схоластической философии, скованной рамками Священного писания. Вместе с тем, немецкий философ обращал внимание и на известные достижения схоластики в разработке гнесеологической и логической проблематики.

Глава III

Дата добавления: 2014-11-29