Русская философия ХХ века 1 страница

Славянофилами стали называть тех, кто считал, что Россия обладает особой культурой и пойдёт по пути, отличному от того, каким шли страны Западной Европы. Отсюда – идеализация ими русских самобытных начал, проповедь национальной исключительности России. Наиболее известные славянофилы - И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин.

В 1836 г. в журнале «Телескоп» было опубликовано знаменитое первое «Философическое письмо» Петра Яковлевича Чаадаев а (1794-1856), где он рассуждал о путях развития России, считая, что для России не существует никакого другого пути, кроме западноевропейского. Однако он писал о самобытности России в области духовной, о её высоком назначении в будущем. Письмо это произвело ошеломляющее впечатление и способствовало обострению спора между почитателями петровских реформ и самобытного пути России. В полемике славянофилы и западники окончательно разделились на враждебные лагеря.

В философии Чаадаев примыкал к объективному идеализму, называя материализм поверхностной философией, которая всё сводит к динамическим силам природы. Чаадаев выступает за примирение науки и религии, утверждая, что между знанием и верой нет резкой границы. В мировоззрении Чаадаева вообще чрезвычайно сильны религиозные мотивы. Смысл истории в целом определяется Провидением. Но провиденциализм сочетается у мыслителя с идеей человеческой свободы. Человек отвечает перед Богом за ход истории, которая движется к определённой цели осуществления «царства Божия на земле». Но прогресс человечества осуществляется путём передачи идей, источником которых неизменно является Божественный разум.

Чаадаев считал, что именно в отрыве России от Запада с его светской цивилизацией следует искать основную причину культурной пустоты русского национального бытия. От большинства западников Чаадаев отличался своей глубокой религиозностью. Позднейшее западничество восприняло у него гуманизм.

Славянофилы и западники не во всём противостояли друг другу: и те, и другие не сомневались в необходимости отмены крепостного права в России, они осуждали бюрократическую государственную машину. Но в философии между ними были существенные различия. Славянофилы тяготели к теизму и иррационализму, а многие западники – к материализму и атеизму, к революционному демократизму, к идеям социализма.

В философии ранних славянофилов преобладающее место заняла тема противостояния России и Запада. Более других её разрабатывал Иван Васильевич Киреевский (1806-1856). Он считал, что без облагораживающего влияния России, её православной духовности Запад утратит своё историческое призвание и силу. Культуру Запада он отвергал за её односторонность и узкий рационализм, высказывая в целом отрицательное отношение к западноевропейской цивилизации. Одновременно корень зла он видит в царстве римской церкви, которая насаждает рассудочность, породила схоластику, не оставляя места вере. Римская церковь возвеличила юридические нормы в ущерб нравственности. Кроме того, на Западе господствует индивидуализм с личной самобытностью, в России же все отношения объединены общинным началом и православием. Но Россия также неодинакова. Киреевский возвеличивает допетровскую Русь, куда не проник европеизм.

Истинное познание не может ограничиться только логическим развитием разума, а предполагает откровение и целостность человеческого духа. Бытие приоткрывает свои завесы только в результате слияния мысли, чувства и веры, которое способствует развитию у человека мистической интуиции для познания истины о Боге и его отношения к миру.

Среди славянофилов самым последовательным противником рационализма был Алексей Степанович Хомяков (1804-1860). Хомяков – разносторонняя личность, он выступал в качестве публициста, социолога, философа, экономиста, автора многотомных «Записок о всемирной истории», изобретателя, поэта и драматурга. Как последовательный славянофил, Хомяков отрицательно относился к реформам Петра I, поскольку тот игнорировал самобытность русского народа. По его мнению, исключительно понятийное познание не в состоянии схватить реальность объективного мира, от него ускользает живая действительность. Будущее мыслитель связывает с православием и с общиной, которая обладает «соборным» содержанием. «Нелепому» рационализму Гегеля Хомяков противопоставляет «знание живое», не отрешённое от действительности, которое зиждется на вере и любви. Прежде чем разум окажется способным схватить истину, он должен быть утверждён на единстве веры, любви и свободы. Обусловленность живого знания верой и любовью придаёт ему характер соборности. Под соборностью он понимает единство людей на основе их общей любви к Богу и абсолютным ценностям. Соборность означает, что носителем истины является церковь, а не кто-либо из её отдельных представителей. Полнота истины держится и расширяется благодаря общению любви. Вера Хомякова выходит за рамки православной ортодоксии. В ней на первый план выдвигалась идея духовной свободы, которая определила весь ход развития русской религиозной философии второй половины XIX – XX вв.

Хомяков не идеализирует русскую жизнь, напротив, он осуждает её пороки, требует ликвидацию крепостничества, призывает Россию к покаянию. Хомяков отмечает великую миссию русского народа, который должен стать во главе мировой цивилизации. Но это произойдёт только тогда, когда русский народ проявит свои духовные силы и освоит принципы, лежащие в основе православия.

В отличие от своих идейных соратников, тяготевших больше к философии и богословию, Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860) отдавал предпочтение политике, русской истории, был популяризатором славянофильского учения. Он писал, что Запад разрушается, обличая свою ложь, «на Западе душа убывает». России поэтому следует отделиться от Западной Европы.

Аксаков критиковал государство, которое вмешивается в общинный быт народа. Он противопоставил социальную сферу государственной, отметив примат первой. Эта идея в дальнейшем была разработана народниками.

В «Записке о внутреннем состоянии России» (1855), составленной Аксаковым в период царствования Александра II, автор разработал теорию «негосударственности» русского народа. Согласно этой теории, истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ - в дела государства. Таким было гражданское устройство России до Петра I, который посягнул на народ, его самобытность, при нём государство стало завоевателем, монарх превратился в деспота, а народ – в раба. Хомяков видел выход в восстановлении древнего гражданского устройства, когда народ получит возможность жить прежней духовной, а не политической жизнью. «Негосударственность» русского народа – залог его спокойствия и благоденствия. Русский народ, не имея в себе политического элемента, отделил от себя государство, предоставив неограниченную власть правительству. Но, не желая государствовать, он сохранил за собой нравственную свободу. Так возникло разделение всей России на государство и землю. Но своими реформами Пётр толкнул народ на путь борьбы, искания политических прав.

Политическая теория Аксакова была признана всеми славянофилами, которые в дальнейшем оттачивали её частности.

Особенно важный и чрезвычайно многогранный вклад в развитие славянофильства внёс Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885), автор нашумевшей в своё время книги «Россия и Европа». Данилевский относился к так называемым «поздним славянофилам»

Народы, превосходящие остальных, создают культурно-исторические типы, или цивилизации. Пока их известно десять: египетская, китайская, халдейская, или древнесемитическая, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитическая, или аравийская и романо-германская, или европейская. Формулируя общие законы развития самобытных цивилизаций, Данилевский исходил из того, что все они представляли собой осуществление определённой формы культурного творчества – научного, правового, религиозного или художественного.

Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил апогей своего цивилизационного величия, и на очереди - возвышение славянства. Особенностью славянского культурно-исторического типа должна явиться «четырёхосновность», т.е. синтез всех сторон культурной деятельности. Отсюда борьба с Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики.

Заветы Данилевского были восприняты самыми разными мыслителями, такими как К.Н.Леонтьев, Ф.М.Достоевский, М.Н.Катков, и не только у нас, но и на Западе.

Итак, славянофилы идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер, высоко ценили самобытность русской культуры. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов. Славянофилы опирались на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ.

Для западничества характерен культ Петра I и его реформ. Центральными идеями данного течения являются идеи свободы и достоинства личности, стремление к социальной справедливости. На русское западничество огромное влияние оказали Ш.Монтескье и Адам Смит, Шеллинг и Гегель, а также Фридрих Шиллер – поэт свободы, личного достоинства и справедливости. Западничество, особенно со второй половины 40-х годов XIX не было однородным. Радикалы Герцен и Белинский хотели строить на развалинах самодержавия социализм, либеральные западники мечтали о правовом государстве. В 50-е годы радикалы «зовут Русь к топору» либералы – выступают за освобождение крестьян «сверху».

Наиболее ярко дают представление о двух фракциях западнической партии либерал Кавелин и радикал Герцен.

Западнические убеждения Константина Дмитриевича Кавелина (1818–1885) отчетливее всего выразились в его исторических построениях. В целом, приняв чаадаевское положение о различных основаниях исторического развития России и Западной Европы, Кавелин, тем не менее, доказал: история движется там, где есть развитая личность. Заслуга Кавелина заключается в том, что, преодолевая чаадаевскую концепцию, он сумел опровергнуть утверждение об отсутствии личностного начала в русской истории, вписав личность в отечественную истории, он обосновал закономерность её появления, пусть даже несколько позже, чем на Западе. И первой личностью, дерзнувшей поставить себя в независимое положение, был Пётр Великий. В отличие от Герцена, Кавелин полагал, что главное в деятельности Петра – его реформы.

Кавелин – один из основателей государственной школы в историографии России, усматривающий существо российского исторического процесса в создании и упрочении государства. По Кавелину, до XVIII века Россия и Западная Европа развивались путями, противоположными по форме, но тождественными по содержанию (т.е. – по целям, задачам, стремлениям). Закон исторического развития русского общества он видел в постепенном образовании и упрочении «начала личности» и соответственно в постепенном упадке патриархального, родового строя, в исчерпании исключительно национальных элементов и сближении России с Западной Европой. Кавелин признавал только постепенный прогресс в истории, движущими силами которого выступают два главных фактора: складывающиеся на основании различных интересов групп людей «положение вещей» и «общественные нравы» обладающих свободной волей людей. Кавелин отвергал роль отвлеченных идей и революционных действий, он – сторонник сохранения России как аграрной страны, но при развитии горной промышленности и торговли, высказывался за создание своего рода «среднего класса» – сильного, консервативного мужицкого сословия, усматривая в праве личной собственности и личном «начале» условие социально-экономического прогресса России. Вместе с тем Кавелин критиковал «псевдоевропеизм», попытки отождествления «общечеловеческого» с «западноевропейским», выступая как поборник национального самосознания русского народа.

По мнению Кавелина, науку можно согласовать с религией. Роль науки он видел в доведении до всеобщности человеческих психических состояний. Психологию как «положительную науку о человеческой душе» он считал ключом ко всем областям знания, в том числе и философии, центром, вокруг которого располагаются науки, изучающие человека. Познание ограничивается миром явлений (при этом Кавелин как сторонник феноменологизма и агностицизма согласен с Кантом и позитивистами).

Александр Иванович Герцен (1812-1870) – яркий представитель западничества, особенно благодаря своему блестящему литературному таланту. Герцен был одним из первых в России проповедников утопического социализма. В созданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. В течение всей его жизни социальный вопрос оставался главным в его творчестве. Он глубоко усвоил лучшие завоевания западной культуры – гуманизм, веру в свободу и нравственное достоинство человеческой личности. Большую часть своей жизни Герцен провёл за границей, хорошо знал Запад, приобрёл репутацию вождя русских революционных сил. Будучи в Лондоне, Герцен издавал знаменитый журнал «Колокол», само название которого говорит само за себя. Задачей «Колокола» было будить русское общество, призывая его к борьбе за свободу. Но, уехав за границу и познакомившись с ее жизнью, Герцен стал разочаровываться в ней, поскольку не мог не видеть декларативность провозглашенных прав и свобод. Разочаровавшись в Западе, Герцен был не в состоянии отказаться от западнической идеологии, что и составляет стержень его душевной драмы.

В философии он предпочитал среднюю линию – рационалистического реализма. Герцен высоко ценил общину как зародыш расцвета русского социализма. Он думал, что Россия может миновать капитализм и из феодального периода через социальную революцию перейти прямо в социализм. Община для него - это проявление социалистического инстинкта русского народа. Славянофилы также идеализировали сельскую общину, но как проявление христианского духа братства. Живучесть русской общины была для Герцена залогом того, что в русском народе живёт идея социальной справедливости.

Герцен создал свою модель социализма, в которой социализм есть только средство освобождения личности, а не самоцель. В центре его внимание всегда находится человеческая личность с её достоинством и нравственной свободой.

Произведения Герцена пользовались неизменным успехом в николаевской России, он был общепризнанным «властителем дум», кумиром русской интеллигенции.

Итак, западники считали, что у России нет другого пути, чем тот, по которому идут западноевропейские страны. Мы отстали от Западной Европы и должны навёрстывать упущенное. Славянофилы были уверены в том, что Россия должна идти по другому пути, что для этого у нас есть исторические специфические основания.

И западники, и славянофилы в большей или меньшей степени критиковали некоторые стороны современной им действительности. Они, прежде всего, выступали за отмену крепостного права. При этом славянофилы и некоторые западники отрицательно относились к социализму и коммунизму.

Философия западников в целом была светской. В своей крайней форме она доходила до разрыва с религией. Лидеры славянофилов были религиозными философами (хотя никто из них не имел духовного звания). При этом славянофилы считали, что православие в новых условиях нуждается в обновлении. Церковь сначала воспринимала их взгляды как ересь; позднее их отношение к ним изменилось.

Оба направления прекратили своё существование в начале 60-ых годов, хотя и позднее были попытки реанимировать и развить некоторые идеи славянофилов. Но к этому времени вопрос о будущем России был решён практически - страна вступила на путь капиталистического обновления.

А.Ф.Лосев писал о славянофилах: «Это были свободные литераторы, которые весьма талантливо, а часто совершенно случайно выражали своё национальное самосознание, не заботясь ни о его продуманном обобщении, ни об его логической последовательности». Действительно, при всей интеллектуальной мощи Хомякова, он не ставил перед собой цели создания законченной теоретической системы. Отсутствие стремления к созданию системы – характерная черта многих русских философов.

Другим весьма распространённым движением было народничество. В XIX столетии дворянство дважды отождествило свой интерес с интересом народным, выступив против самодержавия. Сначала это были декабристы, теперь - революционное народничество, которое стало главным направлением освободительного движения 60-80-х годов.

Первая организация народников называлась «Земля и воля». Видными представителями раннего народничества были Николай Александрович Серно-Соловьевич ( 1834-1866), Александр Александрович Слепцов (1836-1900), Николай Исаакович Утин (1840-1883), Николай Васильевич Шелгунов (1824-1891) и др. Все они критиковали существующий строй, отстаивали идеалы социализма, говорили о необходимости просвещения народа, в философии находились преимущественно на позициях материализма.

В конце 70-ых годов народничество меняет тактику, и на смену пропаганды и бунтарства приходит тактика революционного терроризма с целью захвата власти и осуществления революционных преобразований. После убийства Александра II царский режим прибегнул к жестоким репрессиям, и движение народничества было разгромлено. Народничество постепенно угасает, превращаясь в либеральный реформизм.

В народническом движении можно выделить два направления: одно возглавлялось Петром Никитичем Ткачёвым (1844-1885), другое – Петром Лавровичем Лавровым (1823-1900).

Идеалом П.Л.Лаврова стала «критически мыслящая личность», претворяющая в своей деятельности субъективное начало истории. Человек вырабатывает идеал своего существования, которому подчиняются все теоретические и практические действия человека. Отсюда вытекает субъективный метод в социологи Лаврова по сути дела на основе сенсуализированного антропологизма.

П.Н.Ткачёв отличался якобинскими наклонностями, будучи убеждён, что «ради общего блага не только можно, но даже должно жертвовать отдельными личностями». Его подлинным кумиром был Н.Макиавелли. Понятие об истинности и справедливости Ткачев сводил к простому расчёту о полезном и целесообразном. Его философские взгляды представляют собой разновидность антропологического материализма. Ткачёв не верил в революционность крестьянства, для совершения переворота необходим заговор, организуемый революционным меньшинством, проповедовал уравнительские, коммунистические идеи; он был предтечей большевиков.

Во второй половине XIX века в Россию проникают крайне леворадикальные социалистические воззрения анархизма. Наиболее яркой фигурой не только русского, но и мирового анархизма был Михаил Александрович Бакунин (1814–1876). Он прошёл школу и русского западничества, и русского нигилизма, был близок и с П.Ж. Прудоном, и с К.Марксом, активно участвовал в европейских революциях, арестовывался, долгие годы провёл в тюрьмах и ссылке, откуда бежал. По предложению Николая I написал свою знаменитую «Исповедь», где вопреки чаяниям «заказчика» излагал критические воззрения на политическое устройство России, рассказывал о своей революционной борьбе с царизмом. В целом, его взгляды отличаются крайней степенью радикализма, призывами к немедленному свержению деспотических режимов Европы и России. Он проповедует коммунистические, бунтарские идеи. Личность Бакунина была поэтизирована и героизирована, а анархизм получает широкое распространение в России и Западной Европе.

В 70-90-ые происходит спад революционных настроений, это создаёт предпосылки для расцвета идеалистической философии.

Событием в русской религиозно-идеалистической философии было появление Владимира Сергеевича Соловьёва (1853-1900). Философ и богослов, он находился в оппозиции к официальной религии, но в отличие от многих мистиков высоко ценил научное познание и стремился к синтезу, в котором нашли бы своё место наука, искусство и философия. Н.О.Лосский называет философию Соловьёва философией вечной женственности. Он пришёл к убеждению, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе. Божественное и природное бытие существуют рядом в их вечной нерасторжимости друг с другом. В материальном мире образом и подобием Бога выступает человек. Следовательно, первая материя по истине есть Богочеловечество, и Бог никогда не существовал без человечества как некой идеальной данности: причастность души мира, материи к абсолютно-сущему делает человечество совечным Богу.

Бог сам служит источником и причиной всякого зла в мире. Зло - часть природы, а не вина одного человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, а свобода чревата злом – такова исходная моральная максима философии Богочеловечества.

Полнота идеала святости требует, чтобы святая Русь возжелала «святого дела», а именно: соединения церквей, духовного примирения Востока и Запада в Богочеловеческом единстве вселенского христианства. Это и есть святое дело, есть то действенное слово, которое Россия должна сказать миру.

В учении о свободной теократии Соловьёв даёт политологическую конкретизацию «русской идеи». Под эгидой католического Рима должен возникнуть новый порядок, поддерживаемый властью русского монарха.

Философия Соловьёва по своему характеру антропоцентрична. Человек - вершина творения. Возрождение мира совершено богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. Такой идеально совершенный человек является высшим проявлением Софии, божественной мудрости. Но совершенный человек явился во Христе. Поэтому богочеловек Иисус Христос является единением логоса и Софии.

Принцип «Софии» имеет всеобъемлющее значение для мира и поэтому может получить различные определения. С одной стороны, София есть вечная женственность. С другой стороны, София есть душа мира, а в отношении к логосу она – тело Христово. Но тело Христово в своём всеобщем выражении является церковью. Поэтому София есть церковь, невеста божественного логоса. Как женская индивидуальность она воплощается в образе святой девы Марии.

Владимир Соловьёв был первым профессиональным русским философом, явлением в истории отечественной философии, смысл его жизни заключался в духе религиозного мессианства, которым проникнуты все произведения великого философа.

Европейский позитивизм нашёл последователей так же и в России. Он дал отечественной и мировой науке много крупных имён, внёсших ценный вклад в теорию и методологию общественного развития. П.Л.Лавров отмечал, что позитивизм - это лишь постановка вопросов и уяснение условий. Русскую мысль привлекал в позитивизме отказ от теологии и метафизики, надежда на отыскание для человечества пути к благоденствию. Русская мысль всегда тяготела к науке, верила в возможность разрешения общественных вопросов средствами научного знания, всё это делало позитивизм базой, которая была наиболее адекватной для духовной атмосферы этого времени. В России позитивизм получил развитие в трудах Н.К.Михайловскиго, К.Д.Кавелина, М.М.Троицкого, Н.И.Кареева, Н.М.Коркунова и др.

К концу ХIХ в. происходит трансформация позитивистской доктрины в России под влиянием новых тенденций западноевропейского позитивизма. Центр тяжести перемещается на процессы взаимодействия индивидов и их функциональные связи. Николай Константинович Михайловский (1842-1904), идеолог народнического движения, популярный писатель и публицист, внёс в социальную жизнь субъективный элемент. Материальные условия жизни, исторические традиции также учитываются, но лишь как факторы, выполняющие в теории роль материала, используемого критически мыслящим субъектом в его творческой деятельности. Большой заслугой Михайловского является разработка им идеи индивидуальности и трактовка истины, объединяющей Правду-Истину и Правду-Справедливость. Правда-Истина – это знание, достигаемое с помощью беспристрастного объективного изучения событий. Правда-Справедливость – вид знания, зависящий от нравственных установок учёного по отношению к изучаемым явлениям. Борьба за индивидуальность понимается Михайловским как составная часть борьбы за человеческое достоинство.

В центре внимания Михайловского находится критерий блага реальной личности. Человек – это простая клеточка социального организма, он также не является простым продуктом среды. В теории личности Михайловского герой – главная историческая фигура, он увлекает своим примером толпу, помогает ей преодолеть скудость повседневной жизни. В теории Михайловского толпе противопоставляется герой, способный увлечь большое число людей на любые желательные для него поступки, как плохие, так и хорошие. Подобное состояние толпы он оценивает как психоз. Чтобы изменить такое положение дел, следует изменить сам тип развития общества, создав условия для саморазвития личности. Учение Михайловского обогатило отечественную науку новыми открытиями в области познания социальных законов, обратило внимание на функционирование социальных групп в обществе, отношение личности и окружающей среды, сознательное и бессознательное в поведении людей и т.п.

Как известно, ХIХ век известен не только своим революционным радикализмом, но и огромными достижениями в области естествознания. Центральной фигурой естественнонаучного материализма был Иван Михайлович Сеченов (1829-1905). Его знаменитый трактат «Рефлексы головного мозга» (1861) стал своеобразным манифестом в истории русского материализма. Сеченов исходил из положения об определяющем влиянии среды на психическую деятельность человека, которая в свою очередь подчиняется определённым закономерностям. В определении природы человека Сеченов выделял, с одной стороны, физиологические процессы, присущие всем людям, с другой стороны, социальные аспекты, связанные с культурно-историческим становлением Homo sapiens. Оба этих момента неразрывно связаны между собой при первенствующем значении биологического в человеке.

Естественнонаучный материализм Сеченова был плодотворно развит его учеником Ильёй Ильичом Мечниковым (1845-1916). Рассматривая природу человека, он обращал внимание на дисгармоничность её устройства, которая усиливается вследствие сохранения у человека рудиментарных органов животного происхождения. Огромное влияние на формирование его взглядов оказало открытие фагоцитоза, т.е. способности организма захватывать и внутриклеточно переваривать чужеродные для него частицы. Он приходит к теории ортобиоза, в основе которого лежит принцип рациональной жизни, основанной на природе человека, изменённой сообразно идеалу человеческого счастья. Рассуждая о неотвратимости смерти, Мечников приходит к выводу, что человек сможет тогда её не бояться, когда достигнет спокойной старости, ощутит чувство пресыщения жизнью, потребность покоя. Страх смерти породил все религии, поэтому по мере развития опытного знания значение религий будет уменьшаться. Поэтому Мечников верил в прогресс науки, который устранит все заблуждения и современные бедствия.

К естественнонаучному материализму следует отнести также философские воззрения учёного-физика Н.А.Умова (1895-1915) и известного химика Д.И.Менделеева (1834-1907). Материалистические взгляды отечественных учёных были противовесом идеализму, получившему развитие в России конца ХIХ - начала ХХ в., оказали влияние на развитие философии в советский период.

Следует отметить, что, начиная с XIX века все русские философские школы можно было условно разбить на три политических направления. Причём, если ранее политичность русской философии носила исключительно теоретический характер, то с этого времени политические ориентации различных философских школ носят, подчас, судьбоносный для России характер.

Официозные философские, этические и социально-политические воззрения ярых сторонников правительства (Н.М.Карамзин, С.С.Уваров, М.Н.Катков, К.П.Победоносцев, Л.А.Тихомиров) легли в основу становления русского консерватизма, основной задачей которого в XIX, а затем и ХХ веке является поддержка монархии. Идейным содержанием консерватизма стала апологетика самодержавия как истинно русского социального института; ориентация на триединую духовную сущность: самодержавие, православие, народность. К консерваторам вскоре примкнула часть славянофилов, которых называли «поздними», а иногда «почвенниками». Русский консерватизм занимал «правый» фланг.

На «левом» фланге сгруппировались сторонники радикальных решений социальных проблем в России. Сначала это были представители радикального крыла западников (А.И.Герцен, Н.П.Огарёв,В.Г.Белинский) и представители русского материализма и нигилизма 60-80-х годов (Н.Г.Чернышевский, Д.И.Писарев). Их труды стали настольной книгой всех радикалов и революционеров XIX – XX веков. Естественно, что при всём своём различии в подходах к видению дальнейшего развития России, вышеназванные радикалы, так сказать, «первой волны» выступали за свержение существующего строя насильственным путём, часто входили в жёсткую, принципиальную оппозицию к правительству. Но их радикализм был достаточно мягким по сравнению с гораздо более принципиальным и последовательным радикализмом народников и анархистов, ориентированных на жесткий террор. Наследовавшие радикализм XIX века радикальные партии ХХ века (большевики, эсеры) намного превзошли своих предшественников.

В течение длительного времени как общественное развитие в целом, так и развитие общественной мысли в частности рассматривалось исключительно как противоборство этих двух противоположных лагерей. Партию «середины» рассматривали как незначительную, промежуточную, крайне беспринципную. Это было обусловлено принципиальной позицией господствующей большевистской идеологии, которая являлась наиболее последовательным выражением левого радикализма. Тем не менее, русский либерализм, у основ которого стояли ранние славянофилы (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков и др.) и западники-либералы (К.Д.Кавелин, Т.Н.Грановский, Н.В.Станкевич), в действительности был наиболее замечательной стороной общественной жизни России. Середина XIX – начало XX века – время расцвета либерализма в России. Именно либеральные позиции русского дворянства, интеллигенции позволили осуществить реформы Александра II, смягчали реакцию периода свертывания реформ при Александре III. Они развивали плюрализм мнений, заложили основы демократических традиций в России, послужили основой создания демократических партий в начале ХХ века (прежде всего, кадетов). Без русского либерализма столкновение правых и левых радикалов произошло бы еще в XIX веке. Крайности российской революции 1917 г. и последовавшей за ней гражданской войны в огромной степени были обусловлены ослаблением либеральных позиций в ходе Первой мировой войны1.

Дата добавления: 2014-11-29