Объективный идеализм и диалектика Г.Гегеля

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия – вершина новоевропейской философии, одно из самых выдающихся и влиятельных явлений мировой философии, без изучения которого невозможно понять историю философии XIX и XX вв. К представителям этого направления относят таких философов, как И.Кант, И.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель, Л.Фейербах. Учения первых четырех мыслителей представляют собой целостные философско-идеалистические системы, пронизанные идеями диалектики. Л.Фейербах – материалист и критик немецкого классического идеализма. Особенно большое значение для развития современной философии имели концепции И.Канта и Г.Гегеля; неокантианство и неогегельянство представляют собой влиятельные философские течения современности. Именно поэтому учения этих двух мыслителей мы рассмотрим более подробно.

2.6.1 «Критическая философия» Иммануила Канта

Иммануил Кант (1724 – 1804) – «кенигсбергский мыслитель», немецкий ученый и философ, считается основателем немецкой классической философии и создателем так называемого «критического» (или «трансцендентального») идеализма. В его творчестве принято различать два периода: «докритический» и «критический».

В «докритический» период (1746 - 1770) Кант основное внимание уделял философским проблемам естествознания. Он, например, разработал космогоническую гипотезу («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) об образовании Солнечной системы из рассеянных материальных частиц вследствие сил тяготения (образовавших огромное облако частиц), притяжения и отталкивания (породивших вихри частиц, а затем – их шарообразные сгустки, то есть, планеты).

Началом «критического» периода обычно считается 1770 г., когда Кант защитил диссертацию «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира». Главными произведениями этого периода, принесшими Канту мировую известность, являются три работы, создание которых сам Кант определил как «коперниканский переворот в философии»:

- «Критика чистого разума» (1781), посвященная проблемам гносеологии;

- «Критика практического разума» (1788), посвященная вопросам этики;

- «Критика способности суждения» (1790), в которой анализируются эстетические проблемы.

В «Критике чистого разума» Кант разработал учение, в котором сумел соединить принцип сенсуализма (все содержание нашего знания проистекает из чувственного опыта) с идеями рационализма (разум – не чистая доска, а активный инструмент познавательной деятельности, содержащий априорные формы).

Согласно Канту, чувственный опыт дает нам ощущения, которые наш разум подводит под определенные понятия. Самые общие понятия – это категории (причина и следствие, сущность и явление, закономерность и случайность и т.п.), представляющие собой «условия мыслимости» любых предметов и явлений. Категории – априорны, то есть, даны нам до чувственного опыта ( лат.a priori – из предшествующего опыта).В отличие от «врожденных идей» Декарта, кантовские «априорные формы знания» – пустые, не заполненные никаким материалом логические формы мышления, данные нам изначально. Они образуют внутреннюю структуру нашего мышления, «категориальный каркас», в который мы «укладываем» показания органов чувств. Априорные формы познания, упорядочивают и систематизируют ощущения.

Ни ощущения, ни категории сами по себе не являются знаниями. Ощущения – субъективны и хаотичны, а категории без ощущений (без содержания) – пустые формы. Как писал Кант, «мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы…Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из их соединения может возникнуть знание». Канту, таким образом, удалось совместить идею опытного происхождения всех знаний с идеей существования априорных «внутренних начал» мышления.

Совокупность априорных форм Кант назвал «трансцендентальным» слоем сознания, то есть, содержанием сознания, выходящим за пределы чувственного опыта (лат. transcendens – выходящий за пределы). Он выделил три вида познавательных способностей человека – чувственность, рассудок и разум – каждому из которых соответствуют свои априорные формы познания.

Априорные формы чувственного познания – пространство и время (то есть, субъект помимо своей воли весь материал ощущений располагает во временном и пространственном порядке ), делающие возможным существование математики.

Термином «рассудок» Кант назвал способность познающего субъекта создавать общие понятия и суждения, то есть, определенным образом «обрабатывать», обобщать чувственное знание. Правила такой систематизации задают сами априорные формы рассудка – категории (причина и следствие, реальность, случайность, закономерность, возможность и пр.), благодаря которым в науке возможно существование теоретического естествознания ( то есть можно не просто фиксировать явления, а, обобщив их, формулировать законы природы и создавать теории в области физики, химии, биологии и т.д.).

Термином «разум» Кант обозначил способность субъекта размышлять о мире как единстве всех явлений, о Боге как причине всего сущего, о душе как единстве всех психических явлений в человеке. Если разум попытается анализировать понятия «мир», «Бог» и «душа» так, как это стал бы делать рассудок с реально существующими природными явлениями, то он неизбежно придет к противоречиям – «антиномиям» (греч. antinomia – противоречие). Например, разум может сделать выводы о том, что «мир конечен» и «мир бесконечен», что «Бог существует» и «Бог не существует», что «человек свободен» и «человек несвободен» и т.п. Столь противоречивые выводы обусловлены тем, что «Бог», «душа» и «мир» – это не элементы объективной реальности, а априорные идеи самого разума. Благодаря наличию в нашем сознании априорных идей разума возможно существование философии.

В процессе познания априорные формы, будучи неустранимыми, как бы «накладываются» на чувственный опыт и «искажают» воздействия от реальных объектов. Поэтому Кант разделяет действительность на «мир явлений» – то, что нам дано в познавательном опыте и на мир непознаваемых «вещей-в-себе» – то, что нашему познанию недоступно. «Вещь-в-себе» это реальность как таковая, сущность явлений, источник нашего чувственного опыта, о которой мы знаем лишь то, что она существует.

Тезис о непознаваемости «вещи-в-себе» позволяет отнести Канта к агностикам. Но суть его учения не в отрицании познаваемости мира, а в четком разделении сферы, в которой адекватное познание возможно («мир явлений»), и области, о которой ничего определенного утверждать нельзя («вещь-в-себе»).

Этическое учение Канта изложено в трактате «Критика практического разума». Здесь Кант отмечает, что человек относится одновременно к двум мирам:

- как и любое природное тело – к «миру явлений»), где он подчинен внешней необходимости, природным закономерностям;

- как разумное существо – к миру «вещей в себе», что и позволяет человеку поступать свободно, зачастую игнорируя внешнюю необходимость, а свобода выбора, свобода волеизъявления – необходимое условие существования морали (нравственности).

Как моральный субъект человек руководствуется своим практическим разумом, в котором и следует искать мотивы всех его действий. Кант, помимо «нравственных» и «безнравственных» поступков, выделил еще третий вид поступков – «легальные» – поступки с «нулевой» нравственностью (например, прыжок спортсмена в воду). К «легальным» Кант предложил отнести все действия, связанные с выполнением профессионального долга, и поступки, вызванные корыстными мотивами. Истинно нравственный поступок, по Канту, абсолютно бескорыстен и даже может быть во вред себе (например, риск собственной жизнью ради спасения незнакомого человека). Размышляя об истоках нравственности, о том, какая сила может «блокировать» человеческий эгоизм и инстинкт самосохранения, Кант приходит к выводу, что это может быть только Бог. (Позже эта кантовская идея получит название «нравственное доказательство бытия Бога»).

Этика Канта рассматривает любого человека как самоцель, а не как средство достижения чего-либо (пусть даже всеобщего блага). Основной закон этики по Канту – это «категорический императив», который гласит: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Иначе говоря, поступать надо так, чтобы данный поступок мог стать примером (правилом поведения) для всех людей. Категорический императив – это внутреннее повеление человека, связанное с пониманием им своего нравственного долга. Именно способность человека поступать нравственно, то есть без принуждения выполнять свой долг, доказывает наличие у человека свободы.

Кант, таким образом, отделяет нравственность от религиозного обоснования, в рамках которого моральное поведение предопределялось «страхом Божьим», заботой о «спасении» бессмертной души и т.п. Практический (нравственный) разум, полагает Кант, сам в себе содержит понимание того, в чем наш долг и не зависит от априорных идей теоретического («чистого») разума.

Иммануил Кант считается не просто первым немецким философом-классиком, а родоначальником периода, который не без основания называют вершиной развития философии Нового времени. Под влиянием «критической философии» Канта в Германии за очень незначительный срок (менее пятидесяти лет) возникает целый ряд фундаментальных философских систем.

Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814), создавая философское «учение о науке», в своем главном труде – «Наукоучение» (1794), впервые сознательно разработал и обосновал концепцию субъективного идеализма. ( Отметим, что Дж.Беркли, которого обычно называют основателем этого направления, пришел к субъективно-идеалистическим выводам случайно, до конца так и не осознав сущности своей концепции; см. 2.5.4).

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг ( 1775 – 1854 ), который прошел длительный путь философской эволюции от натурфилософии через трансцендентальный (эстетический) идеализм, «философию тождества», «философию свободы» к «философии откровения». Столь широкий разброс проблематики и смена мировоззренческих установок привели к тому, что в разные исторические периоды воспринимались различные аспекты философии Шеллинга. Шеллингианство сыграло большую роль в духовной жизни ряда европейских стран, особенно – Германии и России. Диалектические идеи Шеллинга оказали наибольшее влияние на формирование философии Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) – крупнейший представитель немецкого классического идеализма, создатель систематизированной теории диалектики, автор многочисленных философских работ: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.

Основу гегелевской философии составляет принцип тождества мышления и бытия: «все действительное разумно, все разумное действительно»: мир разумен по своей сути, ибо всё в нём является воплощением Мирового Разума. В центре философской системы Гегеля оказывается процесс саморазвития «Абсолютной Идеи» («Мирового Духа», «Мирового Разума») – основы и сущности бытия. Абсолютная Идея находится в постоянном развитии, это «философствующий» Разум, стремящийся к самопознанию и достигающий своей цели в самой совершенной философии (в философии самого Гегеля, как он считал). Наиболее полно концепция Гегеля изложена в «Энциклопедии философских наук».

Процесс саморазвития и самопознания Абсолютной Идеи Гегель разделяет на три этапа, каждому из которых соответствует определенная часть его философской системы:

1) развитие Абсолютной Идеи в сфере «чистой мысли», («чистого бытия» (до возникновения мира и человека), где она раскрывает свое содержание в системе категорий диалектики - «наука логики»;

2) развитие Идеи в форме своего «инобытия», то есть в виде объективных, материальных природных явлений (от механических процессов до возникновения жизни и человека); причем сама природа, по Гегелю, не развивается, а лишь отражает саморазвитие составляющих ее духовную сущность логических категорий – «философия природы»;

3) развитие Абсолютной Идеи в человеческом мышлении и историческом процессе, где Абсолютная Идея, вернувшись из природы в сферу мышления, постигает свое содержание в многообразных формах человеческой деятельности и общественного сознания (в правовых, политических, нравственных идеях; в искусстве, религии и философии) – «философия духа».

Искусство, религия и философия – высшие формы самосознания «Абсолютного Духа», в которых завершается всемирная история, а сама история человечества трактуется как «процесс духа в сознании свободы».

Величайшим достижением Гегеля является создание системы идеалистической диалектики – диалектики Мировой Идеи как первоосновы и источника всего существующего. Он первым из философов Нового времени дал развернутую критику господствовавшего в науке и философии метафизического (догматического) метода, противопоставив ему диалектический метод.

Гегель впервые сформулировал основные принципы диалектического миропонимания: принцип развития и принцип всеобщей связи явлений. Он показал внутреннюю противоречивость, взаимопроникновение и переходы таких парных категорий, как сущность и явление («сущность является, явление существенно»), форма и содержание («форма содержательна, содержание оформлено») и др.

Помимо обобщенного диалектического анализа принципов и всех важнейших категорий диалектики, Гегель сформулировал на идеалистической основе три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания (названия законам были даны последователями гегельянства).

Раскрывая всеобщий характер закона перехода количественных изменений в качественные, Гегель отмечал, что те или иные предметы или явления могут количественно изменяться (уменьшаться или увеличиваться), но если эти изменения протекают в границах меры, специфической для каждого предмета или явления, то качество останется прежним. Если изменение перейдет границы меры (например, нагревание воды до 100градусов), то это приведет к изменению качества (вода превратится в пар). Таким образом, данный закон вскрывает внутренний механизм развития. Он показывает, что развитие – это единство эволюционных (постепенных, количественных) и «революционных» (качественных, скачкообразных) изменений.

Закон взаимопроникновения противоположностей ( другое название – закон единства и борьбы противоположностей) Гегель проиллюстрировал на примере таких явлений, как магнетизм (неразрывная связь двух полюсов) и электричество (положительные и отрицательные заряды). Он указывал, что противоположности находятся в состоянии непрерывного взаимодействия между собой и, одновременно, отрицают друг друга. Такого рода взаимоотношения противоположностей Гегель называл противоречием. Настаивая на всеобщем характере противоречий, немецкий философ именно в них видел источник движения и развития всего существующего.

Действие закона отрицания отрицания (закона двойного отрицания) Гегель показывал на следующем примере: зерно – растения – зёрна, то есть каждый последующий этап развития «отрицает» предыдущий (тезис – антитезис – синтез). В этих триадах Гегель увидел некий ритм развития, в котором есть и повторяемость, и поступательное движение. Закон двойного отрицания, таким образом, показывает направленность развития и его результаты.

Гегель считал, что излагаемая им диалектика проявляется во всех областях мира: в природе, в обществе, в познании: «Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики».

Философия Г.Гегеля оказала огромное влияние на мыслителей XIX века. Его многочисленные ученики и последователь образовали после смерти Гегеля различные философские кружки и направления: «правые» гегельянцы предлагали теологическую интерпретацию его учения, а «левогегельянцы», напротив, делали из концепции Гегеля радикальные атеистические и даже революционные выводы. К представителям «левого» крыла последователей Гегеля относился и кружок «младогегельянцев», из которого вышли Л.Фейербах, Ф.Энгельс, К.Маркс и др.

2.6.3 «Антропологический материализм» Л.Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804 – 1872) – последний крупный представитель немецкой классической философии и первый критик гегелевского идеализма, создатель так называемого «антропологического материализма».

На формирование философской концепции Л.Фейербаха большое влияние первоначально оказало учение Гегеля, лекции которого он слушал в Берлинском университете. Однако вскоре он разошелся с Гегелем в отношении к религии вообще и к христианству в частности, несовместимого, по мнению Фейербаха, с разумом и истиной. В 1830г. он анонимно издал работу «Мысли о смерти и бессмертии», где высказал сомнение в существовании бессмертной нематериальной души. Авторство было раскрыто, и Фейербах за свое свободомыслие был лишен права преподавания в учебных заведениях Германии.

С 1833 по 1838гг. Фейербах опубликовал три работы, посвященные истории новоевропейской философии от Бэкона до Лейбница, где уделил значительное внимание идеям материализма и атеизма и трактовал историю европейской философии как процесс освобождения человеческой мысли от власти религии. Подчеркивая противоположность религии и философии, он указал на слепое подчинение авторитету церкви, веру в чудеса как основу теологии и на свободу творчества, научного поиска в философии и науке. Эти мысли Фейербах развивал и в последующих сочинениях: «Философия и христианство» и «Сущность христианства».

«Сущность христианства» (1841)– самое значительное философское произведение Фейербаха, где он выступил с позиций материализма и атеизма как активный критик идеалистической философии и религии. Раскрывая мистическую сущность гегелевской философии, Фейербах сделал вывод о ее идейной близости с религией: «Кто не отказывается от философии Гегеля, тот не отказывается и от теологии. Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональноевыражение теологического учения, что природа сотворена богом…».

Главным объектом познания, по Фейербаху, является природа, включая человека как природное существо: «Созерцайте природу, созерцайте человека!», призывает он. Фейербах трактует все природные процессы материалистически. Человек – также продукт природы, которая создала «не только мастерскую его желудка, но и храм мозга». Однако, отвергнув гегелевскую философию, Фейербах отверг и диалектику Гегеля, поэтому его концепция, местами, метафизична (недиалектична).

В гносеологии Фейербах выступил против агностицизма: «У нас нет никаких оснований полагать, что если бы человек имел бы больше органов чувств, он познал бы больше свойств или вещей природы». Критикуя ограниченность сенсуализма и рационализма, Фейербах замечает: «Чувствами мы читаем книгу природы, но понимаем ее – не чувствами».

Учение Фейербаха обычно называют антропологическим материализмом, поскольку в его концепции проблема человека занимает центральное место. В работе «Основные положения философии будущего» (1843) он так обосновывает свою позицию: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию…в универсальную науку».

Критика Фейербахом религии также опирается на антропологический принцип его философии. Немецкий мыслитель доказывает, что не Бог создал человека, а человек – Бога, причем создал по своему образу и подобию. Все божественные атрибуты – это доведенные до совершенства человеческие качества: человек смертен, Бог – бессмертен; человек видит, Бог - всевидящий; человек обладает силой, Бог – всесильный и т.д. Словом, Бог есть то, чем человек хотел бы быть. Бог – это идеал человека, вынесенный за пределы самого человека, это вознесенное на небеса воплощение всех человеческих стремлений. Анализируя причины возникновения религии, Фейербах усматривает их в тяжелых условиях жизни людей, порождающих чувства отчаяния, несвободы, бессилия, которые ищут выход в порождаемой фантазией надежде на посмертное воздаяние и потустороннем утешении. Поэтому, считает Фейербах, «нужда – отец религии, а воображение – ее мать». Религия парализует стремление человека к лучшей жизни, подменяя его покорностью судьбе и терпеливым ожиданием лучшей посмертной доли. «Все оставить таким, каково оно есть, - вот необходимый вывод из веры в то, что Бог правит миром, что все происходит и существует по воле Божией».

Борясь против традиционных форм религии, Фейербах с то же время указывал на необходимость создания новой религии, религии любви человека к человеку. Любовь к Богу, по логике Фейербаха, есть ложная форма подлинной любви – любви к людям.

Антропологический принцип лежит и в основе фейербахианской этики. Стремление к счастью рассматривается им как движущая сила всех человеческих усилий. Однако человек не может быть счастливым, ни вообще существовать без другого человека. Поэтому стремление к счастью разрушает рамки человеческого эгоизма и влечет за собой осознание нравственного долга по отношению к другому человеку.

В историю философии Людвиг Фейербах вошел как крупнейший мыслитель-материалист и атеист, труды которого оказали заметное воздействие на философию XIX –XX вв. (в частности, явились, наряду с гегелевскими работами, одним из теоретических источников марксизма).

Вопросы для самоконтроля

1) Почему в философском творчестве И.Канта выделяют два периода – «докритический» и «критический»?

2) Почему в учении Канта усматривают элементы агностицизма?

3) Что такое «категорический императив» и какую роль играет это понятие в нравственной философии Канта?

4) Какую роль в объяснении процессов движения и развития играют сформулированные Гегелем законы диалектики?

5) Почему философскую концепцию Людвига Фейербаха называют «антропологическим» материализмом?

2.7 Зарубежная философия XIX – ХХ вв.

В 40-е гг. ХIХ века в европейской философии происходят существенные изменения: среди мыслителей формируется критическое отношение ко всей предшествующей философской традиции и выдвигаются претензии на создание принципиально нового типа философии. Возникает так называемая «постклассическая философия» - специфический феномен ХIХ в., во многом предопределивший панораму философской мысли в ХХ в.

В развитии постклассической философии XIX в. можно выделить два основных направления:

С одной стороны, возникает иррационалистическая философия, в рамках которой подвергаются критике основные принципы и ценностные установки классической философии Нового времени: вера в разум, в нравственно-гуманистические принципы, в возможности науки и социальный прогресс и т.п. Первыми мыслителями, поставившими под сомнение рационализм, сциентизм и прогрессизм европейской философии, были немецкий философ Артур Шопенгауэр (основатель «философии жизни») и датский религиозный мыслитель Сёрен Кьеркегор (основатель философии экзистенциализма).

С другой стороны, как сохранение традиции научно-философского осмысления мира возникают позитивизм и философия марксизма, основатели которых, Огюст Конт и Карл Маркс, напротив, критикуют классическую новоевропейскую философию за «недостаток научности», заявляя о необходимости создании принципиально новой, действительно научной философии.

Дата добавления: 2014-12-27