Средневековая философия. Религиозный даосизм –как добитьсяци-гуноми медициной личногобессмертия

Средние века.

Религиозный даосизм –как добитьсяци-гуноми медициной личногобессмертия.

«Ци» -гармонический эфир, универсальный субстрат мироздания.

«Ци-гун» – космическая энергия – работа.

По общему принципу китайской философии – начни с себя (своего тела), причиной заболевания отдельного организма м.б. выход из био-гео-энергетического цикла.

Изменения организма происходят из-за изменений среды.

Человек – элемент космоса, с которым он взаимодействует через окружающую его среду, своими подвижными и неподвижными фракциями, а также мыслями как несущим элементом.

Полярная звезда – центр вокруг чего все вращается – это центр мира, его сердце. Наш цикл д.б. в резонансе (теория космического резонанса) с центром Универсума. Тогда все будет хорошо для жизни.

Настройке помогают ци-элементы: кухня, физкультура, медикаменты.

12 фаз Луны (свой уровень звука у каждой) – 24 узловых момента в году.

Проводятся эксперименты- «ожидание ци»: Камертоны из яшмы или бронзы зарывались наполовину, закрывались тонкой мембраной, и насыпалось сколько-то мелкой золы.

79 г.н.э. – император утверждает эту картину мироздания.

Появление гороскопов расписало все по частям и секундам.

IV – V вв. н.э. – появление буддийских монастырей. Буддизм принес в культуру и философию развитую 1000 лет теорию познания. Буддизм – личное откровение, основанное на опыте одной не длинной жизни.

Танская эпоха (618 – 906 гг.н.э.) – буддизм, даосизм процветает, конфуцианство в загоне.

VII в. н.э. – возникновение ислама. Интерес нулевой, так как и буддизм, это религия откровения, т.е. нельзя проверить. Перевод Корана лишь в XX в.

В XIX веке в результате поражения в опиумных войнах (погибло 100 миллионов китайцев) появились христиане: протестантские священники, элита, миссионеры.

Возникают китайские философы западного направления: гегелианцы, кантианцы, марксисты и т.д. Причем все сразу – поэтому получилось большое смешение идей и известный нам итог.

Своеобразие средневековой философии основывается на том обстоятельстве, что она была сформирована в результате соперничества философских учений стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросших на старой, языческой почве, и формирующихся очагов новой веры и новой христианской мысли, которая пыталась ассимилировать достижения античной философии, включая их в новый контекст.

Однако такой ассимиляции не происходило по причине того, что греческая философия была связана с многобожием, и в конечном счете с природой, а новая философия уходила своими корнями в религии монотеизма, к которым принадлежат христианство, иудаизм, и мусульманство, и которым сопутствовало теоцентричное по своему существу мышление, для которого реальностью, определяющей все сущее является не природа, а Бог.

В основе монотеизма лежат два важнейших, тесно связанных друг с другом, принципа, представляющие единого личного бога, это:

· идея творения и идея откровения.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Ясно, что философия, базирующаяся на такой онтологии и такой теории познания, это – религиозная философия.

Исключительность философии этого периода состоит в ее тесной связи с теологией, что в свою очередь обусловливает и рассматриваемую ей проблематику.

Основные проблемы философии имели в это время определенный колорит:

Сотворен ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения Бога и створенный им мир? Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасение человеческой души? Как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость? Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (троице)? Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит? Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума? и т.д.

Центральная проблематика средневековой философии основывается на бытийном отношении Бог – человек.

Все области традиционной философии: онтология, гносеология, этика и эстетика рассматривались под данным углом зрения.

Философы в построении своих систем обращались к изначально Божественному смыслу бытия, хотя в отличие от теологии их основная функция была сопряжена с сомнением в истинности догматов веры и со свойствами разума, призванного эти сомнения побеждать, причащаясь к высшей истине.

Теологическая проблематика объединяла «рационалистическую» и «мистическую» (иррациональную) линии средневековой философии, и требовала от философов новых способов бытования души. Требовала того, что называлось «схождением ума и сердца», к которому относилось наставление, молитва, умозрение, исповедь, облеченные в форму притчи.

Единый идейный комплекс с теологией, которая до XII века называлась спекулятивной философией, позволял философии развиваться не только в светских школах и университетах, но прежде всего в монастырях, в религиозных орденах. Наиболее известны францисканцы (Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам и пр.) и доминиканцы (Фома Аквинский и пр.).Даже имена некоторых средневековых философов связаны с духовными обителями (Ансельм Кентерберийский).

Условно средневековая философия делится на следующие периоды:

1. Патристика: II – VII вв. н.э.

2. Период анализа возможностей слова: VII – Х вв.

3. Схоластика: XI – XIV вв.

Патристикой обычно называют совокупность учений отцов церкви II – VII веков. Понятие «отец церкви» формировалось на протяжении нескольких столетий. Первоначально «отцом» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом.

Окончательно четыре существенные характеристики «отца церкви» были установлены ко времени папы Геласия (ум.496 г.), это: Святость жизни; Древность; Ортодоксальность учения; Официальное признание церкви.

В послании императора Юстиниана V Вселенскому собору (553 г.) в качестве величайших наставников христианства перечисляются 8 греческих отцов (Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл Константинопольский) и 4 латинских (Иларий из Пуатье, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский и папа Лев Великий).

Любой из отцов церкви более всего был велик там, где он был согласен с другими авторитетами отцами. И с точки зрения самих отцов церкви патристика – это не «набор», не «совокупность» отдельных учений, но единое учение, раскрываемое и излагаемое различными отцами церкви с различной полнотой и глубиной.

Патристика подразделяется на:

i. доникейскую (II – IV вв.) и посленикейскую (IV – VI вв.)

ii. греко-византийскую и латинскую.

Греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога только в некотором мистическом, иррациональном, интуитивном акте.

Католическая мысль работает на пересечении мистицизма и рационализма, что порождает классическую для всего средневековья проблему соотношения веры и разума.

Принципиальные решения этой проблемы были выработаны еще в первые века христианства апологетами и отцами церкви. На латинском Западе очень рельефно выступают две взаимоисключающие точки зрения: богословский рационализм и иррационализм.

Один из крупнейших западных апологетов Квинт Тертулиан еще в конце 2-го века настойчиво и бескомпромисно проводил мысль, что вера исключает разум и не нуждается в нем: Вера в Христа и человеческое разумение несовместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу и принять христианское вероучение, не нужна никакая философская ученость – достаточно одного простодушия – «Верую, ибо нелепо».

Значительно более сбалансированную точку зрения выдвинул и обосновал А.Августин. Он утверждал, что вера и разум – это лишь два различных вида деятельности одного рода мышления, поэтому, они не исключают, а дополняют друг друга.

Разуместь мышление с пониманием, а вера – мышление с одобрением.

Отсюда вывод, что вера дает разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в проясненные истины человек крепко верит, правда, религиозные истины человек не может прояснить до конца, однако, он должен любить божественную мудрость и стремиться понять ее. Поэтому в земном существовании относительной мудрости человеку доступна только любовь (стремление) к ней – философия.

Эти идеи А.Августина послужили основанием для развития мощного течения средневековой философии – схоластики. Однако обоснование идеи тождества истинной философии и истинной религии, приведенные в 9-м в. Эриугеном, вызвали ответную реакцию, и вскоре, появилась идея независимости веры от разума, идея ее абсолютного превосходства (Бенрард Клервонский, 11-й в.), и на этом основании – ненужность философии для религии.

В середине 11-го в., епископом Ансельмом Кентерберийским, была сделана серьезная попытка примирения веры и разума, через онтологическое доказательство существования Бога.

Чуть позже поднять роль разума в обновлении религиозных догм стремился Пьер Абеляр («понимаю, чтобы верить»).

Наконец, в 13-м в. Фома Аквинсмкий соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума и, по сути, восстанавливает арабскую теорию двойственности истины.

Идею «двух истин» впервые сформулировал С. Брабантский, он попытался доказать то, что философия дает свою истину, которая говорит о мире и добывается с помощью естественного человеческого разума, а у религии – своя истина о Боге, и получена она людьми через откровение.

Поэтому религиозные и философские истины не следует сопоставлять.

В развитии этой концепции У. Оккам обосновал мысль, что между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть в принципе ничего общего, а потому, они полностью независимы друг от друга и не должны контролировать друг друга.

Дискуссия о приоритетах разума и веры была, как мы видим, тем самым процессом, который наполнял содержанием основной философский контекст средневековья, состоящий в бытийном отношение Бога и человека.

Примером чему является тема Бога и человека в философии А.Августина.

Как ортодоксальный христианин, А.Августин считает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Следовательно, и все то, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно, в том числе и человек – подобие Бога. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет, т.к. является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка, и во всех своих проявлениях проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное имеет тенденцию к возвращению в небытие, т.е. к разрушению. Исходя из этого, Августин настаивает на предопределении Богом судьбы каждой вещи и каждого человека. Человек же есть разумная душа, которая, пользуясь земным телом, стремится к Богу, потому, что в Нем находит любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через механизм познания «разумом», использую теологию и философию; другой путь к Богу – через веру, проявляющуюся в воле человека, которая позволяет подражать в жизни тому, кого он почитает – Христу. Потому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера не вытекает из познания, она – самостоятельный высший источник истины. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру. Но не мир есть главная загадка, а мы сами. По-настоящему проблема всех проблем – это не космос, а человек; именно конкретный человек как невоспроизводимый индивид, как личность в ее отдельности и особенности; как образ, в человеке внутреннем, Бога и Троицы, в коей три Лица при их сущностном единстве.

Проблема отношения Бога и человека напрямую связана с проблемой свободы воли в христианской средневековой философии.

Личный характер христианского Бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: Бог имеет свободную волю.

Человек – подобие Бога, значит, может обладать волей, направлять ее во спасение или к отчаянию, к вере или к безверию, выбирать между добром, благом и злом.

Однако же, как с сокрушением констатирует Августин, воля человека не подчиняется ему, и зная добро, он делает то, чего не хотел бы делать. Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, т.е. высшему началу в себе. Именно поэтому, согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помощи, т.е. без благодати.

В основном философском контексте средневековья помимо вопросов соотношения разума и веры, свободы воли и темы Бога и человека, важное место занимают собственно теологические вопросы.

Рассмотрим решение некоторых из них на примере обоснование идеи Бога у А. Августина и доказательства существования бога у Фомы Аквинского.

У Августина есть три типа обоснования идеи Бога:

Первое: «Даже если опустить свидетельства пророков - читаем мы в «Граде Божьем», - сам мир с его порядком в разнообразии и изменчивости, с красотой его видимых объектов, бессловесно убеждает нас в том, что он создан, и создан Богом невыразимым и невидимым, великим и прекрасным».

Второе обоснование известно под названием «согласие человечества» (comsensus gentium), - «Власть правого Бога такова, что не может быть скрыта полностью от разумных существ, начавших однажды использовать свой разум. Если исключить часть людей, природа которых целиком извращена, весь род человеческий признает Бога Творцом мира».

Третье исходит из различения ступеней блага, от коих мы приходим к высшему Благу, т.е. к Богу. «К чему тебе любить благо, ведь так благостна земля..., благо сулит дом, полный тепла и света...; прекрасны тела животных, дышащие жизнью; прекрасен лик человеческий, своей гармонией...; прекрасна душа друга готового разделить все чаяния, сама верность дружбы;...; благостны небо с солнцем...; прекрасно слово, что наставляет благородным образом...; прекрасна поэма своим гармоническим ритмом и строками мастера. Что же еще преследовать и достигать?... Это хорошо, и то прекрасно. Так зачеркни и то, и другое и созерцай Благо само по себе, если сможешь; вот тогда и узришь Бога, Того, Кто не приемлет своей благодати от другого блага, но есть Благо всех благ…».

Ф. Аквинский выдвигает пять способов (путей) доказательства существования Бога:

Дата добавления: 2014-12-27