Но вы не делаете это, будучи при этом ханифами. А я поклоняюсь Ему, очищая пред Ним религию, не придавая Ему никаких сотоварищей. 2 страница

(Скот(6), 162-164)

Нусук означает приносить Аллаhу в жертву какое-нибудь животное.

Кто направит поклонения только Аллаhу и не приобщит в этом никого, тот свидетельствует свидетельством "Ля иляха илля Аллаh". А кто приобщит кого-нибудь Аллаhу в поклонениях, тот мушрик, нарушивший свидетельство "Ля иляха илля Аллаh". Перечисленные мною ширки сегодня распространены у всего населения востока и запада, кроме тех одиноких, упомянутых в хадисе. В том, что я объяснил, нет никаких разногласий между учеными.

(Ар-рисаляту аш-Шахсийя, ар-Рисаляту аль-Ъишрун, 166-167)

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит:

Знай, что это слово (Ля илях илля Аллаh) есть отличительный признак между верой и неверием. Также это есть "слово богобоязненности" и "прочная рукоять". Это слово пришло как наследство от Ибрахима:

"И вот сказал Ибрахим своему отцу и народу: "Поистине, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, кто создал меня. И поэтому Он будет вести меня по прямому пути!" И сделал он это словом, пребывающим в потомстве его, - быть может, они обратятся (к таухиду)". (Украшения(43), 26-28)

Здесь не имеется ввиду, что свидетельство будет произноситься просто так языком, неосознанно. Ведь и двуличные произносили это слово, но, несмотря на это они на самых нижних слоях Ада, еще ниже, чем обыкновенные неверные. Кроме этого эти двуличные совершали намаза и давали закят.

Наоборот, здесь подразумевается, что свидетельство будет произноситься осознанно, с выполнением всех необходимых условий как уаля (приятие) к таухиду и его сторонникам и бара (враждебность, такфир) к мушрикам.

Так в хадисах Посланника, , на свидетельство накладываются определенные условия его действительности как то:

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллаh", будучи искренним и очищая пред Аллаhом религию..."

В другом предании: "...подтверждая это сердцем...".

В другом хадисе: "Кто скажет "Ля илях илля Аллаh" и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаhа...".

И другие хадисы, которые ясно показывают, что люди имеют весьма слабые и неверные представления об условиях свидетельства.

(Тариху Наджд, 397)

B тафсире следующего аята Багауи говорит:

"Господи наш! Сделай нас предавшимися (муслимами) Тебе и из нашего потомства - общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места и способы нашего поклонения, и обратись (туб) к нам, ведь Ты - Обращающийся (ат-Таууаб), Милосердный!"

(Корова(2), 128)

"Сделай нас предавшимися (муслимами) Тебе" - то есть сделай нас единобожниками, которые подчиняются Тебе, испытывают по отношению к Тебе богобоязненность и благоговение.

(Тафсир Багауи)

Ибн Касир в тафсире этого аята от имама Табари передает следующее:

Эта молитва подразумевает следующее: "Сделай нас подчиняющимися и покорными Твоим повелениями и сделай нас не придающими Тебе сотоварищей в подчинении и поклонениях".

(Тафсир ибн Касир)

Куртуби говорит:

"Настоящая религия (кроме которой он ничего не принимает) у Аллаhа это Ислам" (Семья Имрана(3), 19)

Под словом религия подразумевается подчинение и "милла" - свод законов, нация, образ и система жизни. Под Исламом подразумевается вера в Аллаhа и подчинение Ему. Такое объяснение дал абуль-Алийя. Большинство калямистов тоже придерживаются этого мнения.

(Тафсир Куртуби)

Багауи в тафсире этого аята (3/19) говорит:

Ислам означает "входить в мир, перемирие". А это в свою очередь означает "повиновение, подчинение, покорность, предание". Например, когда какой-нибудь человек заключает перемирие, он объявляет, что сдался, предался и покорился.

Катада говорит, что Ислам это свидетельство "Ля иляха илля Аллаh"; признание того, что придет от Аллаhа и религия, которую Аллаh сам установил для всех. Аллаh не примет ничего другого, кроме этой религии и будет требовать только ее.

(Тафсир Багауи)

Ибн Касир в тафсире аята (3/19) говорит:

Это объявление Аллаhа, что он не примет никакую религию, кроме Ислама. В общем смысле Ислам это следование за посланниками, которых Аллаh послал со сводом законом в определенный период времени. В узком, техническом смысле, Ислам это религия, с которой Аллаh послал Мухаммада, . Мухаммад, , - последний посланник, поэтому Ислам уже принял свою окончательную форму и отменил все предыдущие вариации Ислама. Поэтому если кто придет после смерти Мухаммада, , с какой-нибудь другой системой, с другим сводом законов, чем шариат Мухаммада, , он будет отвергнут и от него не примется. В связи с этим в другом аяте говорится:

"Кто же ищет иную религию помимо Ислама, от того не будет принято, и в последней жизни он окажется в числе потерпевших убыток".

(Семья Имрана(3), 85)

(Тафсир ибн Касир)

Из всех этих аятов, хадисов и высказываний ученых ясно следует следующее:

Религия, к которой Аллаh приказал привязаться и ради которой приказал сражаться с людьми, это только Ислам. В отличие от других религий, Ислам это единственная религия, которой Аллаh доволен и это единственный способ угодить Аллаhу, спастись от наказания и войти в Рай. И вот эта религия состоит из того, чтобы единить Аллаhа в господстве, божественности, поклонениях; направляться только Аллаhу и отвергать все другое, кроме Него; отвергать ширк, ложных божеств, тагутов, мушриков; проявлять уаля сторонникам Аллаhа и проявлять бара мушрикам и неверным. Ислам это вовсе не есть только формальное произношение свидетельства. Без наличия всего перечисленного Ислам недействителен.

Глава пятая: Принимать законодательство кого-нибудь другого, кроме Аллаhа есть ширк в божественности и господстве.

Доказательством этому служит следующий аят:

"И не ешьте того (мяса), что (было забито) без упоминания над ним имени Аллаhа: это ведь нечестие! Поистине шайтаны внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами, а если вы подчинитесь им, вы тогда – многобожники".

(Скот(6), 121)

Куртуби в тафсире этого аята говорит:

1) Причина сниспущения этого аята:

"Иудеи пришли к посланнику и сказали: "Вы едите то, что убиваете сами, но не едите то, что убивает Аллаh. Почему?" Тогда Аллаh сниспустил аят 6/121. "

(абу Дауд, Адахи, 12)

...

5) Подчинение мушрикам:

"...если вы подчинитесь им..." - то есть если вы подчинитесь им, признавая мертвое мясо за халяль, то: "вы тогда – многобожники".

Этот аят есть доказательство тому, что если кто-нибудь установит халялем то, что Аллаh установил харамом, то он станет мушриком. Аллаh установил, что мертвое мясо есть харам. После этого если кто-нибудь согласится с тагутом, который устанавливает его халялем, то соглашающийся войдет в ширк.

Ибнуль-Араби (маликитский ученый) сказал: "Если муслим подчинится мушрику в вопросах затрагивающие верование, таухид, основы религии, то он тоже становится мушриком. Если же он не сделает никаких уступок в таухиде, но подчинится ему в совершении харама, то он станет грешником. Запомните это так.

(Тафсир Куртуби)

Табари в тафсире аята говорит:

"...вы тогда - многобожники" - то есть, то и вы тогда станете такими же, как и они. Они едят мертвечину, считая это разрешенным. И если вы последуете им и съедите мертвечину, то и вы станете такими же мушриками, как и они.

(Тафсир Табари)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

"... а если вы подчинитесь им, вы тогда – многобожники" – то есть если вы подчинитесь словам других, вопреки приказам и законам Аллаhа, то это есть ширк. В связи с этим в другом аяте говорится:

"Помимо Аллаhа они (ахлюль-китаб) взяли себе господами своих книжников и монахов"

(Покаяние(9), 31)

(Тафсир ибн Касира)

В аяте говорится:

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помошниками помимо Него; мало же вы вспоминаете!"

(Преграды(7), 3)

Багауи в тафсире аята говорит:

То есть не берите себе управителей, которым вы будете подчиняться вопреки законам Аллаhа.

(Тафсир Багауи)

Куртуби в тафсире аята говорит:

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа..." - то есть следуйте религии Ислама и Корана. Считайте разрешенным то, что разрешил Аллаh и считайте запрещенным то, что запретил Аллаh. Подчиняйтесь Его приказам и избегайте запретное.

"...и не следуйте за иными помошниками (управляющими, покровителями) помимо Него" - Здесь запрещается брать управителей, установителей законов кроме Аллаhа, то есть запрещается поклоняться кому-нибудь кроме Аллаhа. Кроме этого запрещается брать своими управителями немуслимов – тех, кто далек от Ислама. Кто выберет себе какую-нибудь дорогу или закон, тот взял себе в управители и покровители последователей этой дороги.

(Тафсир Куртуби)

Ибн Касир в тафсире аята говорит:

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа..." - то есть довольствуйтесь тем, что пришло от Господа и хозяина всего сущего (Коран) и тем, что оставил Посланник, , (сунна).

"...и не следуйте за иными помошниками (управляющими, покровителями) помимо Него" - то есть не выходите из тех суждений, что принес Посланник, ; иначе вы автоматически окажетесь обращенными к суждениям других.

(Тафсир ибн Касира)

Итак, устанавливать законы это право принадлежащее только Аллаhу и есть одно из качеств господства и божественности. Подразумевается, что все кто следует свидетельству единобожия, верят таким образом. Тот, кто подчиняется другим или обращается к суду других или признает за другими право устанавливать законы и судить, тот нарушает свидетельство и входит в ширк.

Имам ибн Таймия говорит:

Это такой вопрос (входят ли деяния в веру), в котором ошиблось многие из халафа. Сначала они полагают, что вера состоит только из признания (истины) и затем когда встречаются со случаем Иблиса и Фараона, они изумляются, ибо с языка Иблиса и Фараона, неверие которых точно установлено, не сходили слова опровержения или если даже они и опровергали на словах то в сердце они признавали Аллаhа. На самом деле, если бы следовали путем салафа, они бы поняли, что вера состоит из признания словом и деяний сердца и тела.

Содержание веры определяется указаниями Книги Аллаhа и Посланника, . Так вот, согласно установлениям Корана и сунны вера это признание того, что пришло от Аллаhа. Но одного признания недостаточно, признание должно повлечь за собой определенные явления (подчинение на практике), иначе оно недействительно. Кроме этого признание предусматривает знание (основ веры) и признание этого языком. Итак, человек сначала познает, затем признает (сердце), затем высказывает это языком и, наконец, подчиняется и повинуется на практике. Подчинение же предусматривает выполнение деяний на практике. В конечном итоге веру можно собрать в две основные статьи: признание (знание, признание сердцем и на словах языком) и подчинение (повиновение, совершение деяний). Пока человек не завершит сразу две статьи, он не может стать муслимом. Итак, деяния входят в веру, и если человек не подчиняется на практике он неверный, даже если выполнил статью признания.

Подобно тому, как вера состоит не только из признания, точно также куфр состоит не только из опровержения. Куфр понятие более обширное, чем опровержение. К примеру, может быть куфр неведения. Также имеется куфр вознесения и несправедливости. Например, Иблис, иудеи и им подобные представляют собой обладателей куфра вознесения. Что касается христиан и им подобных заблужденных, то они являют собой пример неверных по причине собственного неведения.

Как передается, одна группа иудеев пришла к Посланнику, , и задала вопросы на некоторые темы. Посланник, , им (все верно) ответил. Тогда они сказали: "Мы свидетельствуем, что ты посланник", но, несмотря на это, они не последовали за посланником.

Также в сходном положении находятся Гераклиус и другие. Как видно, то, что они знали и признавали истину, им пользу не принесло. Отсюда следует, что если человек признает: "Да, это посланник от Аллаhа и он принес приказы и установления от Аллаhа", то для того, чтобы он считался верующим, он должен пройти еще одну ступень, а именно подтверждать все, что пришло от Аллаhа и подчиняться этому на практике. Поэтому свидетельство "Ля иляха илля Аллаh; Мухаммадун расулуЛлаh" наряду с другими условиями также содержит в себе признание того, что принес Посланник, , и следование этому на практике.

Например, рассмотрим, как нарушает веру насмешка над Аллаhом и Посланником, . Мы знаем, что для того, чтобы вера имела место, необходимо подчинение приказам. Кто не подчиняется, тот либо опровергает приказы, либо возносится над тем, чтобы покориться своему Господу. Оба эти действия есть ясное неверие. Насмехаться над приказами Аллаhа или умалять их препятствует тому, чтобы подчиняться им. Ведь подчинение приказам предусматривает уважение к ним и возвышение их. Что касается умаления и насмешки, то это содержит в себе неуважение и порицание. То есть умаление и подчинение представляют собой прямо противоположные понятия. Поселение в сердце одного неизбежно влечет вытеснение другого. Поэтому подобно тому, как противоположное вытесняет противоположное, умаление и пренебрежение не оставляют от веры и следа.

...

В третьих,

Нет сомнения в том, что если раб уверует в то, что данный харам есть харам и в то, что подчиняться Аллаhу в данном хараме обязательно, но вместе с этим совершит этот харам, то он не станет неверным. Но если он не уверует в то, что данный харам есть харам; или уверует, но не признает это, то он отказался подчиняться Аллаhу и вошел в куфр отвержения и упрямства.

Поэтому говорится: Кто пойдет против Аллаhа, восставая, наподобие Иблиса, тот становится неверным. А кто пойдет против Аллаhа (совершит харам), поддавшись соблазну, искушению и низким страстям, тот согласно мнению ахлю-сунны неверным не становится; кроме хариджитов никто таковых такфир не делает. Но как мы и говорили, если человек отворачивается от поклонения и возносится, то становится неверным, даже если признает Аллаhа своим господом, ибо его упрямство и вызов Аллаhу сводят к нулю его признание.

Это объясняется следующим образом:

Кто принимает харам за халяль есть неверный, даже если он и не совершил их собственноручно. Тот, кто принимает харамы Корана за халяль, тот не уверовал в него. Это может происходить двояко: не верить, что Аллаh установил данный харам харамом или верить, что Аллаh не установил данный харам харамом. Это простое неверие, источником которого является неверие в господство (в данном случае господство в области законодательства) или в посланничество.

А еще может быть вот как: Человек знает, что Аллаh установил это харамом, но не действует адекватно. Он погружается в харам, так как будто это вовсе не харам. Хоть теоретически он и знает, что это харам, но на практике он действует так, как будто это халяль. Такой вид куфра более интенсивный, чем предыдущий. Это может происходить даже в том случае, когда он знает, что Аллаh накажет его. Источником его упрямства в совершении харама может быть слабая уверенность в могуществе или всезнающести Аллаhа, а это уже входит в сферу непризнания свойств и атрибутов Аллаhа. Также это может наблюдаться вкупе с тем, что человек знает и свойства Аллаhа. В таком случае причина его упрямства это чрезмерная греховность и прельщенность души. Это и есть само неверие и вот почему:

Хоть он и признает Аллаhа и Посланника, , со всех сторон, как это и делают муслимы, хоть он и признает истину; но он питает к ней неприязнь и недовольство. Из-за того, что истина противоположна его пристрастиям и требует от него покинуть то, к чему душа его привязана, он не доволен ею и гневается на нее.

Такой человек не похож на того, кто просто совершает харам, поддаваясь страстям. Знать, что такой человек кафир и делать такфир его является основами религии Ислама. Коран полон такфирами таких людей. Про таких также еще было сказано: " Больше всего на том свете получит наказания знающий, которого Аллаh лишил пользы его знания ".

Они и есть последователи Иблиса. Кстати в случае с Иблисом явственно чувствуется разница между сторонниками Иблиса и обычным грешником. Обычный грешник твердо верит в запрещенность харама и в то, что необходимо избегать его. Просто пристрастия не дали ему избежать его совершения. Но вместе с этим он боится и сожалеет о том, что совершает харам. Он пытается его покинуть, не упорствует в его совершении и не погружается в него полностью. Поэтому он продолжает оставаться обладателем веры, состоящей из признания Аллаhа, страха перед Ним, покорности и подчинения Ему.

(Ас-сарим аль-Маслюль, 458-459)

В этом ценном отрывке ибн Таймии имеется много полезного и поучительного. Для того чтобы полностью понять этот отрывок и извлечь из него максимальную пользу необходимо подробно, со всем вниманием останавливаться на каждом слове. Как видно из этого отрывка свидетельство имеет силу только при наличии признания (знания, уверенность сердцем, признание языком) и подчинения. Кроме этого ибн Таймия обратил внимание на следующее:

Источником путаницы и неразберихи в осуждении (выносить суждение о вере, грешности или неверии определенного человека) является неточность определения сущности и содержания веры. Именно описание феномена веры является исходной точкой для вынесения суждений относительно веры или неверия человека. Если природа веры не будет точно сформулирована, то в правилах осуждения будет царить полнейший беспорядок и смута. Поэтому мы нашли нужным поместить, с помощью Аллаhа, в четвертом разделе этой части некоторые правила и принципы касающиеся феномена веры, установленные учеными. Для начала остановимся на правиле: "Нет веры (иман) без Ислама и нет Ислама без веры":

Раздел четвертый: Некоторые основополагающие правила и принципы, связанные с понятием веры.

Глава первая: Без Ислама нет веры и без веры нет Ислама.

Имам ибн Таймия передает от ибн аби Шайбы:

Вера ни в коем случае недействительна без Ислама и Ислам ни в коем случае недействителен без наличия веры.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/329)

Ибн Таймия передает от ибн АбдильБарра:

Имеется разница между совместным и раздельным употреблением слов "вера" и "ислам". Взаимосвязь между этими двумя феноменами похожа на взаимосвязь между двумя частями свидетельства ("Ля иляха илля Аллаh" и "Мухаммадун расулюЛлаh").

Вообще то эти две составные сами по себе разные вещи, но они так взаимосвязаны, что составляют одно неразрывное целое так, что одна составная не имеет силы без наличия другой. Вот и вера с Исламом точно так же взаимосвязаны. У кого нет Ислама, тот не может быть обладателем веры и, наоборот, у кого нет веры, тот не может быть обладателем Ислама. Обнаружение Ислама со стороны человека – обладателя веры есть явление неотвратимое. Точно также нет возможности случиться такому, что у человека был бы Ислам, но не было бы минимума веры, необходимой для действительности Ислама. Это так потому, что Аллаh для деяний привязал условием веру и для веры привязал условием деяния:

"А кто творил добрые дела, будучи при этом верующим, - не будет отвергнуто его старание, и Мы для него их (деяния) запишем".

(Пророки(21), 94)

Здесь для действительности деяний поставлено условие - наличие веры.

"А кто предстанет пред ним верующим, совершив праведные деяния, для тех - высшие ступени"

(Та Ха(20), 75)

Здесь же для действительности веры поставлено условие – наличие деяний.

Поэтому тот, кто внешне выглядит обладателем Ислама, а причина этому не вера, что в сердце, то такой человек есть неверный по причине двуличия. Кто же искренен и по-своему верит, но не следует положениям Ислама, таковой есть неверный по причине того, что его таухид не завершился.

Муслимом может быть только тот, кто признал Аллаhа и Посланника, , уверовал в то, что приносит Посланник от Аллаhа, , и на практике выполняет все следствия Ислама. Если это было бы не так, как мы сказали, а как-то по-другому (то есть если вера и Ислам не составляли бы одно неразрывное целое), то было бы возможно существование муслимов, не являющихся верующими, и верующих, не являющихся муслимами. Но все сторонники къиблы (все мусульмане) проявили единогласие в том, что каждый верующий неминуемо является муслимом и каждый муслим неминуемо является верующим в Аллаhа, ангелов и книги.

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/269-270)

Ибн Раджаб сказал:

Принципиальная разница между верой и Исламом состоит в следующем:

Вера это знание, признание сердцем и обнаружение веры языком. Ислам же это подчинение человека Аллаhу, покорность ему душой и телом, что в свою очередь возможно осуществить только при помощи деяний. Одновременно Ислам это есть религия – устройство и порядок жизни общественной и личной. Аллаh в своей книге Ислам назвал религией. Теперь проследим, какая тесная и неразрывная связь имеется между Исламом и верой:

Нет сомнения в том, что свидетельство единобожия является базисным стержнем Ислама. А единобожие, как известно, имеет силу только наряду с признанием и произношением языком, что, как мы и указали раньше, относится к предмету веры. Таким образом мы доказали, что Ислам без веры недействителен.

Поэтому то и говорится, что признавание это условие Ислама. Так, например, многие ученые, среди которых находится и Мухаммад б. Джаъфар б. аз-Зубайр выражение "ислам", использованное в аяте: "Настоящая религия (кроме которой он ничего не принимает) у Аллаhа это Ислам"

(Семья Имрана(3), 19)

толкуют как "единобожие и признавание".

Что касается тех, которые охарактеризованы как обладатели Ислама, без веры, как это, например, имеет место в аяте:

"Сказали бедуины: "Мы уверовали!" Скажи: "Вы не уверовали, но говорите: "Мы подчинились ("Асламнаа")", ибо еще не вошла вера в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаhу и Его посланнику, Он ни в чем не умалит ваших дел". Поистине, Аллаh Прощающ, Милосерд! "

(Комнаты(49), 14)

В аяте отрицается наличие не основы веры, минимум которой необходим для того, чтобы человек все еще продолжал оставаться единобожником; там отрицается наличие совершенной веры (все, что кроме основ). Если бы они не обладали минимумом основ веры, то они вообще не могли бы быть муслимами.

(Джамиъуль-Ъулюм уаль-Хикам, 27-29)

Как видно высказывания ученых сходятся в одном: Ислам и вера представляют собой одно неразрывное целое и для того, чтобы человек не стал мушриком обязательно наличие и внутреннего мира (вера) и внешнего (практическое выполнение требований таухида и Ислама).

Ученые говорят следующее:

Мы не обязаны вскрывать внутренний мир человека, исследовать что у него в сердце. От нас лишь требуется относиться к людям согласно их внешнему виду. Если человек обнаруживает деяния единобожника, мы предполагаем, что он действительно единобожник и все правовые отношения между нами строим согласно этому предположению.

Глава вторая: Кто посчитает нормальным покидать шариат, станет неверным.

Имам ибн Таймия говорит:

Любой, кто скажет "Человек, произносящий свидетельство единобожия, войдет в Рай и не будет подвергнут мучениям, даже если он не будет следовать положением Ислама и избегать запретного", такой станет вероотступником и неверным. Его следует пригласить к покаянию. Если он покается, то все хорошо; в противном случае он подвергается умерщвлению.

Наоборот, произносящие свидетельство состоят из различных групп. Например, двуличные не то, чтобы войти в Рай, они глубже всего в огне.

(Маджмуъуль-Фатауа, 35/106)

Ибн Таймия сказал:

Хумайди сказал, что как-то он услышал от людей, как они говорили: "Тот, кто признал обязательность намаза, закята, поста и хаджджа, но вместе с этим за всю свою жизнь не сделает ничего из перечисленного, таковой является верующим, даже если будет совершать намаз, спиной направляясь на къиблу. Достаточно того, что он уверует в них и не отвергнет их обязательность и обязательность направления на къиблу ".

Тогда я (Хумайди) сказал:

- Говорить такое есть явственный куфр и идти против книги Аллаhа, сунны Посланника, , и исламских ученых.

Великий Аллаh повелевает:

"И не было им приказано ничего иного как, только будучи ханифами (единобожниками), поклоняться Аллаhу, очищая пред Ним религию.

(Ясное знамение(98), 5)

Я слышал как абу Абдиллях Ахмад бин Ханбаль (имам Ахмад) сказал: "Кто скажет это, тот станет неверным по отношению к Аллаhу. Кроме этого опровергнет то, что пришло от Аллаhа".

(Маджмуъуль-Фатауа, 7/209)

Ибн Таймия сказал:

Имам Ахмад передал от Халафа б. Хаййана, что Макиль бин Убайдуллаh аль-Абси сказал:

К нам пришел Салим аль-Афтас с идеологией (умеренной) мурджии. Мы вместе с Маймуном б. Махраном, Абдуль-Каримом б. Маликом и другими с ненавистью отвернулись от него. Абдуль-Карим даже поклялся именем Аллаhа, что не будет находиться вместе с ним под одной крышей, кроме как в масджиде (если Салим войдет в масджид, то не покидать же абдуль-Кариму обязательный намаз).

Макиль продолжает рассказывать:

Я с ними подискутировал а затем вместе с некоторыми моими друзьями мы пошли к Ата б. аби Рабаху. Он как раз в это время читал аят 12/110. Я сказал ему:

- Нам нужно кое о чем с тобой поговорить.

Он согласился и тогда я сообщил ему, что некоторые люди говорят, что намаз и закят не входят в состав религии.

Дата добавления: 2014-12-23