Шастра и беседы Прекрасного Жемчуга 5 страница

29. Однажды кто-то спросил: "Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?"

М: "Духовная само-природа наполняет собою все миры, которые неисчислимы, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы (без препятствия), перескакивая безграничные пространства в один миг, уходя и приходя, не оставляя следа. Ни огонь не может сжечь ее, ни вода утопить. Глупцы, не имеющие ума-мудрости хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырех элементов, полетели! В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями. Поэтому бесформенность ума описывается как тонкая Самбхогакайя. То, что бесформенно, является Реальностью, "сущность" которой - пустота; отсюда она называется Безграничное Тело Пространству-подобное. Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деятельностей. Несмотря на все эти названия, происходящие от ее разнообразных назначений, в действительности она является только чистой Дхармакайей".

30. Однажды кто-то спросил: "Если мы следуем Пути, имея неразделенный ум, снимется ли бремя кармических препятствий, образовавшееся в результате наших прежних поступков?"

М: "У тех, кто еще не осознал свою собственную природу, она не снимется; тогда как те, кто осознал ее, уничтожают таким образом все кармические препятствия, подобно жаркому солнцу, растопляющему лед и снег. Их можно сравнить с людьми, способными сжечь всю траву, покрывающую огромные склоны горы Шумеру в мгновение ока, ибо их кармическое препятствие подобно той траве, а их мудрость - тому огню!"

В: "Как мы можем узнать, что все кармические препятствия преодолены?"

М: "Когда вы смотрите на ум, проявляющийся перед вами в этот момент, все возникающие понятия прошлого и настоящего будут видеться в свете этого осознания. Все Будды прошлого и будущего, вместе с бесчисленными явлениями, будут видеться появившимися одновременно. Сутра говорит: "Знание всех явлений, вместившееся в одно мгновение мысли, есть Бодхимандала, ибо она дает достижение всеобщего знания (Будды) (сарваджна)".

31. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: "Как я могу оставаться постоянно в правильной дхарме?"

М: "Искать постоянного жилища в Правильной дхарме неправильно. Почему? Потому что "правильная" дхарма не

является ни правильной, ни неправильной".

В: "Тогда как я смогу стать Буддой?"

М: "Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: "Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга".

В: "Можем ли мы достичь освобождения, просто благодаря разъяснениям подобного рода?"

М: "Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите ее среди изобилия изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и ее нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение".

32. Монах спросил о значении Праджны. М: "Если вы думаете, что есть что-то, не являющееся Праджной, позвольте мне услышать, что это такое?"

В: "Как мы можем осознать нашу собственную природу?"

М: "То, что осознает, является нашей собственной природой; без нее не было бы осознания.

В: "Тогда что является самосовершенствованием?"

М: "Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойденная Дхармакайя".

В: "Включает ли наша собственная природа зло?"

М: "Она не включает даже добро!"

В: "Если она не содержит ни добро, ни зло, на что мы должны ее направить, когда ее используем?"

М: "Сосредоточивать свой ум на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой".

В: "Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?"

М: "Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным"[113].

33. Однажды кто-то спросил: "Предположим, человек сидит в лодке, и киль лодки разрезает насмерть моллюска. Виновен человек или лодка?"

М: "Человек и лодка не имели намерения убить моллюска, и единственный человек, который заслуживает порицания, - это вы. Когда резкий порыв ветра ломает ветку, которая падает и убивает кого-то, здесь нет ни убийцы, ни убитого. Во всем мире нет уголка, где бы живые существа не вынуждены были страдать".

34. Монах спросил: "Я до сих пор не понимаю, как можно достичь осознания в одно мгновение мысли (коана), полагаясь на чье-то проявление определенных чувств или страстей, или на его указание на окружающие объекты, его речь или молчание: на его поднятые брови или движение глаз"[114].

М: "Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны - чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать - все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий".

В: "Что значит, "дхарма (учение) имеет свои цели?" "

М: "С момента ее создания дхарма (учение) завершена во всех своих значениях. (Как говорит сутра): "Манчжушри, все дхармы (учения) создаются на основной непостоянности"[115].

В: "Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?"

М: "Вы пугаетесь пустоты?"

О: "Да, я пугаюсь".

М: "Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота".

В: "Как мы поймем то, что не передать словами?"

М: "Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?"

35. Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: "Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?"

М: "Люди, поглощенные мирскими интересами, и еретики утверждают, что ее можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека-Будды считают, что она не разрушима. В моей "правильной" дхарме нет места для этих двух мнений. Что касается этой "правильной" дхармы, то не только люди, поглощенные мирскими интересами, и еретики все еще не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека-Будды) в том же удручающем состоянии".

В: "Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?"[116]

М: "Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда ум остается в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная не иллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой! Если ум не вещественен, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие невещественности не было бы верным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в Буддовости; и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винайи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного ума.. Ум - чудесная основа Дхарани[117] и великий источник всех явлений; он называется Кладезем Великой Мудрости или He-Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него - великое множество, все они служат обозначению Ума".

В: "Что такое иллюзия?"

М: "У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна вихрю огня[118], подобна городу-миражу, куклам-марионеткам, оазису-миражу, вызванному солнечными лучами, подобна цветам в небе, что не является подлинным".

В: "Кто великий иллюзионист?"

М: "Ум - великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия - ее одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных, как песчинки Ганга, наименований, нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. Люди, поглощенные мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют свои умы и входят в состояние спокойствия (т.е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда - великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганга, в чистую Дхарму-Дхату.

36. Однажды монах спросил: "Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?"

М: "Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания ее смысла. Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи-то слова. Вот почему я не разрешаю этого".

В: "Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?"

М: "Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей".

В: "Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?"[119]

М: "Теперь слушайте внимательно. Сутры - это писания, изложенные в особом порядке. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями. Когда (большинство) живущих людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять (подлинный) смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как ее можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают (подлинный) смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку".

37. Учитель Дхармы спросил: "Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?"

М: "Даже идеализм далек от Махаяны, а уж тем более реализм! Сутра говорит: "Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями".

В: "Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?"

М: "Сутра говорит: "Те, кто хотят достичь Чистой Земли, должны очистить свой ум, и тогда их чистые умы уже являются чистой Землей Будды". Если ваш ум чист и незапятнан, вы найдете Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации - наследнику, рожденному принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске Буддовости, будет рожден в Чистой Земле Будды. Тот, чей ум развращен, будет рожден на земле отбросов. Чистота и развращенность зависят только от ума, а не от земли.

В: "Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать ее".

М: "Те, кто обладают Взглядом Мудрости, могут постигнуть ее".

В: "Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в ее изучении?"

М: "Тот, кто понимает (ум) может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может".

В: "Что мне делать, чтобы понять его?"

О: "Это достигается настоящей интуицией".

В: "На что она похожа?"

М: "Она не похожа ни на что".

В: "Если так, она должна быть совершенно не-существующей".

М: "То, что не существует, не является абсолютным".

В: "Тогда она должна существовать".

М: "Она существует, но она бесформенна".

В: "Если я не понимаю ее, что мне делать?"

М: "Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает".

В: "Принадлежит ли Дхарма Будды времени?"

М: "Ее нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, ее нельзя схватить на временном уровне".

О: "Такой способ изложения чересчур запутывает".

М: "Прямо сейчас, когда вы употребили слово "запутывает", было по отношению к нему что-то внутреннее или внешнее?"

О: "Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи".

М: "Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною, не запутывало"[120].

В: "Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?"

М: "Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)"[121].

В: "Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?"

М: "Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что-то доброе?"

О: "Нет".

М: "Когда люди попадают в ад, природы Будды также там нет".

В: "Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?"

М: "Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадете, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя помирскому, это будет использованием природы (обычных) живущих людей. Это природа, будучи без формы и определений, именуется по-разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: "Все добродетельные люди (бхадра) и просветленные святые (арья) различаются (в соответствии с их) дхармой не-деяния (анашрава, у вей)".

38. Однажды монах спросил: "Чем является Будда?"

М: "Не существует Будды отдельно от ума".

В: "Чем является Дхармакайя?"

М: "Ум - это Дхармакайя. Так как он является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: "Говоря о Дхарме, мы рассматриваем ум чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Ума".

В: "Что имеется в виду, когда говорится, что Великая Сутра[122] находится в маленькой частице пыли?"

М: "Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: "Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три-сахашра-маха-сахашра-лока-дхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли". Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: "В мышлении, возбужденном пылью ума, создается столько гатх, сколько песчинок в Ганге. "Сегодня люди уже не понимают этого".

В: "Что такое Город Великого Смысла и кто является Королем Великого Смысла?"

М: "Тело - этот город, а ум - этот король. Сутра говорит: "Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее словами". Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишен формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум - это Король Великого Смысла, "тот, кто не знает ясно своего ума, не является искусным (толкователем) смысла; он просто повторяет чужие слова".

В: "Алмазная Сутра говорит о введении всех девяти классов чувствующих существ в состояние Окончательной Нирваны. Она также говорит: "В действительности нет чувствующих существ, которых можно было бы перевести на Другую сторону". Как можно совместить эти два отрывка Писания? Сначала в нем говорится, а затем повторяется, что чувствующие существа переводятся на другую сторону, но без привязанности к своим формам. Это часто вызывало у меня сомнения и я до сих пор еще не понял это утверждение, поэтому я прошу Вас, Мастер, объяснить это мне".

М: "Эти девять классов существ все (скрыты) в нашем физическом теле; они созданы согласно нашим кармическим деяниям. Так, невежество создает существо, рожденное из яйца; загрязнение (клеша) создает существо, рожденное из матки; погружение в любовную жидкость создает существо, рожденное из влаги; а внезапное возникновение страсти создает существо, рожденное превращением. Когда мы пробудились, мы - Будды; когда заблуждаемся, мы - (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ, которым надо освободиться".

39. Монах спросил: "Являются ли слова и речь тоже умом?"

М: "Слова и речь - это сопутствующие причины; это не ум".

В: "Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?"

М: "Нет ума, который находится за пределами слов и речи".

В: "Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?"

М: "Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал[123]: "Только тогда, когда ум стал нереальным, Дхарма всех умов может быть понята понастоящему".

40. Монах спросил: "Что имеется в виду под "изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджны) в одинаковом соотношении?"

М: "Дхьяна относится к сущности, а мудрость является ее проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведет к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. Бездомные люди (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите - это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!"

Дата добавления: 2014-12-27