Средневековая философия 1 страница

Гибель античной философии следует понимать как исторически не­избежный результат в развитии философской мысли, который был ор­ганически и неразрывно связан с вхождением человечества в новую ци­вилизацию. Специфика европейского варианта новой цивилизации была обусловлена возникновением и развитием христианства. Конец антич­ной философии - это конец языческой цивилизации. Однако античная философия дала начало развитию того, что мы называем европейской традицией в философии.

Непосредственным предшественником патристики принято считать Филона Александрийского (ок. 20 г. до н.э. - ок. 40 г. н.э.). Филон, опи­раясь на гераклитовское представление о логосе как об упорядочиваю­щем начале чувственно-одушевленного Космоса, дает этому теологиче­скую интерпретацию. Логос у него увязывается с образом Бога-творца, что отвечает запросам формирующегося в этот период христианства. В последнем смысле логос либо отождествляется с первобожеством, вы­ступая как своеобразное свойство Бога, его Разум, совокупность его совершенств, либо рассматривается как особая подструктура божества,

¹ Лосев А.Ф. История античной философии. М., 1989. С. 42.

² Там же. С. 201.

его "нижняя" часть, "второй бог", задачей которого является осмысле­ние мира. Это посредник между абсолютным существом и миром, бес­телесная реальность, способная активно влиять на материальный мир. Бог с помощью логоса, посредством его творит мир, вносит в него ра­зумность¹. Сначала Бог творит из ничего бесформенную, мертвую мате­рию, затем из нее по идеальным моделям из области логоса создает ве­щи, облекая их в идеальную форму. Так платоновские идеи становятся у Филона мыслями Бога. Филону принадлежит заслуга разработки ос­нов христианской этики. У человека имеется три измерения жизни: фи­зическое (стремление к удовлетворению животных потребностей), ра­зумное (стремление к удовлетворению душевных и интеллектуальных потребностей) и духовное. Поэтому душа человеческая, так же как и тело, смертна и грешна. Жизнь в вере дает путь к спасению для людей, проживших жизнь под промыслом божьим. Добродетельные поступки -это поступки в соответствии с волей Бога. Христианская мораль неот­делима от веры и религии. Тем самым Филон закладывает традицию полемики с античностью в том, что касается утверждений о возможном бессмертии души (Платон).^

Другая группа философов, таких, как Климент Александрийский и Ориген, разрабатывает проблему соотношения философии и знания. Они стоят на позиции, что союз философии и знания возможен и даже укрепляет позиции разума, но фундаментом последнего тем не менее выступает лишь вера. Тертуллиан отрицает даже такое соединение фи­лософии и христианской веры. Сам факт существования веры и верую­щих людей делает любое обращение к философии для обоснования ве­ры бессмысленным. Чем проще человеческая душа, чем меньше в ней знаний, тем короче путь к Богу. Любые философские учения способны только загрязнить первоначальную чистоту христианской веры.

С творчеством такого философа, как Аврелий Августин, связывает­ся "золотой" век патристики. Философ считал, что существует два ис­точника зла: первый - греховность самого человека, свободная воля которого преступила божественный закон, второй - стремление госу­дарства стать выше церкви. История человечества есть история борьбы царства света (божественное, духовное царство) с царством тьмы, дья­вола (государство). Царство света - это град божий. Царство тьмы ос­новано на любви к самому себе и ненависти к другому. Падение Рима есть закономерный результат распада империи дьявола. История про­должается и окончится полным торжеством христианства, после второго пришествия, Страшного суда наступит вечное блаженство для опреде­ленной части грешников (не для всех).

¹ Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М., 1980.

С. 87-89.

Из творчества Августина особо можно выделить тот факт, что им фактически была основана герменевтика как особого рода искусство толкования священных текстов. Он высказывает первые семиотические идеи. У него есть четкое определение знака (знак есть материальный, воспринимаемый органами чувств объект для обозначения предмета речи), разделение искусственных и естественных знаков, многие логи­ческие идеи. Он впервые в явном виде определяет фундаментальную герменевтическую категорию "понимание", говоря о том, что "понимание есть переход от знака к значению", переход, во время кото­рого осуществляется познание значения путем запечатления в душе представления о воздействующем на нее знаке.

Переход от патристики к схоластике (как центральному звену сред­невековой философии) осуществляется в трудах Северина Боэция (ок. 480 - 524), который перевел на латинский язык основные произведения Аристотеля, тем самым перекинув смысловой мостик между антично­стью и средневековьем. Именно он обнаруживает в античности пробле­му универсалий, которая красной нитью пройдет через всю схоластику.

И наконец, центральным звеном средневековой философии (как мы уже отмечали) выступает мощнейшее направление схоластики, которое мы рассмотрим несколько подробнее.

Начальный период схоластики связан с императором Юстинианом, который в начале VI в. закрывает языческие школы. Вместо этого от­крываются школы монастырские, епископальные (при кафедральных соборах), придворные. Эти школы становятся центрами распростране­ния христианского учения в различные регионы Европы.

Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 - ок. 877) считается основополож­ником схоластики. В своих трудах он исходит из идеи объединения Бо­га и природы (пантеизм) и закладывает принципы апофатического бого­словия, соединяя их с принципами катафатического богословия. С од­ной стороны, Бог не обладает свойствами несовершенного реального мира, с другой стороны - любое наше утверждение о Боге должно вы­ражать восхищение ему как высшему существу. Поэтому земной поря­док вещей соответствует божественному, и светское политическое и государственное устройство органически встроено в общее целое ра­зумно устроенного по божественному установлению мира; истинная власть и истинная философия не должны противоречить друг другу, потому что истинная философия есть религия, философствование вне веры невозможно.

Один из выдающихся мыслителей XII в., Пьер Абеляр (1079-1142), участвуя в знаменитом средневековом споре об универсалиях, отстаива­ет номиналистическую позицию, утверждая, что реально существуют отдельные веши и универсалии возможны как абстрактные понятия,

существующие в разуме. Разум у него обладает относительной автоно­мией. Священное Писание не подлежит рациональному истолкованию, а церковная догматика и авторитеты церкви, основанные на рациональ­ном их толковании, могут подвергаться критике. Последнее послужило причиной осуждения произведений Абеляра церковью.

Средняя схоластика (с XI в.) характеризуется бурным ростом уни­верситетов, которые традиционно имели четыре основных факультета: философский, теологический, юридический и медицинский. Философ­ское образование было обязательным для студентов всех факультетов, что и определило тот факт, что здесь работало большинство крупных

философов.

Бонавентура (1221-1274), отличая философию от теологии, считает, что теология начинается там, где кончается философия. Высшую при­чину всего - Бога - нельзя исследовать философскими методами, ра­циональными приемами. У теологии иные предпосылки - вера и откро­вение. Даже выстраивая свои доказательства (вроде бы по сути рацио­нальные приемы), Бонавентура в основание их вводит предположение о внутренне присущем человеческому разуму знании о существовании Бога. Это знание является следствием веры, которая выше всякого зна­ния. Человеческое познание, согласно Бонавентуре, направлено на со­творенный Богом мир, поэтому всякое познание есть познание Бога. Он разделяет познание внешнего мира (как творение Бога), которое осуще­ствляется рационально, путем чувственного созерцания. Результатом этого становятся практически полезные знания. Познание Бога возмож­но лишь в результате особой психической погруженности человека в предмет его размышлений и веры в Бога в момент особого мистическо­го озарения. Здесь Бог приходит к человеку, соединяется с ним, поэто­му это наивысшая ступень знания.

Позиции крайнего номинализма в споре об универсалиях придержи­вается Абеляр. Универсальность, с его точки зрения, может быть при­писана только словам. В процессе рассуждения мы говорим только о словах, а не о вещах. Но слово имеет двуединую сущность: материаль­ный знак, воспринимаемый органами чувств, и идеальное (логическое, мысленное) содержание. В универсалии мыслятся свойства, приписы­ваемые идеальному содержанию. Поэтому универсальных сущностей в реальности не существует, в ней существуют только индивидуальные сущности (единичные веши). Универсальные понятия являются резуль­татом абстрагирующей деятельности разума.

Роджер Бэкон (1215-1292) закладывает основы рационального и ме­тодического познания действительности, создавая предпосылки опытно­го естествознания. Известны его работы в области оптики, он предска­зал изобретение телескопа, мечтал о создании судов без гребцов и мно-

гих других удивительных для того времени аппаратов. Знание, по Бэко­ну, должно приносить пользу людям и может облегчить их жизнь. По­скольку разум не является формой достоверной проверки и может нас обмануть, то высшей формой такой проверки выступает у него опыт. Обсуждая проблему соотношения философии и теологии, Бэкон стре­мился смягчить обычное для того времени резкое противопоставление их друг другу. Постижение духовных предметов по природе своей мис­тично, но опыт, знание и философия не могут противоречить вере, по­тому что они являются следствиями божественного откровения¹. Свое­образным венцом знания, который возвышается над всеми науками, яв­ляется философия морали, цель которой направлена на выработку принципов создания таких условий жизни, которые обеспечат царство добра.

Самым знаменитым представителем схоластики принято считать Фому Аквинского (1225/26-1274), и это действительно так.

Опираясь на наследие Аристотеля, он ставит перед собой задачу с помощью трудов последнего довести до совершенства утверждения хри­стианской веры, что, в свою очередь, приведет к расцвету теологии. В связи с такой задачей он фактически переосмысливает по-новому всю известную философскую проблематику.

Прежде всего это касается проблемы соотношения философии и теологии. В философии главным является аргументированная деятель­ность разума, обеспечивающая правильность и надежность философ­ских доказательств. В теологии главным аргументом является ссылка на авторитет священных текстов или предания. Для философии же, наобо­рот, "обращение к авторитету является слабейшим из аргументов"². Тем не менее философия и теология могут выступать в союзе, который по­лезен для обеих сторон. Философия способна предоставить полезное знание о божественной сущности, использование которого поможет праведному человеку в достижении непосредственного созерцания Бога. С другой стороны, построение, например, подлинной этики человече­ского поведения не может опираться только на философское учение о нравственности, оно должно быть обогащено христианскими нравствен­ными представлениями и в конце концов подчинено им. Таким образом, философия - это не просто служанка богословия (как обычно трактуют выводы философа), а особое образование, которое "образует преддверие христианской веры (praeambula fidei)".

¹ Соколов B.B. Средневековая философия. М., 1979. С. 334.

² Цит. по: Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997. С. 219.

³ Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. С. 349.

Следующая проблема, которой занимался Аквинат, - это различение сущности и существования.

Он считал, что мы можем понимать что-либо, иметь понятие о нем, но ничего не знать о его существовании в реальности, приводя примеры различных детских (то есть не основанных на опыте, не переживших, не знающих) представлений. В этом случае приписывание какой-либо сущности предиката существования и обнаружение предмета, обладаю­щего одновременно этими двумя характеристиками, является случайным обстоятельством. С необходимостью совпадение сущности и существо­вания происходит только в Боге. Отношение между ними можно обна­ружить в любых конечных вещах, которые потому и конечны, что име­ют обязательно реализующуюся возможность прекратить свое существо­вание. В небесных же явлениях совпадение сущности и существования вечно и неизменно.

Особое отношение к философии наиболее ярко видно при решении Фомой Аквинским проблемы бытия Бога. Он выдвигает пять способов доказательств, которые опираются на идею творения.

Первый способ основан на мысленном ходе, направленном от суще­ствования движущихся конечных вещей к наличию общего источника ("толчка") их движения, "неподвижного перводвигателя".

Второй исходит из убеждения невозможности существования беско­нечной иерархии действующих причин, существует одна побуждающая причина, творчески производящая весь конечный мир следствий.

Третий довод связан со случайным характером изменения конечных вещей и процессов действительности, которые должны объединяться необходимой причиной.

Четвертый способ направлен от наблюдения степеней совершенства существующего мира к убеждению в наличии высшей степени совер­шенства.

Пятый путь доказательства отсылает к целесообразности устройства мира, такое устройство подводит человеческий ум к выводу о сущест­вовании высшей целесообразной причины, которая упорядочивает всю наблюдаемую человеком природу.

Смысл всех пяти доказательств заключается в том, что "мир откры­вается размышляющему уму как зависящий от предельной реальности, которую он называет Богом"¹. Убеждение Аквината в необходимости рациональных доказательств бытия Бога еще раз подчеркивает значение и ценность разума и философии в делах веры и теологии.

Особую позицию занимает Фома и в споре об универсалиях, при­держиваясь позиции умеренного реализма. "Сущее", согласно его кон-

¹ Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997. С. 232.

цепции, является категорией для обозначения двух родов бытия: логиче­ского и реального. Логическое сущее выражается с помощью логиче­ской связки "есть" или "суть" (третье лицо множественного числа гла­гола "быть"), которая функционально предназначена для соединения двух понятий в новой логической форме - суждении. Реальное сущее есть все существующее. Бог есть абсолютное бытие, в котором сущ­ность и существование с необходимостью совпадают. Сотворенный мир обладает возможностью бытия, и, если она осуществлена, это лишь от­блеск божественной сущности. В реальном мире возможно несовпаде­ние сущности и существования.

Уильям Оккам (между 1280 и 1290-1349) - представитель критиче­ского номинализма в поздней средневековой схоластике.

По его мнению, универсальные понятия становятся возможными лишь на уровне абстрагированного знания, которое отлично от знания интуитивного, характерного для случайного постижения мира. Универ­салии, с его точки зрения, не имеют реальной субстанциональной осно­вы и не могут существовать вне ума. Они не содержатся также в еди­ничных вещах в качестве особой субстанции. Если бы они содержались, то это повлекло бы за собой нежелательное умножение сущностей. Универсалии существуют только мысленно.

По-новому решается Оккамом проблема соотношения сущности и существования. С его точки зрения, нет никакого смысла различать эти понятия. Логика его рассуждения строится на том, что если нечто уже существует, то приписывание ему свойства существования не привносит никакого нового знания. Таким образом, как мы видим, в средневековой философии спор об универсалиях не решается однозначно в чью-то пользу. С одной стороны, часть философов говорят о совпадении сущ­ности и существования в Боге и несовпадении в реальном, т.е. сотво­ренном, мире, с другой стороны, как у Оккама, возможно полное сов­падение.

Поводя итог анализу средневековой философии, необходимо выде­лить узловые пункты ее развития.

1. Особенностью этой философии является то, что она реализуется в культуре на этапе перехода от языческой религии, основанной на при­знании множества богов, к религии монистической.

2. Центр философской проблематики переносится от чувственно-материального Космоса, определяющего мировоззренческую направлен­ность исследований, к исследованию проблем бытия Бога и лишь в этой связи соотношением с ним реальности. Философские и теологические концепции приобретают монистический характер, когда все определяет­ся единственным божественным началом.

3. Одной из центральных проблем средневековья становится спор об универсалиях. Варианты его решений различны. Умеренный реализм Боэция: универсалии бестелесны и существуют только в общем (родах и видах реальности), но не в индивидах. Универсалии - это понятия, выделяющие и обобщающие характеристики рода и вида. Своеобразный ультрареализм: каждому имени соответствует реальная сущность. По­следовательное проведение данной точки зрения заставляло утверждать, что даже слову "ничто" соответствует нечто, "некий недифференциро­ванный материал". Этому соответствует ультраноминализм: общее су­ществует только в разуме, в действительности существуют только еди­ничные вещи. Разум для удобства именования и использования слов языка образует общую идею, с которой соотносит определенное слово. И наконец, свое крайнее выражение номинализм находит в утвержде­нии, что универсалии являются только лишь словами. В этом случае проблема соотношения разума, языка и действительности даже не ста­вится (не может быть поставлена ввиду абсолютной теоретической бес­плодности такой позиции).

4. Схоластическая средневековая философия именно благодаря тому, что она берет на себя роль "служанки теологии", вырабатывает чрезвы­чайно утонченные методы обоснования и доказательства, которые дале­ко перерастают "прикладное" теологическое значение, способствуя ста­новлению диалектики и логики, развитию самой методики обоснования знаний. Это не мертвое царство схоластики, а проявление, напротив, возможностей мышления реализовать свои потенции даже в жестко ог­раниченных (религиозных) рамках¹.

¹ С такой же ситуацией философия сталкивается, когда она функционирует в условиях жесткого идеологического диктата, который тем не менее не в си­лах полностью остановить ее развитие как свободной мысли.

Глава 3. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ

Данный исторический период можно разделить на следующие куль­турно-исторические пласты:

Гуманизм, связанный с такими именами, как Леон Баттиста Альбер-ти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики, критики средневеко­вого мышления как погрязшего в теологических и логических увертках и обоснования идеи возрождения человека из духа античности. Гумани­стическое течение, ярко характеризующее всю эпоху Возрождения, представлено такими философами и поэтами, как Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374). Уже сам факт, объе­диняющий в творчестве одного человека поэзию и философию, является знаменательным, как бы указывает на путь гармонии, по которому дол­жен идти каждый человек. Как в своих поэтических произведениях, так и в философских трактатах мыслители проводят идею ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее предста­вителям и главное - постулируют новое отношение к человеку, его чув­ствам, его месту в мире. По всей Италии возникают кружки гумани­стов, в которых обсуждаются и развиваются эти взгляды и которые ста­новятся в оппозицию к религии и университетам, придерживающимся схоластических традиций.

Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, он господин природы (Пико). Это, в свою очередь, приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказыва­ются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.

Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает и иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Бо­гу и творит. В рамках натурфилософских построений утверждается пантеизм, в котором Бог как бы сливается с природой, а природа пред­ставляется единым целым, в котором все взаимосвязано.

Здесь же следует выделить представителей итальянской философии (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патрицци и др.) дан­ного периода, которая выступает в этот период как особая, гуманисти­ческая тенденция, базирующаяся на идеалах античной культуры. Проис-

ходит "переоткрытие" Платона и развитие идей Аристотеля и его по­следователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное суще­ство, которому присущи и разумность, и аффекты ("страсти души").

Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер), повлекшая за собой пере­ворот не только в светской, но и в духовной культуре. Духовный пере­ворот в культуре пронизывает христианскую церковь. Слишком свет­ское отношение к миру высших представителей церкви (епископат) и их чрезмерные требования власти, недостаточная образованность низше­го слоя священников, церковные недостатки и всеобщий упадок нравов требовали обновления церкви. Догматический период развития христи­анства в средневековье породил такую ситуацию, когда Священное Пи­сание стало противоречить созданной католической церковью системе догматики, которая была недоступна большинству верующих и низшему слою духовенства. В рамках религии усиливается рационалистическая тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем че­ловека.

Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строяще­муся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в соци­альной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдыва­ет труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать.

Дух Возрождения проявляется и в области философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о есте­ственном праве и происходит разделение морали и политики.

Культура эпохи Возрождения, таким образом, характеризуется гло­бальной сменой общемировоззренческих устоев, по крайней мере евро­пейского сознания, на всех его уровнях - от религиозного до художест­венно-эстетического, от философского до обыденного. В центре возро­жденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности, не Бог средневековья, а человек.

Для характеристики тех изменений, которые происходят в филосо­фии, можно в качестве примера рассмотреть творчество одного из наи­более последовательных и глубоких мыслителей эпохи Возрождения, Николая Кузанского (1401-1464), с именем которого связывают пере­ход от средневекового к ренессансному стилю мышления.

¹ Соколов В.В. Европейская философия XV-XVTI веков. М., 1984. С. 41-64.

Кузанский в своем творчестве синтезирует идеи неоплатонизма и пифагореизма, интерпретируя их в духе витающих в воздухе идей Воз­рождения. Как последовательный диалектик, Николай Кузанский разра­батывает важнейший методологический принцип диалектики: совпаде­ние противоположностей в едином предмете. Это приводит его к анти­теологической трактовке Бога не как единого творца, который творит все, а к монизму иного рода, когда единое становится всем. А отсюда вытекает совершенно оригинальный вывод о том, что единое не имеет противоположностей, а значит, тождественно беспредельному и беско­нечному. Соответственно этому понятие бесконечного становится мерой всего сущего. Мир у Кузанского не бесконечен, так как в центре его находится Бог, который одновременно его и ограничивает. Но этот мир нельзя мыслить конечно, так как он не имеет пределов, не замкнут.

Оригинально, обгоняя последующие учения Нового времени, тракту­ет Кузанский и проблему пространства и времени.

Человек рассматривается Кузанским как особый микрокосмос, как своеобразное подобие природы и Бога. Человек воспроизводит в себе окружающий его мир, подобен ему. Человеческий ум состоит из систе­мы способностей, главными из которых являются чувство, рассудок и разум. Чувство и ощущение обеспечивают волевую установку - инициа­тивность. Рассудок взаимодействует с ощущениями, но это характерно и для животных. Главная же его функция - быть посредником между ощущением и разумом. Поэтому именно разум (интеллект) - главное отличие человека от животных.

Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современно­го естествознания, современный образ науки. "Тезису Фомы Аквинско-го "малое знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах низких и мелких" Галилей противопоставляет такой принцип: "Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и о незначитель­ных вещах, нежели долго спорить о величайших вопросах, не достигая никакой истины"¹. Для Кеплера и Галилея наука занимается отноше­ниями, которые можно выразить числом, в математической форме, а традиционно считавшиеся ранее научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и т.д., по крайней мере, отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу.

Идеи бесконечности мира развиваются Коперником (1473-1543), который создает совершенно новую астрономическую картину, ставшую

в явную оппозицию к теологии. Джордано Бруно (1548-1600) развивает эту тенденцию и говорит о бесконечном Космосе, о творческой актив­ности природы, а не Бога, развивая тем самым материалистическую линию в понимании мира. Это учение было признано еретическим, и Бруно был сожжен инквизицией.

Период позднего Возрождения генетически связан с начавшейся впо­следствии эпохой научной революции. Творчество Коперника, Бруно и других ученых перевернуло направления научных исследований не только в астрономии, но и во всей науке в целом.

В обобщенной форме выразителями данного этапа становятся Френ­сис Бэкон (1561-1626), требовавший коренного преобразования наук и видевший в этом основную задачу философии; Р. Декарт (1596-1650), создавший картезианскую физику и ставший основателем новейшего рационализма в философии; И. Ньютон (1643-1727), который подвел итоги научной революции, создав обобщающую физическую теорию, которая на долгие годы стала в определенном смысле адекватной кар­тиной физического устройства мира. Результатом данных методологиче­ских установок, а также возникающих в данный период новых взглядов на природу является становление науки Нового времени, что наиболее полно было выражено в создании картезианско-ньютоновской физики и в становлении классической философии.

Для данной философской традиции, которую можно обозначить как исторический период от Декарта до Гегеля, характерным является пред­ставление о философии как о форме рационально-теоретического соз­нания, с помощью которой можно объясшпъ самые разнообразные яв­ления духа и действительности. В ее основе лежит систематическое и целостное объяснение мира, которое основывается "на глубоком чувст­ве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нем гар­моний и порядков (доступных рациональному постижению)"¹. Таким образом, главной особенностью этой философии выступает ее принци­пиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истинности. Человек при этом рас­сматривался как особый субъект познания, очищенный от своих лично­стных характеристик и выступающий в качестве конструирующего

мыслящего начала.

Роль разума (разума познающего субъекта) в классической филосо­фии столь высока, что реальность (как нечто независимое от человека) и ее конструирование умом совпадают и случаи непонимания действи-

¹ Швырев В. С. Проблема отношения науки и метафизики в современной англо-американской философии науки // Проблемы и противоречия буржуазной философии 60-70-х годов XX века. М., 1983. С. 30-31.

Швырев В. С. Проблема отношения науки и метафизики в современной англо-американской философии науки // Проблемы и противоречия буржуазной философии 60-70-х годов XX века. М., 1983. С. 30-31.

тельного положения дел являются результатом обмана или невежества. Поэтому философское размышление есть особая рефлексия, разновид­ность систематического мышления, познавательное пространство кото­рого ничем не ограничено. Даже при самой разнообразной специфика­ции и наполнении ее конкретным философским материалом она высту­пает как особое размышление мыслителя над предельными основаниями устройства мира, месте человека в нем, над познанием и его границах, над нравственными, ценностными, рациональными ориентирами челове­ческой деятельности.

Дата добавления: 2014-12-29