IV. Этническая история и особенности культуры народов Западного и Центрального Кавказа 2 страница

Социальный строй каждого этноса во многом зависит от среды его обитания. Именно в органическом единстве с природой Кавказа адыги, как и другие коренные народы, создали свой образ жизни, свой образ мышления, свои стереотипы поведения – «адыгэ хабзэ». Адыгэ хабзэ – это больше, чем религия, это целая философская система взглядов на окружающий мир. Адыгэ хабзэ для адыга – это его образ жизни, его образ мышления, это поведение адыга от его рождения до ухода в иной мир. Он его соблюдал везде и всюду. С этим неписаным законом он рождался, и он его уносил в могилу. Сложность феномена адыгэ хабзэ заключается в том, что он пронизывал и пронизывает в определенной степени и сейчас всю адыгскую жизнь, присутствуя на всех уровнях сознания и поведения людей всех возрастов, поколений, обоего пола независимо от социального статуса каждого. Этот свод законов регулировал каждый поступок любого человека в любой ситуации, будь это в быту или на войне. Адыгэ хабзэ не только регулировал поведение каждого человека, но и проникал в систему общественных институтов, способ производства, социальный строй, типы военной организации, принципы взаимоотношений адыгского (черкесского) общества с другими народами и т. д. Адыгэ хабзэ регламентировал отношение даже к рабам, врагам и военнопленным.

Адыгэ хабзэ возник в глубокой древности, уходит своими корнями в эпоху матриархата, родового, бесклассового строя. Адыгский этикет «вторгается» во все сферы жизни человека и общества. В нем детально разработана система воспитания подрастающего поколения, система межличностного общения не только между членами одной семьи, но и с чужими людьми. Здесь эта система настолько детализирована, что по этикету требуются особые формы и правила в этом общении от приветствия до прощания. Эта система общения регламентирует правила поведения любого человека как в быту, так и в общественных местах. Особое место отводится толерантности каждого человека. Поэтому эта черта характера воспитывается в каждом человеке с раннего возраста. Соблюдать все требования адыгского этикета – значит обладать адыгагъэ, т. е. человечностью. Адыгский этикет предполагает, прежде всего, видеть в человеке самого человека, уважать в нем личность, если даже он – его враг. В этом плане уместно сослаться на один из важнейших принципов адыгского гостеприимства, по которому хозяин дома не имеет права отказывать в приеме в качестве гостя любому человеку, если даже между ними кровная вражда. Предполагается, что именно адыгский этикет стал одним из основных барьеров в укреплении позиций религии в среде адыгского этноса. У адыгов религия никогда не играла такой важной роли в жизни, как это имело и имеет место у остальных народов, в том числе горцев Кавказа. Дело в том, что адыгский этикет решал почти все проблемы религии, выполнял социальные функции в жизни общества больше, чем религия. Требования религии «растворились» в адыгэ хабзэ, ибо он шире, чем религия в охвате проблем общества. Тем не менее следует констатировать, что если сравнить важнейшие требования и принципы адыгэ хабзэ и религии, то мы находим много общего. Таким образом, адыгэ хабзэ не только неписаный свод законов адыгского этноса, но и своеобразная религия.

Современные адыги, как проживающие на Кавказе, так и представители зарубежных адыгских диаспор, проживающие в различных странах Ближнего Востока и Европы, в основном, являются мусульманами. Однако путь к исламу у адыгов был довольно сложным, а принятие ислама адыгами до сих пор неоднозначно воспринимается даже в самом адыгейском обществе. Последствия Кавказской войны и последующего изгнания адыгов со своей исторической родины заставляют народное сознание вновь и вновь задумываться о правильности сделанного выбора. Тем не менее, именно ислам помог адыгам пережить тяжелые времена и сохранить свою национальную идентичность, не подвергнуться ассимиляции, ставшей неизбежной практически для многих народов Российской империи. Однако и доисламская история религиозных верований адыгов важна для понимания национальных особенностей адыгского народа, так как является неотъемлемой частью адыгской культуры. Важное место занимали колдовство, талисманы, гадание, суеверия о святости гор, деревьев и т. д. Главное место во всех языческих религиях адыгов занимал великий бог – Тха. По представлениям адыгов Тха создал вселенную, в его руках находятся судьбы всего живого. Они предписывали ему следующие атрибуты: милостивый, милосердный, всепрощающий, дающий здоровье и судящий. Эти атрибуты носят оттенок единобожья. Но следует отметить, что адыги параллельно верили в существование и других более мелких богов. То есть, богов второй степени, например, как бог молнии «Шибле», которого Тха поставил для воспитания людей. Адыги также верили в рай, ад, существование души, ангелов, сатану, джиннов и рождение после смерти.

Религиозные обряды адыгов были похожи на танцы, которые сопровождались музыкой. Своим танцем исполнители изображали разных богов. Всё это проходило на местах поклонения, которых называли «святые поляны (рощи)». Управлял обрядом тамада. В старой адыгской религии имеются, как и в других религиях, – ураза, молитва и т. д. Особенно, большое значение придавалось рождению и смерти. Обряды рождения и погребения являлись одними из самых главных обрядов религии. Существует гипотеза, утверждающая, что в основе языческой религии адыгов лежало единобожье, так как, несмотря на возраст религии, наблюдается превосходство бога Тха над всеми другими богами. Данная гипотеза утверждает, что вначале адыги поклонялись одному богу, но со временем в результате новшеств, вошедших в религию, адыги стали многобожниками. Следует отметить, что то же самое наблюдается и во многих других языческих религиях.

Жизненный уклад адыгских народов регулировался обычным правом и шариатским судом, например черкесы были объединены в независимые сельские общины, имевшие свои органы самоуправления (в основном – из зажиточных общинников). Их члены были связаны круговой порукой, пользовались общими земельными и пастбищными угодьями, правом голоса на народных собраниях. Сохранялись патрилинейные родственные группы (члены которых иногда образовывали особые кварталы в селениях), обычаи кровной мести, гостеприимства, куначества. Большая патриархальная семья, включавшая несколько поколений и насчитывавшая до 100 человек, преобладала до XVIII в. Семейные общины частично начали возрождаться в конце XIX в. Брак был строго экзогамным. Брачные запреты распространялись на всех родственников по обеим линиям, на потомков людей, находившихся в молочном родстве. Бытовали левират и сорорат, аталычество, фиктивное родство. Браки заключались через уплату калыма. По крайней мере до XIX в. у адыгов преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью. Кровная месть уже к XIX в. была в основном вытеснена композициями. В высших сословиях было широко распространено аталычество. Высоко ценилось гостеприимство, имевшее ритуализованный, даже сакрализованный характер, а также куначество.

Традиционные занятия – пашенное земледелие и отгонное скотоводство, главным образом коневодство (всемирную известность получила кабардинская порода). Развиты промыслы и ремёсла: мужское – кузнечное, оружейное, ювелирное, женское – сукновальное, войлочное, золотошвейное.Вышивка золотыми нитями в сочетании со шнуром и галуном крупными узорами (растит, и рогообразные мотивы, ромбы, круги, трилистники) покрывала шапочки, борта и рукава парадной женской одежды. Зернь, скань, гравировка, иногда цветные камни украшали изделия из металла (серьги, кольца, пряжки, застёжки, детали конского убора). Тиснением, аппликацией и вышивкой наносили узоры на изделия из кожи (кисеты, кошельки, футляры).

Традиционные жилища адыгов строились по периметру с фасадами, обращенными внутрь селения. Внутри селения находились площадь для скота, располагались колодцы и зерновые ямы. Поселения обносились общей плетневой оградой. Такой аул имел одни ворота. Ограда являлась защитным приспособлением в случае внезапного нападения неприятеля. А некоторые адыгские деревни в XVIII в. имели каменные укрепления, большей частью в горных селениях, высота стены доходила до 2 м. Часть адыгских аулов была и без всяких укреплений. При выборе места поселения адыги учитывали прежде всего хозяйственные интересы, наличие естественных удобств для самообороны в случае нападения врагов. На побережье Черноморья адыги закладывали селения, состоявшие из целых группировок отдельных усадеб, тянувшихся на многие версты по горным речным долинам. В горах строились временные стойбища, использовавшиеся скотоводами во время их пребывания там со стадами или табунами в летнюю пору. Планировка поселений до середины XIX в. кучевая, затем уличная. У князей, дворян и зажиточных крестьян, помимо жилого дома, строился дом (двор) для гостей – кунацкая. Жилище турлучное, прямоугольной формы, с двускатной или четырёхскатной соломенной крышей. Саманные и каменные строения, крыши из железа и черепицы появились во второй половине XIX в.

Традиционный мужской костюм – черкеска с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаха, сафьяновые чувяки с ноговицами, бурка, овчинная шуба, башлык. Традиционная женская одежда – шаровары, туникообразная рубаха, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитая золотом шапочка, сафьяновые чувяки.

Традиционная пища адыгов – варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислое молоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Напиток – махсыма изготовляется из пшённой муки с солодом. Летом питаются преимущественно молочными продуктами и овощами, зимой и весной преобладают мучные и мясные блюда. Наиболее популярен слоёный хлеб из пресного теста, который употребляют с калмыцким чаем (зелёным с солью и сливками). Адыги выпекали также дрожжевой хлеб. Широко употребляются кукурузная мука и крупа. Излюбленным блюдом остаётся курица или индюшка с соусом, заправленным толчёным чесноком и красным перцем. Мясо водоплавающих птиц употребляют только жареным. Баранину и говядину едят варёными, обычно с приправой из кислого молока с толчёным чесноком и солью. После варёного мяса обязательно подают бульон, после жареного – кислое молоко. Из просяной и кукурузной муки с мёдом к свадьбе и по большим праздникам готовят бузу. По праздникам делают халву (из поджаренной пшённой или пшеничной муки в сиропе), пекут пирожки.

В фольклоре центральное место занимают сказания на общеадыгские сюжеты, нартский эпос. Развито искусство сказителей и исполнителей песен (джегуаки). Распространены песни-плачи, трудовые и шуточные песни. Традиционные музыкальные инструменты – скрипка, бжамей (свирель), пхарчач (ударный инструмент), различные бубны, на которых играли руками и палочками.

Абазины, (самоназвание – абаза), народ в России, численностью 33 тыс. чел., в т. ч. в Карачаево – Черкесии 27,5 тыс. чел. Живут также в Турции, Сирии, Иордании, Ливане (около 10 тыс. чел.). Общая численность около 44 тыс. чел. Язык абазинский абхазо-адыгской группы северокавказской семьи, имеет два диалекта: тапантский (лежит в основе литературного языка) и ашхарский. Распространены также кабардино-черкесский и русский языки. Письменность на русской графической основе. Верующие – мусульмане-сунниты. Абазины – коренные жители Кавказа. Их предки были северными соседями абхазов и, уже в I-м тыс. н. э. частично ими ассимилированы. В XIV–XVII вв. абазины, жившие между реками Туапсе и Бзыбь, переселились на Северный Кавказ, где осели по соседству с адыгскими племенами. В дальнейшем значительная их часть была ассимилирована адыгами, другая испытала их сильное культурное влияние.

В далеком средневековье между абазинами и древней Русью складывались мирные, добрососедские отношения, основанные на узах родства. Абазские княжны (царевны) были женами и матерями, великих русских (киевских) князей. Удаленность абазин от русских пределов препятствовала установлению прочных связей, которые к тому же сильно зависели от позиции Кабарды, располагавшейся между абазинами и ближайшими русскими укреплениями. Для русского правительства абазинский вопрос в XVIII – начале XIX вв. был составной, подчиненной частью другого, более крупного в то время вопроса – кабардинского. Только учитывая это, мы сможем понять разное отношение русского правительства к абазинам в различные периоды. В 1774 г. между Россией и Турцией был подписан Кучук-Кайнарджийский мир, по которому Кабарда была признана входящей в состав России. Проживавшая на русской территории большая часть тапанты в 1802 г. вошла вместе с ногайцами в состав особого приставства. В 1809 г. русское правительство официально объявило о том, что кабардинские князья лишаются прав на взимание дани с абазинского населения. Общая численность абазин, оставшихся в Кубанской области после Кавказской войны, определяется по данным 1883 г. в 9921 чел., составлявших 1408 семейств. Абазины были расселены в нескольких укрупненных селениях.

В первой половине XIX в. каждое локальное подразделение абазин состояло из ряда самостоятельных, соседских общин (кыт, или джьамагиат). Функционировали общинный сход (кытайзъара) и выборный совет старейшин (ахъбачва рхьаса), в который входило от 10 до 14 человек. Сохранялись внутриобщинные кровнородственные связи – большесемейные общины и патронимии ткъвым. В пореформенное время началось интенсивное разложение сельской общины, хотя аульный сход и совет старейшин продолжали существовать.

У абазин существовали две формы семьи: малая и большая, состоявшая из трех и более поколений (от 7 до 20 чел.). Длительное сохранение большесемейной общины определялось условиями ведения хозяйства. Каждая брачная пара занимала отдельный дом на общей усадьбе. Небольшая семейная община жила в общем доме (атыдзду, «большой дом»), в котором за каждой парой закреплялась отдельная комната. Господствовала моногамия. В пореформенное время процесс распада больших семей ускорился. Глава большой семьи – муж и отец (аба), после его смерти – старший из братьев (аща) или старший сын (ащаду). Существовала строгая половозрастная иерархия: все члены семьи подчинялись её главе, младшие – старшим, женщины – мужчинам. Традиционное почитание старших почти исключало конфликты между отцом и детьми. Среди женщин старшей в доме была мать семейства, а после её смерти – жена старшего брата. Внутрисемейный быт складывался на основе патриархальных традиций.

Традиционные аулы свободной планировки располагались по берегам больших рек и ручьев, делились на кварталы, носившие патронимический характер, жилища ориентированы на юг. Селения тапанта, находившиеся в равнинной местности, были скученного типа. Селения ашхарцев, живших высоко в горах, гнездового типа, состояли из отд. заселенных родственниками хуторов, разбросанных на значительной территории. У всех абазин селения были огорожены крепким забором с одними воротами. После переселения все абазинские аулы скученного типа, внешняя ограда исчезла. Древнейшее жилище абазин – круглое в плане, плетёное; глубокие традиции имело также строительство прямоугольных в плане одно- и многокамерных домов из плетня. Главная комната, занимавшая центр, место, была одновременно кухней и спальней хозяев, в ней находился очаг. В конце XIX в. стал применяться саман. После переселения под влиянием новых социально-экономических условий, контактов с русским населением появились кирпичные и рубленые деревянные дома под железной или черепичной крышей с деревянными полами и потолком, обогревавшиеся пристенными печами. Обстановка состояла преимущественно из деревянных предметов. В богатых домах были ковры, серебряная и металлическая посуда и пр. Независимо от достатка хозяина, каждая семья на территории усадьбы строила отдельный домик для гостей – кунацкую. В настоящее время их не строят, но в доме всегда есть отдельная гостевая комната.

Абазинская усадьба включала один или несколько (большой – главы семьи и однокомнатные для женатых сыновей) жилых домов, ориентированных на юг, и, в отдалении от них, комплекс хозяйственных построек: закрытый со всех сторон навес для крупного рогатого скота, открытый загон с отгороженным местом для молодняка, плетеные амбары и клети для хранения зерна и кукурузы, летнюю кухню, конюшню, курятник, гумно, два отхожих места (для мужчин и женщин).

Древнейшим видом хозяйственной деятельности предков абазин была охота. О былом значении охоты у абазин свидетельствуют широкое распространение в прошлом и яркость культа охотничьего божества. Еще на рубеже XVIII– XIX вв. видную роль в абазинском экспорте занимали меха. Одним из древних занятий абазин было также собирание меда диких пчел, позже трансформировавшееся в пчеловодство. Мед и воск были одними из главнейших продуктов, шедших на внешний рынок в XIX в. Охота и пчеловодство еще задолго до XVIII в. уступили первенство отгонному скотоводству, которое почти до 1917 г. оставалось ведущей отраслью хозяйства абазин. Скот служил главным источником существования абазин, и неудивительно, что когда в результате военных действий чегреи были стеснены в пастбищах, то это вызвало среди них большую нищету.

Земледелие было не менее древним занятием горцев, чем скотоводство. Главными сельскохозяйственными культурами были, в первую очередь, просо, затем рожь, тыква и кое-какие другие овощи. Хотя и существует сообщение о том, что кумские тапантовцы в начале XIX в. продавали свой хлеб в города, но очевидно, сбыт его на сторону мог носить чисто эпизодический характер, так как абазинам вообще не хватало своего хлеба. У всех абазинских племен под пашнями находилось лишь самое малое количество земли, поэтому земледелие было примитивным. Кроме перечисленных видов хозяйства, подсобную роль играли у абазин птицеводство, производство бурок, полстей и грубого сукна, выделка кож. Всё это существовало в качестве домашних промыслов, преимущественно для удовлетворения собственных потребностей, а также потребностей феодальной знати. Лишь изредка эта продукция поступала на внутренний и внешний рынки. Единственным занятием, давно успевшим подняться до положения настоящего ремесла, то есть производства на заказ, было кузнечное дело. Кузнецы изготовляли косы, серпы, лемехи, ножи и иногда оружие. Профессия кузнеца окружалась большим почетом, а сама кузница даже служила местом, где совершали моления. Меновые отношения у абазин существовали издавна. Уже в середине XVII в. на земле дударуковцев происходили ежегодные ярмарки, вернее сходки окрестных племен для производства обмена излишков.

Абхазы, (апсуа – самоназвание), народ, коренное население Абхазии. Общая численность 115 тыс. чел., в том числе в Абхазии – 93,3 тыс. чел.. В РФ (6 тыс. человек), Турции, Сирии, Иордании, дисперсно – в некоторых странах Западной Европы, в США. Говорят на абхазском языке, диалекты абжуйский (лежит в основе литературного языка) и бзыбский. Письменность на русской графической основе. Верующие – христиане (православные) и мусульмане-сунниты.

Абхазы – автохтонное население Кавказа. В древности предки абхазов, как и родственных им адыгов, составляли часть обширного конгломерата племён, населявших Восточное Причерноморье. К началу нашей эры образовались две родственные племенные группы – апсилы и абазги, в результате слияния которых сформировалось этническое ядро абхазов. В VIII в. возникло Абхазское царство, территория которого включала также районы Западной Грузии. В X в. Абхазия и Грузия образовали единое государство, которое в XIII в. распалось. К концу XVI в. выделяется Абхазское княжество, которое находилось в зависимости от Турции. В 1810 г. Абхазия была присоединена к России. В 1864 г. владетельное княжество было упразднено, а Абхазия была включена в систему российского административного управления, что вызвало народное восстание 1866 г. В результате которого около 200 тыс. абхазов были вынуждены переселиться в Турцию. После Февральской революции 1917 г. Абхазия предприняла шаги для политического самоопределения. В 1921 г. была провозглашена Советская Социалистическая Республика Абхазия, вошедшая в декабре 1921 г. в состав Грузии на основе союзного договора. В 1931 г. Абхазия была непосредственно включена в состав Грузии на правах автономной республики. В 1980-е гг. среди абахов зародилось национальное движение, возглавленное радикально настроенными представителями национальной интеллигенции, ставившее основной задачей изменение государственно-правового положения Абхазии. Ухудшение взаимоотношений между Абхазией и Грузией привело к политическому конфликту, а затем к войне (1992–1993 гг.).

Основные традиционные занятия абхазов – земледелие, отгонно-пастбищное скотоводство, вспомогательные – пчеловодство, охота. В XX в. освоили табаководство, выращивание чая, цитрусовых. Абхазы выращивают кукурузу и другие зерновые, виноград, садовые культуры, разводят крупный рогатый скот, в горах – коз. Традиционные ремёсла – изготовление сельскохозяйственных орудий, утвари, одежды, изделий из металла и рога, резьба по дереву, инкрустация, вышивка, ткачество. Чрезвычайно разбросанные, протяжённые абхазские селения лишены чёткой планировки, состоят из удалённых друг от друга усадеб хуторского типа. Старинные дома плетёные, круглые или четырёхугольные, со скатной соломенной крышей. В XIX в. появились дощатые жилища (акуаскья) – приподнятые над землёй на столбах, многокомнатные, с крытой дранкой скатной крышей, по фасаду тянулся балкон, украшенный резьбой.

Традиционная мужская одежда – бешмет, черкеска, зауженные шаровары, бурка, башлык, папаха, наборный пояс с кинжалом; у женщин – приталенное платье с клинообразным вырезом на груди, закрывавшимся металлическими застёжками, пояс, на голове платок; с определённого возраста девушки носили матерчатый корсет. Старинная деревянная женская обувь (акапкап) – род ходулек.

Традиционная пища – крутая кукурузная каша (абыста), варёная фасоль, молоко и молочные продукты, в частности сыры, козлятина, говядина, баранина, мясо домашней птицы, овощи, фрукты, орехи, мёд. Характерны острые подливы и соусы, приправа аджика. Алкогольные напитки – сухое вино и виноградная водка.

Для традиционной социальной организации характерны феодальные институты и многочисленные пережитки патриархально-родового строя. Большая семья в середине XIX в. в основном сменилась малой, но в соседской общине продолжали выделяться фамильно-патронимические объединения. И соседи, и родственники были связаны взаимопомощью и взаимозащитой, в межобщинных отношениях большую роль играло гостеприимство, в межсословных – аталычество. Характерен традиционный нормативный комплекс «апсуара», составной частью которого были этикетно-поведенческие нормы, включающие, в частности, почитание старших, обычаи избегания. В упрощённой форме многие эти нормы сохраняются и поныне. Многолюдные свадьбы и похороны продолжают оставаться важными событиями не только семейной, но и общественной жизни.

Дополнительная литература

1. Лавров Л.И. Этнография Кавказа. Л.: Наука, 1982. (225)

2. Петрухин В.Я. Очерки истории народов России в древности и раннее Средневековье. М.: Знак, 2004. (225)

3. Регионоведение. Юг России. Краткий тематический словарь. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2003. (334)

Очерк 3. Карачаевцы и балкарцы

Карачаевцы, (карачайлыла – самоназвние) – один из титульных этносов Карачаево-Черкесской Республики. Численность около 160 тыс. чел. Значительные диаспоры находятся в Средней Азии, Турции, Сирии, США и др. странах. Язык относится к кыпчакско-половецкой подгруппе кыпчакской груп­пы тюркской ветви алтайской языковой семьи. Письменность начала создаваться с конца XIX в., разработана в 20-е годы XX в. В 1936 г. переведена на кириллицу. Верующие – мусульмане-сунниты, в последние годы некоторое распространение получил ваххабизм. Антропологически относятся к понтийскому типу с кавкасионскими особенностями. Этногенез карачаевцев связан со сложным взаимодействием древнейшего кавказского субстрата с ираноязычными (аланы) и особенно тюркскими племенами (булгары, хазары, половцы). Арабский автор Х в. Ибн-Рустэ писал, что в отдаленнейших пределах Грузии живут племена Таулу-ас, т. е. горные асы. Это название вполне тождественно географическому самоназванию карачаевцев и балкарцев таулу, т. е. горцы.

В 1395–1396 гг. Тимур и его летописцы именовали балкарцев и карачаевцев асами и вели с ними ожесточенную борьбу. Асами до сих пор именуют балкарцев и карачаевцев их ближайшие исторические соседи – осетины. В 1404 г. архиепископ Иоан Галонифонтибус называл карачаевцев карачеркесами, так же именовал их путешественник 1643 г. Арканджелло Ламберти. Таким образом, с древнейших времен и до XIV века в письменных документах балкарцы и карачаевцы назывались асами, болгарами, карачеркесами, таулу-асами.

В грузинских документах XIV в. и позднее балкарцы и Балкария назывались басианами, Басианией. Название басиани происходит от имени хазарского племени баса с прибавлением к нему грузинского указателя множественности -ани. В январе и феврале 1629 г. Терский воевода И.А. Дашков отправил в Москву два письма, в которых писал, что в земле, где живут балкарцы, имеются залежи серебра. С тех пор имя балкарского народа постоянно фигурирует в русских официальных документах. В 1639 г. в Грузию отправляется русское посольство в составе Павла Захарьева, Федота Елчина, Федора Баженова. Они 15 дней гостили у карачаевских князей Крымшаухаловых в ауле Эль-Журту близ современного г. Тырныауза. О балкарских кабаках (селениях) говорится и в 1643 г. в отписке Терского воеводы М.П. Волынского. А в 1651 г. московские послы Н.С. Толочанов и А.И. Иевлев, следуя в Грузию, две недели гостили у балкарских князей Айдаболовых в Верхней Балкарии. В 1711 г., продвигаясь из Тамани через земли черкесов, французский путешественник Анри де Ла Мотрэ достиг большой реки Кара Кубань, которую проводники называли еще термином Большая река, т. е. Уллу-кам, что совпадает с карачаевским названием реки Кубань у ее истоков. По словам путешественника, жители здешние говорили на татарском языке, пекли хлеб в золе, ели конину, пили кумыс и айран. В 1736 и 1743 гг. кизлярский дворянин Алексей Тузов посещает Верхний Чегем. Вблизи селения, в одной из пещер, к которым вела наскальная лестница Битикле, он видел хранящиеся в сундуках восемь книг, писанные на пергаменте, на греческом языке. Одна из них оказалась Евангелием XV века. Их остатки видел позднее академик Ю. Клапрот. Общества Чегем, Харачай, Малкар и другие известны и в русских документах XVIII столетия. В 1773 г. академик И. Гильденштедт оставил подробное описание селений, нравов, обычаев, экономики и хозяйства Балкарии. То же самое в 1802 г. сделал Ю. Клапрот. Труды этих академиков до сих пор не потеряли своей ценности, как первоисточники по истории, культуре и экономике Балкарии и Карачая.

Интересные сведения о балкарцах и карачаевцах оставил венгерский путешественник Янош Карой Бешш (Бессе). В 1829 г. он был приглашен генералом Г.А. Емануелем принять участие в его экспедиции по покорению Эльбруса. Исходя из своих наблюдений, Бессе пришел к заключению о близком родстве дигоров, балкарцев, карачаевцев и венгров. Он писал, что никакая другая нация так не похожа на венгров, как карачаевцы и дигоры. В этом отношении его наблюдения полностью совпадают с генеалогическими преданиями балкарцев, карачаевцев и дигоров, как происходящих от одного племени и от родных и двоюродных братьев: Басиата, Бадината и карачаевской княжны Крымшаухаловой.

По имеющимся сведениям русско-балкарские отношения налаживались начиная с 50-х годов XVI в. Так, в документах 1558, 1586, 1587, 1588 гг. в составе кабардинских и грузинских посольств в Москву неоднократно упоминаются имена переводчиков – толмачей (тилманч – переводчик на кар.-бал. яз.) – кабардинского черкеса, грузинского черкеса, горного черкеса, в которых источники позволяют распознать участников тех посольств – жителей пяти горских обществ, т. е. выходцев из Балкарии и Карачая. Под термином горские черкесы, горские татары подразумевались нынешние балкарцы и карачаевцы.

Уже в 1590 г. в полный титул русского царя было вписано: Иверские земли карталинских и грузинских царей и кабардинские земли черкесских и горских князей государь… Взаимовыгодные связи Россия, Балкария и Карачая усиленно начинают искать в период активной деятельности на Кавказе Крымского ханства. Бесценным памятником такой активности является надпись 1709 г. на межевой каменной плите. Она гласит: между кабардинцами, крымцами и пятью горскими обществами (Балкар, Безенги, Холам, Чегем, Баксан) возник спор из-за земель. Горские общества избрали Кайтукова Асланбека, кабардинцы – Казаниева Жабаги, крымцы – Сарсанова Баяна, и они сделали тёре (совет – Р.И.) и определили границы своих владений. Дальнейшие русско-балкарские отношения приводят к тому, что в 1781 г. балкарцы, соседствующие с дигорцами, вместе с представителями 47 дигорских селений приняли подданство России. Очень интересно, что дигорцы приняли российское подданство не вместе с остальными осетинами в 1774 г., а вместе с близкородственными им балкарцами. Вероятно, потому, что дигорцы и карачево-балкарцы были кровнородственными народами, дигорцы часто для решения своих особенно важных вопросов обращались в балкарское Тёре. Однако не все балкарцы тогда приняли русское подданство. Поэтому балкарские ущелья, как свободные зоны, при погромах А.П. Ермолова служили убежищем для многих кабардинских и иных отрядов, не согласных с политикой царской России на Северном Кавказе. Генерал Ермолов категорически запрещал непокорным бунтарям убегать и расселяться в Балкарии и Карачае, которые не были подвластны России. В целях покорения этих областей и разгрома бежавших от Ермолова отрядов, в Балкарии и Карачае многие населенные пункты сжигались беспощадно. Сам Ермолов отмечал, что ему не раз приходилось на четвереньках пробираться по утесам верховьев рек Чегем, Баксан и Кубань. Все это мешало России активно проводить колониальную политику, так как в свободной Балкарии и Карачае все большее влияние могло получить Крымское ханство. В конечном итоге усиленная пропаганда силы и мощи России возымели действие: 11 января 1827 г. в Ставрополь приехала балкарско-дигорская депутация – по одному представителю от каждой княжеской фамилии. Эта депутация просила принять их в подданство России. Главнокомандующий царскими войсками на Северном Кавказе генерал Г.А. Емануель в январе 1827 г. принял присягу балкарских и дигорских таубиев, о чем он доложил императору Николаю I.

Дата добавления: 2014-12-29