Рекомендуемые первоисточники для написания докладов 5 страница

Главную задачу личности Л. Н. Толстой видел в изживании гре­ховности (поразительная по беспощадности к самому себе «Исповедь») и в приобщении к подлинной нравственной и религиозной мудрости. Настоящую религиозность Л. Н. Толстой понимает как этику люб­ви и «непротивления злу насилием», этику реального, а не мнимого усвоения высших духовных истин. Главный грех церкви — ее участие в общественном порядке, основанном на насилии, что делает офици­альную религию вольным или невольным пособником зла. Возмож­ность преодоления зла и насилия писатель видел только на путях нравственного самосовершенствования, полного отказа от каких-либо насильственных действий. Всякая власть, всякое государство есть зло, его преобразование способно только заменить одну форму рабства на другую. Упразднение господства должно произойти путем воздержания каждого человека от любого участия в политической деятельности.

В искусстве Л. Н. Толстой видел специфический способ общения между людьми, передачу чувств, испытываемых художником, зрите­лю, слушателю, читателю. В трактате «Что такое искусство» он при­шел к выводу о ненужности народу «изощренного» искусства «господ­ствующих классов» и даже произведений У. Шекспира и Л. Бетховена. В качестве идеала он провозгласил притчу — короткое нравоучитель­ное повествование.

Л. Н. Толстой был страстной, мятущейся, постоянно и мучительно ищущей личностью.

ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА (ок. 625 - ок. 547 гг. до п. л.) - родоначаль­ник наиболее ранней Милетской школы древнегреческой философии, давший импульс развитию европейской философской мысли. Кроме того, считается основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, науке из­вестны лишь отдельные его изречения, в том числе призыв «Познай самого себя». Фалес полагал, что исходное вещество, из которого произошла вся живая и неживая природа - это вода. Землю он считал плос­кой, покоящейся на водах. Наблюдая дей­ствие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришел к выводу, чтомагнит обладает душой.

Милетский мыслитель утверждал, что «все полно богов», т. е. все существую­щее своеобразно одушевлено,в силу чего подвержено изменению.

Данные положения весьма кратки и трудно поддаются развернуто­му толкованию, поэтому для ученых всегда существовала опасность привнести в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли были характерны пристальное внимание к при­родным явлениям и первые попытки их осмысления.

ФАРАБИ, АЛЬ ФАРАБИ (870-950) - ученый-энциклопедист, философ, один из последователей Аристотеля в арабоязычной фило­софской традиции; был прозван «Вторым учителем» (т. е. вторым пос­ле Аристотеля). Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске.

Мироздание, согласно учению Фараби о бытии, представляет со­бой девять заключенных друг в друге сфер-небосводов, которые об­ладают душами, являющимися источни­ком их движения вокруг Земли. Фараби представлял Вселенную машиной, заве­денной Богом, т. е. порожденной боже­ственным «первотолчком». Тела, соглас­но Фараби, имеют форму и состоят из первичной материи (первопричины бы­тия), человек же есть соединение «мате­рии» (тела) с «формой» (душой).Про­цесс познания имеет две ступени: ощу­щение (восприятие изменчивых свойств предметов) и мышление (постижение су­щества предметов). И то и другое есть свойства души: «разумная душа» пости­гает природу вещей благодаря органам чувств.

Учение об интеллекте (разуме) Фараби создал под влиянием идей Аристотеля. Центральные понятия учения:

1) «потенциальный» интеллект (реализуется через познавательную деятельность индивида путем абстрагирования форм конкрет­ных вещей от их «материн»);

2) «благоприобретенный» интеллект (активизируется извне «дея­тельным» интеллектом);

3) «деятельный» интеллект - «божественная форма» («мышление о мышлении» Аристотеля).

Представления Фараби об обществеосновываются на двух глав­ных положениях:

1)на рассмотрении общества по аналогии со Вселенной;

2) на положении о коллективистской сущности человека и о сотруд­ничестве как необходимом условии существования человека ра­зумного (Homo sapiens).

Идеальной целью человеческих объединений Фараби считал дости­жение счастья. Реализацию данного идеала он связывал с организаци­ей гармоничного общества, лишенного войн, насилия и порабощения и управляемого добродетельным монархом. Сословное иерархическое соподчинение представлялось ему необходимым условием для дости­жения социальной гармонии. Учение Фараби об идеальном обще­ственном устройстве известно под названием учения о «добродетель­ном городе».

ФЕДОРОВ НИКОЛАЙ ФЕДОРОВИЧ (1828-1903) - русский философ. Учился на юридическом факультете Ришельевского лицея в Одессе, который оставил из-за несогласия с одним из преподавателей. Долгое время ски­тался, преподавая историю и географию в шко­ле в различных провинциальных городах Рос­сии. Став библиотекарем Румянцевского музея в Москве, потрясал читателей громадной эру­дицией во всех областях знания и феноменаль­ной памятью: знал на память все имеющиеся в библиотеке книги и их место. Жил напря­женнейшей духовной жизнью, буквально ас­кетически, упорно отказываясь от повышения жалованья, но при этом щедро помогая моло­дым талантам — своим «стипендиатам».

Н. Ф. Федоров считал славу и популярность проявлениями бес­стыдства. При жизни почти ничего не публиковал, если печатался, то анонимно. В соответствии с духом своего учения собственные сочинения писал не для продажи. Выдающиеся люди его времени — Л. Н. Тол­стой, Ф. М. Достоевский, В. С. Соловьев, как и все, знавшие его, — пи­тали к нему величайшее уважение и проявляли большой интерес к идеям философа. Современники воспринимали Н. Ф. Федорова как праведника и почти неканонизированного святого. Н.Ф. Федоров по­ложил начало новому направлению философской мысли, которое по­лучило название «философия русского космизма». В учении Федо­рова и трудах его последователей космизм как национальная черта русского мировидения нашел концентрированное выражение. Это на­правление сформировалось как перспективная альтернатива механи­стической концепции мироздания.

Сборник трудов Н. Ф. Федорова был издан только после его смерти учениками под названием «Философия общего дела». Упрекая пред­шествующую философию в «отделении мысли от дела», Н. Ф. Федо­ров хотел отыскать цель существования человека для того, чтобы «устроить общественную жизнь сообразно с ней». Считая основным злом для человека смерть, порабощение его слепой силой природы, философ разработал своеобразную социальную утопию, одну из са­мых оригинальных в русском философском космизме. Он мыслил как представитель Земли и считал, что перед лицом космической силы должны умолкнуть все прочие (личные, сословные и народные) инте­ресы. Космос нуждается в человеческом разуме, чтобы быть Космо­сом, а не хаосом. Природа ищет в человеке своего хозяина.

Философ мучительно переживал «небратское» состояние мира, людскую разобщенность, превалирование в обществе дурной «свобо­ды исполнять свои прихоти», «завистливое искание равенства». В этой связи он резко выступал против современной цивилизации. Идеалом общественного устройства Н. Ф. Федоров считал жизнь патриархаль­ной общины. Кроме «страшной силы небратства» над современным обществом, по его мнению, довлеет «неродственное отношение при­роды к людям». Трагизм этой «неродственности» он видел в нечув­ствии людьми «неправды смерти». Решительная непримиримость к смерти была выражена им в идее «воскрешения Отцов». Смерть — это «вершина безнравственности», торжество стеной силы. Человек лишь в том случае вполне станет человеком, если победит смерть. Путь к этому — регуляция естественных сил природы с помощью науки и тех­ники.

Н. Ф. Федоров мечтал о спасении безграничной Вселенной благо­даря одухотворению человеком всех «громадных небесных миров», а также об управлении «всемирной силой тяготения», собирании в це­лое «всех молекул и атомов мира». Осуществление этой задачи, счи­тал Н. Ф. Федоров, может быть достигнуто только трудовым соучас­тием всех люден, «общим делом». Он верил, что, объединившись в общем деле воскрешения усопших, люди внутренне преобразятся, до­стигнут полноты жизни «умственной, нравственной и художествен­ной», в результате чего все «мерзости» социальной жизни станут про­сто невозможными.

ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804-1872) — немецкий фи­лософ. Сын известною юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Препода­вал историю философии в Эрлангене. За издание работы «Мысли о смерти и бес­смертии», содержавшей отрицание идеи бессмертия души, был лишен права препо­давания и жил на средства от небольшой фарфоровой фабрики, которая принадле­жала его жене. Сосредоточившись на на­учной деятельности, жил уединенно, не принимая участия в политических дебатах и общественной жизни того времени.

Ядро философской концепции Л. Фей­ербаха — критика религии. В своей знаме­нитой работе «Сущность христианства» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах понимал религию как «сон челове­ческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал ре­лигию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к луч­шей жизни в земных условиях и переносит ее на небеса. Он противо­поставил ей «культ человека» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический материализм».

В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чув­ственного созерцания и мышления в познающем субъекте.

Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упраздне­ние веры в лучшую жизнь на небесах заставляет человека искать ее в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства.

ФЛОРЕНСКИЙ ПАВЕЛ АЛЕКСАНД­РОВИЧ (1882-1937) русский ученый и религиозный философ. Окончил матема­тическое отделение Московского универси­тета и Московскую Духовную академию, где впоследствии преподавал историю фи­лософии. С 1911 г. — священник (отец Па­вел). После Октябрьской революции рабо­тал в области техники в Институте физи­ки. Пережил несколько ссылок, закончил свой жизненный путь на Соловках. Был человеком редкой, многосторонней ода­ренности, позволившей друзьям сравни­вать его с Леонардо да Винчи. Отец Павел был автором религиозно-философских работ, превосходным поэтом, математиком, астрономом, считался крупнейшим авторитетом в области изучения электрических полейи диэлектриков (был участником разработки плана ГОЭЛРО), художником, музыкантом, в совершенстве владел большинством со­временных языков.

В своем основном труде «Столп и утверждение истины» П. А. Фло­ренский помимо чисто философских положений обратился к данным филологии, математики, медицины, фольклора и в особенности лингви­стики. В основе философской концепции П. А. Флоренского лежит признание «религиозного опыта», духовного переживания «полно­ты бытия» единственным способом достижения истины.Человече­ский разум «раздроблен» и «расколот», полон дробных противоречи­вых истин, в то время как истиной может быть только нечто полное, которое все содержит в себе, является «цельным знанием».

Вера, по Флоренскому, освобождает от предельного отчаяния. По­знание Бога на основании веры есть истина, любовь и красота в их единстве. Присутствие в пашей жизни божественной любви — усло­вие существования всякой истинной любви, поскольку любовь связа­на с преодолением себялюбия и несет на себе печать абсолютной красоты. Она есть добро в наиболее концентрированном виде. Эгои­стическое погружение в свою собственную «самость» приводит к раз­рушению личности, без любви она теряет свое телесное и душевное единство.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274) - средневековый философ и богослов. Сын графа Ландольфа. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Во время пребывания в Италии познакомился с трудами Аристотеля. В 1268-1272 гг. жил в Париже, стализвестным теологом. Умер по пути на Лионский со­бор. За мягкость характера получил имя «ангельского доктора». В 1323 г. причислен к лику святых.

Ф. Аквинский четко определил область науки и веры. Задача науки — объяснение закономерностей мира. Науке под силу достижение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить все наука не может. Над цар­ством научного и философского познания находится царство богосло­вия. Область существенных таинств христианской веры (триединство, воскресение и т. д.) остается вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не противостоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог является пер­вопричиной и конечной целью всего сущего, «чистой формой». Зем­ной же мир — это единство «формы» и «материи».

Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает свое «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к телесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыслом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли.

ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856-1939) - австрийский врач и психолог, основоположник психоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г. профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концеп­ции 3. Фрейд использовал разработанный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бес­сознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Уче­ный истолковал невроз как порождение неразрешенных внутренних конфликтов личности, принявших болезненную форму. Энергия вле­чений (либидо), для которой оказываются заблокированными нормаль­ные выходы, реализуется в патологических (отклоняющихся от нормы) формах.

Основной конфликт личности 3. Фрейд видел в конфликте пси­хики между сознанием и бессознательным. Особое значение 3. Фрейд придавал сновидениям, которые открывают ход в потаенные слои человеческой личности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества.

Специфическую роль 3. Фрейд отводил сексуальности, которая существует с рож­дения и представляет собой «энергетиче­ский фонд» личности, трансформируясь в различные конкретные формы человече­ского поведения. Сама культура есть ре­зультат способности сексуальной энергии к сублимации, т. е. переводу энергии сексуального импульса на несексуальные объекты.

В работе «Тотем и табу» первым актом истории 3. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его поедание, за кото­рыми следовали вина и раскаяние, положившие начало подавлению первичных влечений и сублимации (творчеству культуры). Агрессив­ные импульсы ребенка, полагал 3. Фрейд, также являются повторени­ем судьбы древних влечений. 3. Фрейд сформулировал структурную концепцию личности. В конце концов 3. Фрейд мифологизировал свое учение, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремле­ние к жизни пли смерти).

ФРОММ ЭРИХ (1900-1980) - немецко-американский социальный философ, психолог, социолог, публицист. Занимался проблемами не «невротической личности», как 3. Фрейд, а «невротического обще­ства», рассматривая открытые 3. Фрейдом механизмы бессознатель­ной мотивации поведения в сферах полити­ческой, экономической и культурной жиз­ни. Учился на философском факультете в Гейдельберге, Мюнхене, увлекся психоана­лизом, сотрудничал с учеными Франкфурт­ского института социальных исследований. В 1932 г. эмигрировал в США. Член Нью-Йоркской Академии наук, профессор, леча­щий врач-психоаналитик, один из лидеров социалистической партии и автор ряда ее документов.

Э. Фромм пытался построить новую гу­манистическую теорию общества. Чело­век, считал он, драматическое существо, для которого собственное существование является проблемой. В ходе ис­тории личность освобождается от власти стада и стадных родовых ин­стинктов, от традиции и авторитета, но вместе с чувством свободы ра­стет ее страх, усиливается чувство хрупкости, конечности бытия и одиночества. Результатом обострения невыносимого бремени ответ­ственности являются периодически повторяющиеся движения «бег­ства от свободы», попытки воссоздания утраченного первобытного родства и близости к природе. Эти движения, побуждаемые глубоки­ми бессознательными влечениями, вырабатывают свои символы и идеологии. Для них характерны чувства классовой или национальной исключительности, культ вождя, ненависть к угнетению и растворе­ние личности в массе. Э. Фромм утверждает, что именно коллектив­ный невроз, имеющий корни в драматических событиях истории и обостряющийся в моменты кризисов и распада старой общественной системы, способен породить тоталитарную идеологию.

«Природа человека» характеризуется, по мнению Э. Фромма, пя­тью основными потребностями: в общении, «укорененности», «иден­тичности», самообновлении и системе ориентации. Человек может вырабатывать как «здоровый», так и «патологический» вариант (спо­соб) удовлетворения каждой из своих потребностей. Например, по­требность в общении он может удовлетворить, с одной стороны, бла­годаря любви, взаимности, а с другой — отношениями, в которых преобладает господство — подчинение. Потребность в самообновле­нии реализуется либо в творчестве, либо в агрессивно-разрушитель­ных действиях.

С коллективным бессознательным, утверждает Э. Фромм, тесно связан «социальный характер» как комплекс ценностных ориента­ции,которые как бы заменяют человеку естественные инстинкты. Этот комплекс, по мнению Э. Фромма, помогает человеку адаптиро­ваться к господствующей идеологии. Среди «больных» («отчужден­ных») типов человека ученый выделил авторитарный, накопитель­ский, рыночный характеры. Научно-технический прогресс Э. Фромм считал в значительной мере враждебным личности, поскольку он спо­собствует превращению человека в робота.

ХАЙДЕГГЕР МАРТИН (1889-1976) - немецкий философ. Ро­дился в семье небогатого ремесленника. Учился в лицеях иезуитов в Констанце и Фрейбурге, слушал лекции по теологии, философии, естественным наукам в университете Фрейбурга. В 1933-1934 гг. в условиях нацизма, был ректором Фрейбургского университета, некоторое время сотрудничал с режимом, но вскоре отошел от него. Со второй половины 30-х гг. целиком по­святил себя преподаванию и разработке собственного учения. Полное собрание со­чинений М. Хайдеггера может составить около 100 томов.

В главном произведении М. Хайдеггера «Бытие и время» (1927), принесшем ему мировую славу, ставится вопрос о смысле бытия, который оказался «забытым» тради­ционной европейской философией. Смысл этот видится философу в человеческом существовании, ибо только человеку бытие «открывается», выявляет свою тайну. Человеческое существование имеет временной, конечный характер. Человек «заброшен» в поток времени, которое и составляет сущность его бытия.

М. Хайдеггер постепенно переносил центр своего внимания с чело­века на бытие в целом, пытаясь понять, как сам тип европейского ми­ровоззрения приводит к «неподлинному существованию», предавшему забвению свои собственные основы, как он порождает усредненность, безличность, всеобщее господство технического. Преодоление такого состояния требует, по мнению философа, возвращения к истокам культуры.

ЧААДАЕВ ПЕТР ЯКОВЛЕВИЧ (1794-1856) - русский мыслитель и публицист. Родился в дворянской семье. Рано лишившись родите­лей, вместе с братомвоспитывался теткой, княжной А. М. Щербато­вой, дочерью известного русского историка М. М. Щербатова. Учился в Московском университете на словесном отделении. Участник войны с Наполеоном (1812). гусар. Сделал блестящую военную карьеру, его прочили в адъютанты Алек- сандра 1. Однако неожиданно для всех ушел в отставку. Близкий друг А. С. Пушкина, он дружил со многими видными декабри­стами. Во время декабрьского восстания на­ходился за границей, что и спасло его от возможного ареста.

Как философ П. Я. Чаадаев заявил о се­бе в 1836 г. публикацией в журнале «Теле­скоп» первого из своих знаменитых «Философических писем». Письмо это произвело впечатление разорвав­шейся бомбы — так много было в нем суровых суждений о России, ее исторической судьбе, пессимизма в оценке русской действительности. Журнал был закрыт, редактор выслан из Москвы, цензор отставлен от должности, а сам П. Я. Чаадаев по высочайшему изволению объявлен сумасшедшим.

П. Я. Чаадаев высоко оценивал западное христианство, католицизм, сыгравшие значительную социально-политическую роль в «воспита­нии» народов Европы. Считая, что «все на Западе создано христиан­ством», и настаивая на том, что признаком близости осуществления божественных целей человечества является высокий уровень разви­тия цивилизации и духовной культуры, он обратился к критике Рос­сии. Страстные и гневные обличения П. Я. Чаадаевым России как страны без собственного прошлого, с убогим настоящим и неясным будущим буквально потрясли русскую общественность, но в то же вре­мя заставили многих тогда иначе взглянуть на самые сложные про­блемы страны и смело взяться за поиски их решения.

Позднее П. Я. Чаадаев пришел к мысли, что сама русская отста­лость тоже является частью промысла Божьего. Мы находимся вне интересов отдельных национальностей, но в поле интересов челове­чества.

ЧЕРНЫШЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ГАВРИЛОВИЧ (1828-1889) -русский общественный деятель, писатель, критик, экономист, философ.

Был сыном священника, окончил духовную семинарию, затем историко-филологическое отделение Петербургского университета. Философские взгляды Н. Г. Чернышевского сформировались под влиянием «культа на­учности», характерного для XIX в. Высту­пал против крепостного права. В период работы в журнале «Современник» он стал по существу лидером демократических сил тогдашнего российского общества, пропа­гандировал социалистические идеи. Сто­ронник революционного преобразования действительности, он полагал, что народ вправе сам решать свои проблемы. В 1862 г. по недоказанному обвинению в составлении прокламации к крестья­нам был заключен в Петропавловскую крепость. Суд приговорил его к 7 годам каторжных работ и вечному поселению в Сибири. Проведя 20 лет в якутской ссылке, вернулся в родной Саратов больным и вско­ре умер.

По своим философским воззрениям Н. Г. Чернышевский стоял на позициях наивного материализма и биологизма, хотя и полагал, что природа человека обусловлена не только биологическими, но и соци­альными факторами («Антропологический принцип в философии»). Оставаясь в целом в рамках антропологической философии с ее ос­новным вопросом «Что есть человек?», Н. Г. Чернышевский дополнил ее не менее важным вопросом о том, при каких условиях (соци­альных, экономических, политических) человек может удовлетво­рить свою потребность в счастье.

Н. Г. Чернышевский был натурой глубоко нравственной. В области социальной философии его характеризовала вера в изменение обще­ственного строя в России, он был последовательным пропагандистом идей эмансипации женщин, воспитания «нового человека», ратовал за освобождение труда и социальную справедливость.

ЧЖУАН-ЦЗЫ («учитель Чжуан») (ок. 369 — 286 гг. до п. э.) древ­некитайский философ, один из основателей даосизма (другой основа­тель — Лао-цзы), критик идей Конфуция. Занимал мелкий чиновничий пост в родном уезде. Когда ему предложили стать первым министром в государстве Чу, резко выступил против чиновничьей карьеры, ут­верждая, что лучше проводить жизнь в беззаботных развлечениях, даже «валяясь в грязной канаве», нежели пребывать в ярме у правите­ля. Такая позиция резко расходилась с учением Конфуция о благо­родном государственном муже, стремящемся проявлять сыновнюю почтительность к старшим, справедливо и гуманно управлять наро­дом, развивая в себе благопристойность.

Подобные идеи Чжуан-цзы считал второстепенными, не затрагива­ющими основного — самопроизвольного — закона возникновения, развития и исчезновения Вселенной. Этот закон есть путь (дао), со­гласно которому проходит свой цикл не только Вселенная, но и че­ловек.Если человек сообразуется со своей природой, с принципом естественности и не тратит впустую силы на совершение активных действий, противоречащих дао, то он обретает свободу и процветание. Нельзя упорядочить Вселенную и человеческую природу насиль­ственно, ибо великий порядок учреждается самопроизвольно, благо­даря естественному проявлению прирожденных качеств.

ШВЕЙЦЕР АЛЬБЕРТ (1875-1965) - немецко-французский мыс­литель-гуманист, философ, богослов, врач, музыкант-органист, музы­ковед. В 1913 г. на собственные средства основал больницу для африканцевв Ламбарене, в которой самоотвер­женно трудился до конца своей жизни. Лауреат Нобелевской премии мира (1952). Много и напряженно размышляя о причи­нах мирового кризиса (кризиса культуры), А. Швейцер пришел к выводу, что причи­ной его является кризис мировоззрения людей, которое утратило нравственные ори­ентиры.

Разрабатывая этическое учение, осно­ванное на благоговении перед жизнью, А. Швейцер считал, что связь человека с ми­ром достигается не путем познания мира, а путем переживания его. Исходный принцип своей концепции (прин­цип благоговения перед жизнью): ко всякой жизни относись, как к своей.

Основным условием существования и развития жизни А. Швей­цер считал соблюдение норм нравственности. Он был убежден, что именно принцип благоговения перед жизнью должен стать основой морального обновления человечества и выработки норм универсаль­ной космической этики. Дополняя этот принцип утверждением о бо­жественном происхождении человеческого духа, А. Швейцер призы­вал к замене старого рационализма новым, согретым верой в святость жизни. Его этика благоговения перед жизнью заряжена огромной культуротворящей энергией.

ШЕЛЛИНГ ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ (1775-1854) - немецкий философ. Сын протестантского пастора. В 1790-1795 гг. учился в Вюртембергском училище в Тюбингене. В 1798-1803 гг.— профессор Йенского, в 1820-1826 гг. - Эрлангенского, с 1827 г. — Мюнхенского, с 1840 г. — Берлинского университетов. К концу жиз­ни все более удалялся от собственных сво­бодолюбивых идей молодости.

Первоначальную философскую програм­му Ф. Шеллинг изложил во введении к работе «Идеи философии природы». Он считал, в частности, что природу нужно раскрыть как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, стремящуюся породить сознание. Вся при­рода, согласно Ф. Шеллингу, пронизана единым принципом «от низшего к высшему». Принцип целесообраз­ности способствует ее одухотворению.

Если исходить из природы, то кажется, что природа автономна по отношению к нашему «Я», ибо не включает в себя «интеллект». Однако размышление приводит пас к выводу, что необходимой направленно­стью природы является одухотворение, все более полное включение «идеальности». Если, наоборот, исходить из «Я», то самодостаточным кажется «Я», но размышление обнаруживает тенденцию «Я» к «объек­тивации», которая проявляется в практике человека, в истории и ис­кусстве. Природа «стремится» к разуму, а разум - к природе. В худо­жественной деятельности и в произведении искусства достигается полное слияние «реального» и «идеального». Художник, по Ф. Шел­лингу, это «гений», действующий как «природа».

Позже, в сочинении «Философия и религия» (1804), Ф. Шеллинг шел дальше, ставя вопрос: «Почему нарушается первоначальное рав­новесие идеального и реального, в результате которого происходит рождение наличного («раздвоенного») состояния мира?» II он при­шел к выводу, что возникновение мира не может быть объяснено с по­мощью разума, ибо этот первичный акт глубоко мистичен и коренится в «воле» Бога. Цель человека Ф. Шеллинг видел в постижении «абсо­лютной волн» через миф и религию.

ШЕСТОВ ЛЕВ ИСААКОВИЧ (наст, фамилия Шварцман) (1866-1938) — русский философ, родился в Киеве в семье богатого коммерсан­та. Юрист по образованию. В 1895-1914 гг. жил главным образом в Швейцарии, в 1914- 1918 гг. - в Москве, в 1918-1920 гг. - в Киеве, с 1920 г.— в Париже. Мастер философских эссе, философ-литератор.

Философия Л. И. Шестова была делом жизни и смерти. Истоки такого подхода в открытии им трагичности индивидуального человеческого существования. Личная жизнь и духовный путь философа всегда были свя­заны с мучительными внутренними терзаниями, с трудной борьбой с самим собой, с требованием постоянных жертв. В развиваемой им «философии трагедии», поле­мически противопоставленной «философии обыденности», философ восстает против диктата разума, его безличного гнета над единич­ным индивидуальным миром.Современное человечество, помешавшеесяна идее разумного понимания, не хочет замечать, что автономия разума, его вечное стремление настаивать на «необходимости и обще­обязательности» своих принципов превратились в тиранию разума, уничтожающую свободу человека, заглушающую его неповторимые чувства и переживания. Борьба «со страшной силой чистого разума» привела Л.И. Шестова и к отрицанию «вечных» начал этики, которую он трактовал как господство «знания» над «жизнью», т. е. «сковывание» личностного жизненного творчества и «придавливание» инди­видуальной свободы. Отсюда шестовский идеал «хаоса», отрицающий всякий «порядок», отношение к жизни как к «дерзновению». Он от­стаивал «новое измерение мышления» — веру в Бога как творческую силу, которая всегда остается откровением и не может, не хочет пре­вращаться в «знание».

Дата добавления: 2014-12-29