Культурологическая концепция О. Шпенглера

В конце XIX – начале ХХ века немецкий теоретик Освальд Шпенглер (1880–1936) подвел некий итог развитию европейских культурологических взглядов. Он стал основоположником теории локальных культур в западно-европейской научной мысли. Бывший учитель математики в одной из гимназий Мюнхена, он долго и с интересом занимался гуманитарными дисциплинами. Перед началом первой мировой войны, в 1913 году, он оставляет педагогическое поприще, запирается в своей маленькой квартире и обрекает себя на четырёхлетнюю изоляцию от внешнего мира. Итогом этого научного «иночества» стала книга «Закат Европы», первый том которой вышел в 1918, а второй появился в 1922 году. Благодаря этому труду никому не известный учитель математики превратился в известнейшего философа культуры Европы и мира. Его книга вызвала сенсацию сначала в Германии, а затем в других странах Европы.

Трудно сказать, был ли знаком Шпенглер с книгой «Россия и Европа» Данилевского. Скорее всего, по европейским традициям высокомерия («Азия начинается в Польше»), нет. В любом случае, если два исследователя независимо друг от друга приходят к одному и тому же – это можно рассматривать как элемент истинности.

В концепции Шпенглера мировая история – особенная временная реальность, в которой независимо друг от друга возникают, живут и умирают отдельные культурные организмы. Каждая культура живёт своей особой жизнью, которая подобна жизни человека. Культура рождается, развивается, достигает зрелости, стареет и умирает. Причём культурные организмы замкнуты и взаимно непроницаемы. Продукты умершей культуры могут стать достоянием другой культуры, но они никак не могут повлиять на её содержание.

Сам Шпенглер постоянно держит читателя в смысловом напряжении и всячески оттягивает точное определение культуры. Вообще, это первый мыслитель в традиции немецкой академической скрупулёзности, который вводит в научное изложение элемент интеллектуальной интриги, пытается свести воедино стили научной монографии и художественного эссе. Он лишь характеризует культуру как:

1) некий организм – с целью показать её целостность;

2) личность, чтобы указать на её индивидуальное своеобразие;

3) художественное произведение – с целью выразить мысль о наличии в ней общей цели и общего стиля. Сама же сущность культуры – неразрешимая загадка.

В процессе изложения материала Шпенглер выявляет содержание культуры через набор следующих символических понятий.

«Жизнь» – источник энергии культуры, непрерывный инстинктивный порыв к действию.

«Прадуша» – неосознанная, смутная жажда культуры реализовать себя в мире.

«Одухотворённое тело» – таинственная сила, побуждающая человека к созданию культуры.

«Цивилизация» – одно из центральных понятий концепции Шпенглера. Он был первым из европейских исследователей, кто вложил в этот термин негативный, противоположный культуре смысл. Цивилизация для Шпенглера – это умерщвление культурной жизни, процесс не просто умирания культуры, а этап её агонии, высыхания, выхолащивания, превращение культуры в мёртвое нагромождение сделанных человеческим трудом вещей.

Всего в поле рассмотрения Шпенглера входит восемь культур: египетская, вавилонская, индийская, китайская, аполлоновская (античная), арабская (магическая), мексиканская, фаустовская (западная). В своём труде он наиболее пристально рассматривает античную, западную и арабскую культуры.

Каждая культура, по мнению автора, несёт в себе свою особую идею, особый вариант борьбы жизни со смертью, духа с материей.

«Культура – это тело, в которое облекается душа»[16] – всякая культура – целостный организм, вся жизнедеятельность которого подчинена единому началу. «Существует глубокое сходство между политической и математической структурами одной и той же культуры, между религиозными и техническими воззрениями, между математикой, музыкой, пластикой, между хозяйственной и познавательными фор­мами»[17].

Сердцевина каждой культуры – её мировоззрение – символическое выражение идеала, который она стремится воплотить в действительность. Символика в культуре носит чувственно-пространствен­ный характер. Она определяет:

1) как воспринимают мир люди в данной культуре;

2) каким они хотят его видеть;

3) что он значит для них.

Мир культуры – это мир, соотнесённый с определённой душой. В основе мира культуры лежит прасимвол – способ представления окружающего мира (ландшафта) культуры в его пространственной протяжённости. Прасимвол культуры кроется:

1) в нормах этики;

2) формах государства и права;

3) религиозных культах и мифах;

4) художественных стилях литературы, живописи, музыки;

5) основных понятиях философии и науки.

Сам же прасимвол «непостижим» и «неосуществим». Его нельзя изложить в словах, так как язык и формы познания сами суть производные от него символы. Прасимвол отражается в образе, задаваемом культурой.

Прасимвол египетской культуры – дорога.

Все элементы культуры Египта, по Шпенглеру, пронизаны идеей пути. Жизнь древнего египтянина – полная решимости поступь странника, движущегося в раз и навсегда заданном направлении. Всё в этой культуре отражает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающей конец пути.

Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Поэтому египтянин несёт в себе память о прошлом и заботу о будущем. Египетская культура проникнута идеей долговечности.

Прасимвол аполлоновской (античной) культуры – ограниченное материальное тело.

Для античного грека реальны только тела – обозримые, осязаемые, cуществующие здесь и теперь. Для грека нет пустого, чистого, не содержащего в себе ничего пространства. Вся античная культура – архитектура, музыка, литература, религия, физика, математика – телесна, пластична осязаема. Именно поэтому, по Шпенглеру, греки не знали отрицательных чисел, все числа, формулы должны быть осязаемы, телесны, пластичны, статуарны. Даже Космос, вселенная – тоже особое тело.

Греческая душа не выносит вида открытой дали, простора, лишённого определённых видимых границ. Поэтому античные люди не любят странствовать, ходят в море, не теряя из вида берегов. Полисы – города-государства – обозримые, осязаемые тела. Родина – это то, что можно обозреть с крепостных стен своего города. Поэтому Греция никогда не была единым государством (ведь его нельзя увидеть).

Даль пространства напрямую зависит, с точки зрения Шпенглера, от ощущения времени. Античный человек живёт, по существу, только настоящим. У него нет интереса ни к прошлому, ни к будущему. Античный человек антиисторичен. Он не ведет строгого отсчёта времени (исчисление по олимпиадам – фиксация лишь события, а не места его в истории), не заботится о сохранении документов, не пишет летописей и мемуаров, не любит и не знает что такое забота о прошлом, что такое история как процесс. Его реальность – видимый статуарный, пластический мир.

Прасимвол арабской (магической) культуры – мир-пещера.

Стоит сразу оговориться, что под арабской культурой Шпенглер менее всего понимал культуру арабов. Это, наверное, самый интересный культурный организм в концепции Шпенглера. Под арабской культурой Шпенглер подразумевал культуру поздней античности, Византийскую культуру, культуру Сасанидского Ирана, раннее западное средневековье, ну, и собственно культуру Арабского Халифата. Что же, по мнению Шпенглера, объединяло эти столь непохожие культурные образования? Идея прасимвола как «мира-пещеры» нашла своё выражение в изобретении арки и купола. Первое купольное сооружение в Риме – Пантеон был построен архитектором-сирийцем. И это, по Шпенглеру, один из главных показателей того, что Римская Империя, начиная с III века, не античная, а уже часть арабской культуры. Если античный храм или любое другое здание строилось в расчёте на то, что им будут любоваться снаружи, то купольное сооружение изначально задумывается как внутреннее пространство. Светлые, парящие над стройными колоннами арки и купола символизируют магическое освобождение от телесной тяжести и придают пространству неопределённую призрачность. Возникает впечатление «утраты вещественности», а применение мозаики и фресок усиливает его. Позднее мусульманский запрет на изображение человека приводит к развитию искусства арабески, запутанные узоры которых лишают телесности то, что они покрывают. Замкнутый мир купола-пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения.

Магическое время не циклично, как в античности, но конечно. Отсюда более явственно видится связь прошлого и настоящего с будущим. Здесь существует сочетание историчности с некоей фатальностью, с надвременным божественным миром вечности. История конечна, а поэтому она имеет смысл, ибо каждое событие в истории, каждое действие человека получает оценку через призму вечности. Да и само пространство купольного сооружения – храма или мечети – символизирует борьбу добра и зла, света и тьмы, храм олицетворяет душу человека. Этот стиль мировоззрения, по Шпенглеру, рождает такие сферы деятельности, как алхимию, астрологию, алгебру, которые культивируются в арабском мире, а потом попадают в мир европейцев.

Прасимвол фаустовской (западной) культуры – бесконечность.

Зародившаяся на просторах Северной Европы душа этой культуры постоянно устремлена вдаль. Создаётся впечатление, что Шпенглер стремится опровергнуть тезис об античности как колыбели европейской культуры. Он постоянно подчёркивает чуждость античного мировосприятия европейскому и наоборот. Европейской культуре нужны воля и выход за пределы видимого. Всякие границы стесняют её, она не может останавливаться на достигнутом. Отсюда обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, новых сфер приложения сил. Постоянные войны, оккупации, крестовые походы, Магелланово кругосветное путешествие, создание всемирной Британской империи – всё это свидетельствует о безудержной тяге к всё большему расширению и подчинению окружающего пространства. Эта тяга побуждает европейцев изобретать телескоп и микроскоп, придумывать пароход и автомобиль, строить нацеленные ввысь готические соборы.

Наука, созданная европейцами, тоже строится на идее бесконечности. Такова декартова физика с её безграничным эфиром, классическая механика Ньютона с её картиной безграничного пространства, в котором движется бесконечное количество атомов. Сюда же можно отнести европейскую математику бесконечно малых величин, бесконечных рядов, бесконечных множеств. Идеей бесконечности пронизаны и грандиозные философские системы Гегеля, Шеллинга и других философов.

В сознании западного человека проблема пространства органично связана с проблемой времени. Время здесь бесконечно. Бесконечность времени мыслится как возможность бесконечного движения вдоль изображающей его числовой оси. В связи с этим западный человек не мыслит себя без тщательного измерения времени. Именно в Европе появились механические часы, и они стали символом западной культуры, символом убегающего времени, делающего всё временным. Ритм времени настолько быстр, что по существу есть только прошлое и будущее, настоящее невозможно уловить. Отсюда и название культуры по имени героя Гёте Фауста – «Остановись мгновенье, ты прекрасно». Западный человек изнемогает под гнётом ритма времени, он стремится вырваться из бега времени, из настоящего к прошлому и будущему как к ставшему и перспективному, а поэтому стабильному. В этом кроется интерес к прошлому – создание музеев, коллекций антиквариата, развитие археологии, мемуаристике, а также к будущему – популярность литературного жанра – научной фантастики, развитие футурологии.

Такова, с точки зрения Шпенглера, сущность европейской цивили­зации.

Своей нестандартной для европейца концепцией, уничтожающей критикой европоцентризма и западных ценностей Шпенглер снискал колоссальную известность в мировом научном сообществе, утвердил полифоничность подходов в изучении культуры и на долгие годы задал моду на смелость и своеобразие как в принципах исследования, так и в специфике изложения исследованного. Он доказал возможность соединения серьёзного, сложного исследования с увлекательностью, ясностью и доступностью изложения непростого материала.

Дата добавления: 2014-12-29