Шактичалана мудра

9. Из этих двух тебе расскажу о движении сарасвати⁹, прежде поведанном и рассказанном Арундхати¹⁰.
10. От этого движения сарасвати движется сама Кольцевитая.

Удерживая твердо Лотосное сидение, нужно вести дыхание идой,

11. (чтобы) расширить до 12 и 4 перстов" пространство, окружающее эти токи.

12. Большим и указательным пальцами рук пусть крепко закрывает (ноздри), собственной силой пусть движет (дыхание) слева направо снова и снова.

13. Пусть бесстрашно движет (его) разумный в пределах полутора часов¹²,

побуждая Кольцевитую втягиваться в сушу мну.

14. Пусть вход этой сушумны пройдет Кольцевитая под воздействием проходящей по сушу мне праны.

15. Пусть вызывает (это) дрожь¹³ в животе, но воздух, поднимающий грудь,

следует запереть в горле¹⁴ движением сарасвати.

16. (Затем) следует удалить воздух правым током¹⁵, но (также) движением сарасвати

заперев в горле поднимающий грудь воздух.

17. От этого придет в движение вечный первоначальный звук¹⁶ сарасвати, движением которого йогин освобождается от

скопища болезней:

18. водянки, желчности¹⁷ и прочих, что в животе пребывают, подъемом Силы все они уничтожаются, несомненно.

19. Затем скажу кратко об удержании праны: прана и воздух, проникающие тело, воистину, останавливаются кумбхакой.

20. Говорят, что она двух видов: Составная и Особая¹⁸; пока не достигнута Особая, надо упражняться в Составной

21. из четырех: Пробивающей Солнце, Победоносной, Холодящей и Мехов¹⁹, различных, подобно кубкам, которые, будучи

соединены, (являются) кумбхакой²⁰. 9"

22. В чистом безлюдном месте, со стороною размером в дхану²¹, нежарком, лишенном камней, огня, воды²²,

23. на чистом, удобном, не слишком высоком иль низком сидении удерживающий Лотосное сидение пусть приводит

сарасвати в движение,

24. тихо втягивая наружный воздух через правый проток²³, следует его заполнить воздухом, насколько возможно, затем удалить через иду.

25. Или же для очищения черепа следует тихо удалять воздух. (Этим) уничтожается ватш-расстройство²⁴ и расстройство от червей²⁵.

26. (Этот прием), совершаемый снова и снова, Солнечным прободением²⁶ зовется. Закрыв рот, следует тихо втягивать воздух обеими ноздрями,

27. пока не пройдет (он) с шумом от горла до сердца; как в предыдущем (упражнении) следует запереть

прану, затем удалить (ее) через иду.

28. (Этим) устраняется жар в верхней части головы и слизь²⁷ в шее, удаляются все болезни, увеличивается огонь,

питающий тело²⁸,

29. устраняется переполнение протоков водой, уничтожается происшедшее расстройство

дхату™ — (все это) производится кумбхакой, именуемой Победоносной³⁰, (которую можно) выполнять как стоя, так и сидя.

30. Как в предыдущем (упражнении) втягивая воздух, но с языком (свернутым трубочкой), затем тихо следует удалить воздух через ноздри разумному.

31. Скопище расстройств, начиная от (расстройств) селезенки, происходящих (от избытка) желчи³¹, жар, жажда,

яды уничтожаются (этой) задержкой, именуемой Холодящей³².

32. Затем разумный, удерживающий Лотосное сидение с ровной спиной, шеей, животом, закрыв рот, удаляет прану через нос

33. так, чтобы она вытекала с шумом из (пространства от) горла до черепа,

затем некоторую (часть) воздуха следует провести до лотоса сердца, снова нужно его удалить и снова наполнить³³.

34. Как заставляет железных дел мастер мощно двигаться кузнечные мехи,
35. так своим телом надо заставить двигаться воздух³⁴, пока не возникнет в теле усталость.

36. Затем нужно вести воздух через правую ноздрю, пока не наполнится живот, также легко, без нажима, зажимая нос пальцами.

37. Как в предыдущем (приеме), сделав задержку, следует удалить воздух³⁵ через иду.

38. Этим (приемом) пробуждения кундалини уничтожается возникшее воспаление горла, увеличивается телесный огонь, уничтожается засоряющая отверстия Благого тока³⁶ слизь и прочее, устраняется скверна, дается заслуга, чистота, счастье.

39. Рассекаются произведенные тремя гунами три узла³⁷ одним исполнением кумбхаки, именуемой Мехи³⁸.

40. При задержке дыхания (вместе) с четырьмя рассекающими (гуны приемами) йогинам, удалившим скверну, нужно выполнять

три замка (бандха).

41. Первый — Корневой замок, второй зовется Поднимающим, третий — Замком Петленосца³⁹.

42. Сокращением (промежности), что зовется Корневым замком, идущая вниз апана⁴⁰, поистине, поднимается,

43. и (когда) апана, вверх идя, местопребывания огня⁴¹ достигает, тогда поднятым ветром пламя раздувается и вырастает.

44. Тогда пришедшим огнем и апаной воспламеняется сама прана⁴², потом непрерывным горением пламя охватывает

все тело.

45. Тогда распаленная дыханием, словно ударенная палкой кобра, спящая Кольцевитая пробудится, выпрямится

46. и пройдет внутрь Благого тока⁴³ через входное отверстие.

Поэтому Корневой замок всегда надлежит делать йогинам.

47. В завершение задержки дыхания после выдоха надлежит делать Поднимающий замок, посредством которого поднимается прана,

48. поэтому называемый йогинами Поднимающим. Сидящему в Ваджрасане⁴⁴ следует крепко держать

руками стопы

49. и областью лодыжек следует прижимать Утолщение⁴⁵, (затем) пашчимотану⁴⁶ следует удерживать твердо, (что позволяет дыханию подняться) через область сердца к шее.

50. Когда (же) дыхание медленно опускается до складки живота, следует постоянно удалять из живота нечистоты.

51. Но в конце вдоха надлежит делать Замок Петленосца, состоящий в прижатии горла (к груди), что препятствует движению воздуха.

52. Выполнением пашчимоттанасаны и прижатием горла быстрым наклоном вниз (подбородка) заставляют прану идти в Благой ток.

53. Находящийся в правильной асане, делая вышеописанное движение Сарасвати⁴⁷, должен удерживать прану.

54. В первый день следует делать задержку дыхания четырех видов, каждую — 10 раз, во второй — (добавить) еще

пять.

55. В третий день (делать) 20, (потом) ежедневно увеличивая на пять, совершаемую задержку дыхания всегда

сопровождают тремя замками.

55. (Существуют следующие помехи:) сонливость днем из-за ночного бодрствования или совокупления,
56. множество (расстройств), связанных с постоянной задержкой (выделения) мочи и кала,

57. вред от плохо (выполненной) асаны и чрезмерно растревоженной праны. Если упражняющийся скажет при появлении

болезни:

58. мол, «до болезни меня довело упражнение йоги», — и оставит тогда упражнение — это первой помехой считают.

59. Второй называют сомнение, третьей —небрежность, четвертой — слабость, сонливость же — пятой,
60. шестой — перерыв (в упражнениях), седьмою зовут заблуждение, восьмой — ограниченность (способностей), а

девятой — неискренность,

61. недостижение сущности йоги — десятая, сказано мудрыми. Эти десять преград пусть мудрый отвергнет.

62. Затем упражнением дыхания, тело держа в состоянии саттвы, воздух направляется туда, (где) в сушу мне сознание покоится в непотревоженной чистоте.

63. Но погруженный в йогу заставляет идущую вниз апану идти вверх движением (воздуха, вызванным) сокращением, что называют Корневым замком.

64. Апану вместе с огнем направляя вверх, местопребывания дыхания⁴⁸ достигают,

65. и тогда огонь, соединенный с праной-апаной, быстро возбуждает свернутую кольцом дремлющую кундалини,

66. (которая), словно распаленная тем огнем и движущимся воздухом,проникает своим телом в отверстие су шумны.

67. Затем, пронзив узел Брахмана, происходящий от раджа-гуны, мигом вспыхивает, словно зигзаг молнии в отверстии су шумны,

68. потом проходит находящийся выше, расположенный в сердце узел Вишну, и после того достигает находящегося (еще выше) узла Рудры.

69. Пронзив же (его), идет к межбровью в область Холодносветящей (луны), называемой Анахата чакра⁴⁹ с 16 лепестками.

70. Здесь Холодносветящая (луна) свой производимый сок иссушает, превращающийся в кровь и желчь силой

колеблющегося дыхания.

71. Как Холодная по природе (луна), находящаяся в Инду чакре⁵⁰,

может испарить жаром разлитую здесь чистую, жидкую по природе флегму?

72. (Это происходит) тогда, (когда) светлая, как Луна (флегма), разогревается (дыханием и), взволнованная и вспахтанная, проходит вверх.

73. Кто враждебен желанию наслаждаться внешним, высшее вкушая, поистине будет счастливым, юным до смерти.

74. (Ибо) кундалини проходит местопребывание восьми природных элементов⁵¹, (дальше) проходит, постигнув Шиву, и, постигнув, (в Нем) растворяется.

75. Утверждают, (что) свет и раджас, также вверх и вниз идущий воздух обоих видов: прана и апана — идут к Шиве.
76. Бывший малым сим и даже не малым по значению вырастает; (ибо) огнем, сверкающим, словно золото, дыхания полностью очищаются,

77. составленное из элементов, полностью очищается тело, принимает божественную форму и становится тонким телом⁵².

78. Свободно от тупости, чисто, духовно по сути, поистине, тонкое тело — основа всего этого (мира).

79. Свободное от состояния семьянина, времени и форм непостоянства, от своего характера, что принимает веревку

за змею.

80. Обычный (человек) напрасно появляется, напрасно же исчезает, крутится сонм мужчин и женщин, принимающих раковину за серебро.

81. (Но свободен) соединивший личность со Вселенной⁵³, признак⁵⁴ (Шивы) — с Самим всепронизывающим⁵⁵,

сон — с Неделимым⁵⁶, и с Самим (Атманом) — свое просветленное сознание.

83. (Сушумна тогда) подобна стеблю прекрасного лотоса, и Корневой клубень⁵⁷ — как клубень лотоса, соответствующий узлу Брахмана⁵⁸.

84. Пребывающий в Лотосном сидении, устремленный, сжимающий анус, кумбхакой заставляет воздух идти вверх, и азожженный напором воздуха огонь проникает в Свадхиштхану.

85. Напором очищающего пламени, как ударом, пробужденный Царь Змей⁵⁹, пронзив узел Брахмана, затем узел Вишну

пронзает, (затем) узел Рудры и также шесть лотосов.

86. (Затем) в тысячелепестковом лотосе Сила и Шива наслаждаются вместе.

87. Это, поистине, высшее состояние, что нужно познать. Это, поистине, свершившееся прекращение⁶⁰.

Такова первая глава. I

1. Теперь я поведаю знание того, что именуют кхечари, что известно в этом мире (как уничтожающее) болезнь, старость, смерть.

2. Узревший это знание, разумный, делая кхечари, пусть повторяет (его) с твердым убеждением.

3. Кхечари уничтожаются на земле недуг, старость, смерть, также связанность и полезность.

4. Пусть пребывает, мысля о гуру всем чувством, ибо труднообретаемо знание кхечари даже упражнением.

5. Упражнением и соединением⁶¹ (с гуру) он конца времен⁶² избегает; довольные лишь упражнением не находят

соединения,

6. из рождения в рождение (выполняя) упражнения. Даже в конце многих рождений не обретается Благо, (покуда) не происходит соединения (с гуру).

7. В конце многих рождений когда-то достигается это состояние, всяким йогином, выполняющим упражнение, обретается соединение.

8. Ибо когда йогин встречает личного гуру — тогда обретает то совершенство, что превосходит речь и писание,

9. также книжность и полезность. Когда обретает соединение — тогда (человек) получает исцеление ь от мирского всего избавление.

10. О чем, кроме учителя, не скажет (никто) —даже писание, о том, труднообретаемом, обретению подлежащем, — это писание (тебе,) разумный.

11. Покуда не обретет писание⁶³, пусть странствует отшельник, когда же писание обретет — тогда совершенство — (как) на ладони.

12. Без писания и в трех мирах не найти совершенства; поэтому дарующим обобщение дарующий писание зовется⁶⁴.

13. Упражнение получивший, мысля о Шиве, пусть пребывает, это писание обретя, других пусть не посвящает.

14. Итак, со всем тщанием (должно быть) хранимо умение, когда существует благой учитель, дивную йогу дарящий.

15. Поведанным знанием кхечари руководимый, повсюду ступая, пусть совершает правильное упражнение, дающее

власть Индры⁶⁵.

16. Пусть йогин для достижения знания осторожно делает кхечари, выполняемое вместе с семенем⁶⁶ кхечари.

17. Став повелителем кхечари, во всех Небесных странницах"

пребудет овладевший кхечари, украшенный блеском огня и воды.

18. Этим поведанным семенем кхечари завершается йога.

Из девяти звуков составленную сому⁶* следует поднимать противоположным (путем).

19. Поистине, три части поведанного слога (имеют) природу луны, а восьмой звук, поистине, — высший, (который должен поднимать) обратно мудрый.

20. Да, та точка (бинду) — высшее начало, провозглашают, тогда как пятая — многоразличность и множество.

21. К стопам гуру припадание и успех, даваемый от всех йог, знание тела, майи, орудия прекращения, опоры —
22. даже во сне не получит этого (другую мантру) и 12 (лет) повторяющий постоянно,

(но получит) твердо сдержанный, кто будет повторять эти пять знаков.

23. (Когда) его благая Небесная странница⁶⁹ по воле своей поднимается,

все помехи уничтожаются и радуются божества.

24. Морщины и седые волосы исчезнут, несомненно. Обретя это великое знание, пусть выполняет потом упражнение.

25. Иначе — терзается не достигший блага путем Небесной странницы, пока Знание не получит упражнением и знанием.

26. Затем, обобщение и это знание обретя, постоянно пусть (их) повторяет, иначе не будет обладания благом и никакого успеха.

27. Когда обретается это писание, тогда находится знание, затем появившийся вскоре успех обретает мудрый.

28. Самопознавший, (следуя) слову своего гуру, дотягиваясь до корня неба, пусть проделываемой рвотой

семь утр очищается от всякой нечистоты, (пока не пойдет) чистая слизь,

29. тогда пусть надсечет остроконечным орудием (уздечку языка) на толщину волоса.

30. Размешав крупицы целебной соли, пусть полоскает (рот).

Выполнив (это) семь дней, пусть вновь надсечет на толщину волоса.

31. Так по времени и постоянно шесть месяцев вышесказанное пусть производит, за шесть месяцев жилка, связывающая корень языка, исчезнет.

32. Затем, для пребывающего в голове красноречия, пусть знающий правило йогин обернутый тканью язык (пальцами)

постепенно вытягивает вверх определенный срок:
33. снова шесть месяцев постоянно, пока тот не достанет межбровья и также — ушных отверстий.

34. Дальше снова в течение года нижнюю часть подбородка

Кхечари мудра

достает поступательным движением. На протяжении же третьего года играючи мудрый

35. вверх до волос достанет, в стороны — до плеча⁷⁰, вниз — до конца горловой пещеры постепенно,

опять же за год.

36. Повернув (кончик языка) к Благому отверстию⁷¹, пусть установит так, несомненно.

(Затем) по поверхности (нёба) идет вниз до пещеры горла,

37. медленно-медленно, пока не достигнет головы, (где) великая ваджра обман (майи) разбивает⁷². Сопровождающий (это слогом-) семенем⁷³, о котором сказано прежде, труднодостижимого достигает.

38. Так производящий (касание) шести членов и шесть звуков отдельных пусть постепенно делает караньясу⁷⁴ ради всякого

совершенства.

39. Таково упражнение, которым избегают конца времен, ибо (когда) наступит конец времен, его тело

избежит уничтожения.

40. Так неспешно делается упражнение героем отшельником, и когда внешним путем язык пройдет в пещеру Блага,

41. тогда (путь) Благой (преграждает) замок, трудно разбиваемый даже тринадцатью⁷⁵. (Тогда), кончиком пальца коснувшись языка, следует ввести (его внутрь).

42. Делая так три года⁷⁶, (он) двери Блага проходит, так во врата Блага пройдя, хорошо сосредоточенный⁷⁷ приблизится (к Благу).

43. Разве без средоточия⁷⁸ достигаются сознание и осуществление мантры кхечари?

44. Совершающий повторение мантры⁷⁹ и средоточие быстрый плод обретет, (по сравнению с которым) соломе подобно (все) сделанное из золота, серебра или же меди.

45. Направляя в отверстие носа молоко непрерывным потоком, праны заперев в сердце, в удобной позе⁸⁰ пребывающий

46. постепенно пусть производит совершенное средоточие, направляя взгляд внутрь межбровья. За шесть месяцев возникает состояние средоточия;

47. это состояние будет словно бы глубокий сон ребенка⁸¹. (Этим) средоточием овладевший не всегда, (но) каждый месяц пусть (его) производит,

48. но всегда (слыша) звучание⁸², которое йогину путь пролагает. Так в конце 12 лет совершенство бывает твердым.

49. Сам Всецелый вселенную⁸³ видит в теле, что завершает великий царский путь кундалини.

Такова вторая глава.

III

1. Далее — о слиянии (семи семян⁸⁴): hrimhbhamsam pamphamsamteam?⁵.

Лотосорожденный сказал:

В ночь новолуния и первый день новолуния что предписал (делать) Благодетель86 и как именуется эта поведанная сущность?

2. В первый день новолуния и также полнолуния утверждение⁸⁷ пусть совершает так (как должно),

а не иначе.

3. Стремление к желанному предмету

и предметы желания враждебны (познанию); (этих) двух, поистине, следует избегать, всегда незатронутым следует пребывать.

4. В дальнейшем, если имеются недостатки, сам всех избегнет, на силе ум обосновав и на уме — силу, 5. умом рассматривая ум, (затем)

следует оставить его (ради) высшего состояния.

6. Ум ведь — создатель семени возникновения и существования; семя (жизни), словно присутствующее в молоке

масло, как и связанность, умом производится, ведь эта (связанность) — причина мысленная.

7. (Как благоухание) внутри сандалового дерева, здесь заключается сила. Узнав это, сушу мну расколов и воздух направив

в (ее) середину,

8. установив это точечное состояние, в ноздрях следует заключить воздух и точку⁸⁸, называемую саттвичной по природе.

9. Шесть чакр узнав, следует проникнуть в счастливый нимб⁸⁹. Муладхара, свадхиштхана, третья — манипура,

10. анахата, вишуддха и шестая — аджня чакра. (Мула)дхара в анусе, сказано, свадхиштхана — как половые органы,

11. манипура — область пупа, сердечная область — анахата, в основании горла — вишуддха и аджня чакра — головная.

12. Шесть чакр узнав, следует проникнуть в счастливый нимб. Словно втягивая струю дыхания, следует заставить (идти его) вверх.

13. Так следует упражнять дыхание, (и) оно мирозданием⁹⁰ станет. Дыхание и также осознание бинду чакры⁹* следует упражнять,

14. обретением же самадхи бессмертия йогины достигают.

Подобно находящемуся в дереве огню, (зажженному) без трения, пусть вознесется, 15. ибо без упражнения йоги, поистине, нет света знания.

(Если) свет в кувшине пребывает — (он то, что) снаружи, не освещает;
16. тогда как из разбитого кувшина появляется свет (и) пламя. Собственное тело — кувшин, сказано, свет же —То высшее.

17. Речью гуру откроется знание Благое. Гуру-кормчего⁹² обретя и сделавшись тонким (телом),
18. поборов силу побуждений,⁹³ переправляются через океан бытия, миновавшие дальше видят росток, созданный двухлепестковым (лотосом),

19. в середине которого — в полнозвучии⁹⁴ раскрывающийся бутон, прежде поднятый, пусть склонится (этот цветок вниз).

20. У понимающего высшую горнюю⁹⁵ божественную речь «Он — я»⁹⁶, которая всегда присутствует у человека⁹⁷, речь как бы противоречием станет сказанному прежде,

21. (он) не пятнается произносимыми возвышенными и низкими словами. Вселенная, светородное⁹⁸ и познание — таковы три.

22. Сиятельный, золотой зародыш и Владыка⁹⁹ —таковы три. Сфера Брахмы, человеческая сфера и земной

мир — по порядку.

23. Так при исчезновении собственных своих ограничений¹⁰⁰ утверждаются во внутренней сущности, утверждается вместе с действиями сфера знания, огнем пылающая, в высочайшем Самом.

24. Утвержденное же То Высшее Благо порождает.Там кит¹⁰¹, в глубине сокрытый, ни свет там, ни темнота,

25. несказанное, непроявленное бытие, что желанно. Мысля Самого находящимся в середине, словно светильник в кувшине,

26. мерою — в большой палец, дымчато-светлого бликом, явленного Постоянным в конце преходящего, горнего, непреходящего — (так) Самого следует мыслить.

27. Сам познающий в теле, в бдении, снах, забытьи — после (страданий) многих рождений вновь одурманивается маревом¹

28. Но от умелости в добрых делах себя изменить помышляет: «Кто я? Зачем попал в расстройство и текучесть¹⁰³? Каков мой путь?» —

29. поглощенный (такой) мыслью в бдении, во сне и глубоком сне.

30. Будучи самосветящимся и отличным от незнания, тогда светом мысли, пылом воспламененным, сжигает незнание, словно ворох соломы огнем.

31. Маленькое отдельное существо, (каким кажется, если) утеряно знание, затем, расширяя высшее познание, созданным знанием сжигает мгновенно

32. (заблуждение), созданное умом постепенно. Поистине, как в горшке¹⁰⁴ находящийся свет, (когда горшок разбивают), сразу становится видимым,

33. мудрым станет молчальник, ни спящий, ни мертвый, счастлив свободой при жизни, познавший, что должно познать, сделавший, что сделать должно.

34. (Потом), покинув состояние свободного при жизни¹⁰⁵ в своем теле, сразу достигнув освобождения от тела,

(становится) словно воздух —
35. беззвучным, бесформенным, непреходящим, неощущаемым, также лишенным вкуса, без запаха, вечным, безначальным, бесконечным, великим, высшим, прочным, незапятнанным, непогрешимым покоится.

Так закончена Йога кундали(ш) упанишада. ОМ! Да защитит нас... и т. д. ОМ ТАТ CAT¹⁰⁶.

Дата добавления: 2014-12-23