Культура и цивилизация

Понятие «цивилизация» может употребляться, по крайней мере, в четырех различных значениях. Например, в выражениях типа «древнеиндийская цивилизация I тысячелетия до нашей эры» под ним понимается конкретное социокультурное образование в определенных пространственно-временных рамках. Под цивилизацией может пониматься достаточно широкий исторический этап в развитии различных обществ, т. е. ступень общественного развития, следующая за варварством. В философской же литературе цивилизация часто бывает синонимом материальной культуры. Бытующие в публицистике выражения «земная цивилизация», «современная цивилизация» означают глобальное понимание единства исторического развития человечества и его современной стадии, главным образом в техническом и экологическом аспектах.

Понятие цивилизации (от латинского: гражданский, государст­венный) вводится французскими просветителями XVIII в. и первоначально является синонимом культуры. Вольтер, Тюрго, Кондорсе признавали цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. Цивилизованность измерялась совокупностью достижений в области наук и искусств, зрело­стью общественных институтов, поскольку просветители считали содержанием культурно-исторического процесса развитие человеческого разума. На одном полюсе оказывались цивилизованные нации (в зависимости от «разумности» их общественных порядков и политических учреждений»), на другом — «дикость» и «варварство». Но, как уже упоминалось, первый критик культуры и цивилизации Руссо предпочел моральной развращенности цивилизованных (по существу, достигших капитализма) наций простоту и чистоту нравов патриархальных народов. Эта критика была воспринята немецкой классической философией, которая провела различие между духовной и материальной культурой, а термин «цивилизация» использовала именно для обозначения этой материальной культуры, и только область духа, т. е. морального, эстетического и философского сознания, а также правового и религиозного, считала областью подлинно культурного развития человека. Причем, например, такой мыслитель, как Гердер, понимал культуру как прогрессивное раскрытие способностей человеческого ума, а Гегель и вслед за ним Маркс считали содержанием истории постепенное движение человечества к свободе. Но разделение культуры на материальную и духовную не является абсолютным, потому что материальная культура изучается лишь постольку, поскольку она свидетельствует о жизни духа, т. к. человека в мире интересует в конечном итоге только другой человек.

Уже в начале ХХ в., а в России даже ранее — в XIX в., появляются концепции, противопоставляющие культуру и цивилизацию. Так, известный славянофил Иван Киреевский, считавший цивилизацию характерной лишь для западного мира, писал: «Западный человек искал развитием внешних средств избегнуть тяже­сти внутренних недостатков». В противоположность этому русский человек, по мнению Киреевского, не придавая большого значения состоянию внешней жизни, посвящал себя внутреннему развитию.

В ХХ в. философы Баденской школы неокантианства видели в культуре прежде всего специфическую систему ценностей и идей. В наибольшей мере отделение культуры от цивилизации проявилось в концепции Освальда Шпенглера. Он считал, что цивилизация — это последний этап развития каждого общества. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Ее основные признаки: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, возникновение огромного скопления людей в больших городах, появление на исторической арене безликих масс вместо выдающихся личностей. Его очень известная книга называлась «Закат Европы», т. к. Европу он считал завершившей тысячелетний цикл развития, вступившей в стадию цивилизации, и значит, умирания культуры. Культура трактовалась Шпенглером как «организм», который обладает жестким сквозным единством и, что очень важно, обособлен от других подобных ему организмов. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Сходные воззрения развивались в России Н. Я. Данилевским, создавшим теорию общей типологии культур, затем К. Леонтьевым и П. Сорокиным, а в Великобритании А. Тойнби. В их понимании цивилизация, как эпоха упадка, противопоставлялась целостности и органичности культуры.

Сторонники этой точки зрения до сих пор связывают развитие техники с цивилизацией, а культуру — исключительно с областью духа. Например, академик Д. С. Лихачев пишет: «Основная задача современной жизни — сочетать развитие техники с гуманизмом. Цивилизация без души — ужас! Вторичное варварст­во, по выражению Вико. Накопление без цели. Гигантская мобилизация средств для неизвестной цели. Сократов вопрос “чего ради?” никогда не ставится. Технике должны быть даны не только тактические, но и стратегические цели. Всеобщая сытость и быстрота передвижения скоро будут достигнуты, но дальше что?»

О различии культуры и цивилизации в негативном смысле много писали в начале ХХ в. Например, Н. Бердяев в «Философии неравенства» и Х. Ортега-и-Гассет в «Восстании масс». «Культура есть явление глубоко индивидуальное и неповторимое. Цивилизация же есть явление общее и повсюду повторяющееся». Культура дорожит древними, глубокими источниками, цивилизация к ним равнодушна. В вечной погоне за новым, мимолетным и скоротечным цивилизация «имеет такой вид, точно она возникла сегодня или вчера». Культура создает человека-творца, цивилизация, облегчая все на свете, производит человека-потребителя. Эпохи цивилизации характеризуются культурным кризисом, главная опасность которого состоит в безразличии масс к культурным корням цивилизации, девальвации традиционных нравственных ценностей, в растерянности перед будущим.

Основное беспокойство названных авторов вызывала демо­кратизация культуры: доступность образования, наук, искусства все более широким слоям и соответственно снижение их качест­венного уровня. Объективному процессу демократизации культуры (а цивилизация порождает самое необходимое для этого — свободное время и массовый досуг) они противопоставляли отношение, подобное культу. От демократизации, писал Н. Бердяев, культура повсюду понижается в своем качестве и в своей ценности. Она делается более дешевой, более доступной, более широко развитой, более полезной и комфортабельной, но и более плоской, пониженной в своем качестве, некрасивой, лишенной стиля. «Культура переходит в цивилизацию. Высшие подъемы культуры принадлежат прошлому».

Приверженцы и творцы аристократической культуры не могли смириться с появлением феномена культуры массовой. Сам термин «массовая культура» возникает в русле концепции массового общества, восходящей к Фридриху Ницше. Затем понятия массовой культуры, массового сознания, массового человека широко используются американскими социологами. Понятие «массовая культура» становится популярным в нашей стране в 60-е годы в связи с тем, что некоторые новые явления в искусстве расценивались традиционной государственной идеологией как некритическое заимствование западной культуры, как результат чуждого влияния. Предполагалось, что массовая культура — это культура империалистических стран, о которой говорилось только в негативном смысле, как об упадке культуры, вырождении и гибели искусства. С начала 80-х годов понятие «массовая культура» стало все чаще применяться для осознания собственно нацио­нальных культурных процессов, т. е. было признано, что явления массовой культуры так же характерны для нашего общества, как и для любого другого, имеющего развитую систему средств массовой информации.

Появление массовой культуры во всех странах связывается с развитием массового производства и массового потребления. Бурный рост населения, особенно городского, развитие средств связи и массовой информации впервые в истории объединили человечество в одно целое, нивелировали различия, сильно стандартизировали жизнь людей. Именно цивилизация создала и определенный тип человека массы, и мощные массовые движения ХХ в.

Современная эпоха в широком социокультурном смысле может считаться переходной от классической культуры к культуре массовой. Происходит смена приоритетов культурного развития, в том числе и со значительными потерями. Когда культура разрастается экстенсивно, вширь, она проигрывает в интенсивно­сти, в глубине. Элитарное мышление воспринимает в качестве культурных только уникальные объекты и отрицает всякий культурный смысл за тем, что тиражируется. Но массовое потребление немыслимо без тиражирования.

Массовость сама по себе может быть присуща и истинному искусству. Массовость — это распространенность. А почему не быть распространенным и настоящему искусству (например, народному)? Поэтому важно взглянуть, что именно является потерями при переходе к массовой культуре от классической.

Один из признаков массовой культуры — примитивизация сложного, легкость усвоения. Техника облегчает все, в том числе и потребление культурных ценностей. Не случайно в эпоху телевидения вспоминается суждение Сократа о том, что развитие письменности — зло, т. к. человек перестает тренировать свою память. Итак, в общих чертах существует две точки зрения на массовую культуру — оптимистическая и пессимистическая. Как писал американский футуролог О. Тоффлер в 1964 году: «Сегодня культура — принадлежность многих людей. Она стала повседневным занятием. Быть может, в этом процессе демократизации что-то утрачено — некое ощущение величия и таинственности истинного искусства. Но зато в нашем обществе мы освободили искусство от узкого понимания, подобного культу. Мы превратили его из культа в культуру». Это очень злободневно и для нашей страны. В прошлом в России высшие достижения культуры неизменно произрастали на фоне чрезвычайно низкого общего уровня, острого дефицита демократии и развитой индивидуальности, которая является базой, источником культуры, условием ее существования и вместе с тем целью ее развития. Переход к информационному обществу для нас особенно сложен,, не только технически, но и социокультурно: он требует радикальной смены приоритетов культурного развития. Разрыв между «элитой» и «массой» должен не увеличиваться, а сокращаться, что предполагает интенсивное внедрение новейших информационных технологий в быт и культуру масс и, соответственно, ускоренное развитие массовой культуры. Однако у нас распространен другой, пессимистический взгляд на массовую культуру. Решающее отличие массовой культуры от предшествующей в том, что и потребители ее, и производители воспринимают ее как товар, вещь, средство развлечения, нисколько не думая о ее самоценности. Культура становится предметом потребления, подчиненным экономическим соображениям, а не внутренней логике содержания. В массовой культуре развлекательный момент оттесняет на задний план задачу духовно-практического освоения мира. Поэтому синонимами этого понятия стали такие, как «популярное искусство», «развлекательное искусство», «коммерческое искусство» и другие, например, «искусство антиусталости», поп-культура, китч (слово из немецкого жаргона, равнозначное примерно русскому «халтура»).

Массовая культура также является культурой эрзацев, подделок. Она опасна утратой вкуса к подлинности. Масскультура чрезвычайно зависима от моды. Она однодневна, конъюнктурна, эфемерна. Высококультурный человек всегда отличит явления массовой культуры еще по одному признаку. Она принижает личность, т. к. рассчитана на низкий уровень потребителя. Она льстит ему тривиальностью, простотой умственных ходов. Ей свойственно все досказать, разжевать, не оставляя человеку возможности додумать все самому. Таковы действительные негативные свойства реальных процессов. И если такова культура массовая, то в защите и поддержке нуждается культура элитарная. Например, не всем понятные фильмы Тарковского и Сокурова, Феллини и Бунюэля, «Улисс» Джойса, со всем богатством его смыслов, или даже некоторые журналы, которые читает не так уж много людей. Перевод культуры, в котором как раз и порождается принципиально все то, что потом ассимилируется нижними ее этажами. Таковы реальные противоречия развития культуры в современном мире.

Существует давняя европейская традиция рассматривать цивилизацию как обещание и угрозу одновременно. Это связано с противоречивостью идеи прогресса как однозначно позитивного усложнения и возвышения. Прогресс, если отбросить оценочное отношение, сводится к усложнению и расчленению. Люди, склонные к болезненному переживанию ускорения темпа перемен в технике, экономике, общественной жизни (например, XIX в.), характеризовали свое время через понятие «раздробленность», несущее в себе печаль по утраченной целостности. К началу ХХ в. становится очевидным, что каждая ступень в развитии человечества сопряжена не только с приобретениями в области материальной и духовной, но и с безвозвратными утратами.

Кроме того, многие по видимости разнонаправленные тенденции (например, тенденции к индивидуализации или к социализации) не превалируют в истории поочередно, как иногда считают, а нарастают одновременно. Так, социологи всех стран отмечают рост социальной атомизации, одиночества человека в больших городах, и вместе с тем люди никогда прежде не были столь глубоко и многосторонне зависимы друг от друга, а общественные движения не носили такого массового характера. С этим связаны две главные опасности, которые несет именно цивилизация, — стандартизация жизни и тоталитаризм. Отсюда правота пессимистических антиутопий в мировой литературе ХХ в. Это романы «Прекрасный новый мир» О. Хаксли, «Мы» Е. Замятина, «1984» Дж. Оруэлла. С развитием современной цивилизации жизнь человека, несомненно, улучшается, становясь более комфортной, но и усложняется. И чем выше ступень прогресса, тем больше опасность крушения.

Имеет смысл говорить лишь об относительном кризисе цивилизации как о некоторой исчерпанности ее современного индуст­риально-урбанистического состояния. Вместе с тем становятся все более очевидными ростки нового, будущего состояния цивилизации, переход к которому сопряжен с разрешением ряда фундаментальных противоречий ее сегодняшнего развития.

Сам вопрос о кризисе цивилизации возникает в силу того, что ее развитие на индустриальной стадии прямо противоположно тем представлениям об идеальном состоянии общества, с которыми человечество пришло к началу ХХ в. Именно промышленная цивилизация создавала образ жизни, вырабатывающий не коммюнатарность, а социальную атомарность, не разностороннюю личность, а отчужденного индивида, противоестественные отношения человека с природой.

В самом общем виде можно констатировать противоречие между неизбежной и необходимой консервативностью культуры и ускоренным развитием цивилизации как единственным способом ее самосохранения. Нельзя всецело согласиться с тем, что утверждается в русле концепции антагонизма культуры и цивилизации в отношении упадка культуры на стадии цивилизации. Идет процесс нивелирования локальных культур, но его оборотная сторона — формирование общечеловеческой единой культуры. Процесс размывания культурного слоя в массовых сообщест­вах также носит интернациональный характер. Оба эти процесса создают впечатление понижения культурного уровня, поскольку рушится представление об аристократичности культуры. Наше время характеризуется объективной сменой приоритетов культурного развития, переходом от культуры классической к культуре массовой.

Ускорение темпа жизни, описанное А. Тоффлером в книге «Шок будущего» как разрушение религиозных, национальных, общинных, семейных и профессиональных устоев, имеет свою контртенденцию в тяге человека культуры к их реконструированию. Как раз непосредственная практика в области культуры, к которой сейчас приобщается все большее количество людей, дает ощущение укорененности в бытии и противостоит описанному Тоффлером качеству эфемерности, скоротечности повседневной жизни. Новизна как угроза возможностям психической адаптации человека к темпу перемен компенсируется стремлением к реконструкции культур прошлого, к сознательному, пусть даже игровому, сохранению традиций. Это снимает абсолютность новизны, непохожесть на известное. Наконец, разнообразию, ведущему к фрагментации и диверсификации в области искусства, образования и массовой культуры, противостоит не только контртенденция к культурной и духовной стандартизации, но и упорядочивающая функция самой культуры, ее специфическое свойство нормативности.

Оптимистический взгляд на будущее цивилизации внушают те процессы, которые характерны в настоящее время для всех наиболее развитых стран мира: «коммуникационная революция», «социальная информационная революция», «зеленая революция» и другие. Происходящие грандиозные перемены в технологии таковы, что проблемы экологии и социальной справедливости из области политических переходят в сферу технологических, а высокие технологии обеспечиваются высокой связью с традицией, культурой, нравственностью.

За гранью современного состояния цивилизации лежит область нового развития культуры. И этот переход сравним по масштабам только с переходом от варварства к цивилизации. Большинст­во людей за гранью этого перехода впервые всецело приобщится к культурному творчеству, лежащему, несомненно, по ту сторону труда, диктуемого материальной необходимостью. Будущая цивилизация содержит радикальные изменения в характере труда, который станет свободной игрой сущностных сил человека. Процесс урбанизации сменится противоположным путем появления принципиально новых форм перемещения в пространстве и средств коммуникации. «Экоразум» и «техноразум» немыслимы без планомерности, в развитии которой может осуществиться переход от стихийного и негуманитарного развития человечест­ва к сознательному и гуманному. Культура ХХ в. отличается обращением науки, искусства и философии к познанию иррациональной стороны жизни. Результатом этого явилось несравненно более глубокое понимание человечеством самого себя и качеств исторического процесса. Грядущая информационная эра, усиливая разум человека, вероятно, впервые предоставит ему возможность устроить мир истинно по-человечески, согласно требованиям своей природы.

Литература

Бродель, Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV—XVIII вв. / Ф. Бродель. М., 1992.

Лем, Ст. Сумма технологии / Ст. Лем. Изд-во АСТ: Terra Fantastica. М. — СПб., 2002.

Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

Яковец, Ю. В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы России / Ю. В. Яковец. М., 1994.

Дата добавления: 2014-12-27