Праматерь Земля

Прежде всего необходимо отметить, что «концепция изоморфизма микро- и макрокосма, в соответствии с которой Вселенная представляется космически огромным телом человека или животного», в наиболее архаичных космогониях ограничивается по преимуществу одной землей «и вообще сводится к конкретной локальной территории»²⁵. Восприятие земли как живого организма дожило в традиционных культурах практически всех народов до наших дней²⁶. Именно земля — а для архаичных обществ это, главным образом, родовая территория — представлялась в первую очередь той универсальной праматерью, способной, по воззрениям древних, зачинать и «рожать "из себя", самостоятельно, без участия мужского начала»; «земля всегда "о собе", обособленна, одна, как всякая женщина, готовящаяся стать матерью... Она единственная носительница цельности, полноты и совершенства в чреде поколений ее потомства; она пособница жизни, обращающейся сама на себя бесконечное число раз, чтобы творить эту жизнь из себя самой. Поэтому Земля — вечная мать»²⁷.

В антропогонических мифах у самых разных народов мира известна мифологема о земле как о первой изначальной праматери рода человеческого, и даже более того — постоянной подательнице человеческих жизней путем перерождения душ умерших через ее чрево²⁸. Новозеландцы считали землю женщиной, лежащей лицом вниз, а в мифологии африканских догонов земля представлялась в виде распростертой с севера на юг огромной женщины с вытянутыми с востока на запад конечностями, причем появление и исчезновение предков в их мифах связаны с отверстиями в земле и подземными ходами²⁹. В Библии и в Ветхом, и Новом Завете также встречается немало отголосков персонификации в женском образе земли-матери рода людского, всего Израиля и его народа³⁰. В мифологии ингушей и чеченцев женское семя мыслилось в чреве богини земли, из которой появляется вообще все живое³¹. Яркие примеры представления земли женщиной, рожающей и забирающей обратно души людей, находим у сибирских народов: у кетов дети считались «матерью-землей данные», которая мыслилась живым женским существом³²; нганасаны полагали, что на одном из ярусов подземного мира обитает женское божество из глины — постоянно в лежачем положении с раскинутыми ногами, оно ловит человеческие души (через вагину); по другой их версии, хозяином земли является некое существо Фаннида, живущее под дерном и ожидающее к себе умирающих людей с раскрытой пастью («в рот этой могилы... мамки вошли», «попали в самую брюшину земли», — говорили о своих путешествиях шаманы); эвенки считали, что умершие попадают в «светлую землю» через широко открытый рот голой женщины; близкие аналогии отмечены для архаичных представлений Египта и Китая, в которых преисподняя также могла мыслиться утробой космической женщины³³. Не с этим ли кругом представлений были связаны еще палеолитические изображения беременных женщин, и особенно — выразительные крупные барельефы из пещеры Ла Магдален в виде лежащих обнаженных женщин?³⁴ Графические изображения матери-земли в виде рожающей женщины были известны, например, в Конго³⁵; в «позе лягушки» представлялся ацтекский бог земли³⁶, а у индейцев люисеньо в Южной Калифорнии во время инициаций изготовляли большое изображение «матери всего сущего» в виде распростертой на земле человеческой фигуры с ориентированными по сторонам света конечностями, которую в конце обряда зарывали в землю³⁷. Изобразительные параллели подобным образам встречаются с глубокой древности в различных регионах³⁸.

Примеры этих артефактов могут подсказать нам расшифровку и сложной фигуры русской вышивки (рис. 4-1–4-3, 4-5–4-7): в ней просматриваются черты зоо-антропоморфного женского образа в позе роженицы, порой с ярко выраженными растительными признаками — глубоко традиционная и ветречающаяся во множестве вариантов, она является одним из таких вариативных знаковых комплексов, о которых писал Б. Н. Путилов (см. выше). Интерпретация подобных молчаливых пиктограмм требует привлечения как материалов из иных областей традиционной культуры данного народа, так и культурно-исторических параллелей. Однако в силу именно своей изобразительности они могут порой помочь в реконструкции тех структурных взаимосвязей в системе миросозерцания, которые почти не выявляются или присутствуют в завуалированном виде в других видах народной культуры.

Рис. 4-1. Полотенце. Олонецкаягуб. XIX в.

Собрание РЭМ

Хотя вопрос о семантике данного образа уже рассматривался в специальной литературе и основной смысл его определен (в общих чертах — как образ древней богини плодородия, а в одной из последних работ — более конкретно как богини-лягушки)³⁹, однако многоплановый космологический контекст его остался, на наш взгляд, до конца не освещенным. Так как эти мотивы вышивки явились отправной точкой для данного исследования, хочется несколько акцентировать на них внимание. В ряде вариантов можно проследить органичное перерастание женской фигуры в сложное многосоставное дерево (рис. 4-3, 4-4) — не так давно нами была предложена детальная интерпретация этого мотива с позиций Мирового древа⁴⁰ — архетипического образа в осмыслении мироустройства на определенной ступени общественного развития. Между двумя этими изобразительными мотивами можно выстроить чуть ли ни полный генетический ряд переходных форм, что позволяет подойти с параметрами «картины мира» и к образу женской фигуры.

Рис. 4-2. Подзор свадебной простыни.

Вологодская губ. Сер. XIX в. Собрание РЭМ

Изобразительный мотив сложного Древа (рис. 4-4) очень искусственен — с одной стороны, в нем отчетливо просматриваются рудименты антропоморфности, с другой — он явно сконструирован «на основании известной идеи или понятия», как это справедливо отметил еще В. В. Стасов⁴¹. Это можно объяснить тем, что лежащий в его основе мировоззренческий архетип отражает, несомненно, уже довольно высокий уровень развития абстрактного мышления — «эпоха Мирового древа», имея в виду четко выраженное вертикальное, трехъярусное в основе, членение мира, по мнению мифологов, падает преимущественно на бронзовый век⁴², хотя начало формирования этого архетипа могло происходить значительно раньше — некоторыми учеными оно предполагается уже в верхнем палеолите, что не исключено, особенно если учитывать перекличку евразийских и американских сюжетов⁴³. В качестве предшествующего образа, более органичного для модели живого мира, мог выступать только такой, в котором внутренние взаимосвязи между его элементами были бы достаточно наглядно и естественным образом проявлены.

Рис. 4-3. Полотенце.

Олонецкаягуб. XIX в. Собрание РЭМ

Сам факт изображения в наших вышивках женских фигур в позе роженицы крупным планом, часто одиночно, их многовариантность — все это указывает на большую значимость образа, сохранявшуюся, видимо, вплоть до недавнего времени. Собирателями народного искусства было отмечено бытование на Онежском полуострове среди вышивальщиц еще в 1970-х гг. местного названия для такой крупной фигуры — праматерь, или прародительница ⁴⁴. Одно из древнейших свидетельств, дающих нам ключ к пониманию того, какой именно смысл мог вкладываться в подобный образ, сохранилось в «Ригведе» (Х.72.4):

«Земля возникла из прародительницы,
Из земли возникло пространство мира...» ^{4 5}

Имеется и другой перевод с санскрита данного отрывка, который приводит Ж. Дюмезиль: «...Части света родились, выйдя из Роженицы» («букв, из той, у кого ноги вытянуты, как при человеческих родах»)⁴⁶.

Рис. 4-4. Мотив вышивки на конце полотенца.

Новгородская губ. XIX в. Собрание РЭМ

В археологических памятниках древней Европы изобразительные мотивы, близкие вышеозначенным образам наших вышивок, встречались по крайней мере уже со времен неолита, а в VII—V тыс. до н. э. керамика с подобными мотивами была распространена на территориях от Фессалии и Македонии до северной Венгрии и Германии. Выразительные статуэтки в виде лежащей на животе женщины-лягушки (так напоминающие Праматерь наших вышивок) имеются еще в памятниках Анатолии VI тыс. до н. э.; по изобразительным материалам археологии и этнографии юго-восточной Европы традицию этого образа можно проследить вплоть до сегодняшних дней⁴⁷. Мифологический образ лягушки связан в первую очередь именно с представлениями о земле. В азиатских культурах образ лягушки/черепахи широко известен в качестве опоры земли, а в прототипе, возможно, это был образ самой земли; в древней Европе также существовало близкое представление⁴⁸. Для неолитических и энеолитических памятников Южной Европы, Балкан этот образ достаточно характерен, встречается он и в наскальных изображениях Беломорья — анализируя круг этих памятников, В. Н. Даниленко сделал вывод «о существовании в древности особого, наделенного признаками жабы-черепахи и в то же время антропоморфизированного символа матери-земли» ⁴⁹, что подтверждается и этнографическими материалами. У кельтов лягушка считалась Владыкой Земли, заключая в себе силу целящих вод⁵⁰. Связь лягушки/черепахи с образом земли и с сюжетами о творении мира прослеживается в славянских материалах, при этом были распространены сюжеты о происхождении этих животных от превращенных в них женщин, а в Полесье еще в 1970-х гг. записаны поверья о том, что земля стоит на черепахе, которая вначале была «бу у уж, бу жаба. Бог ёй накiнуу чэрап»⁵¹.

Рис. 4-5. Полотенце. Олонецкая губ. XIX в.

Собрание ВМДПиНИ*

Рис. 4-6. Полотенце. Русский Север. XIX в.

Собрание ВМДПиНИ

Обращает на себя внимание часто встречаемое маркирование чрева на древних женских изображениях (например, крупных рельефных фигур женщин-рожениц на стенах Чатал-Хююка VII тыс. до н. э. — кругом или концентрическими кругами⁵²). Перекрещенный ромб с четырьмя точками, как известно, — наиболее характерный знак на лоне трипольских женских статуэток, как и русских деревянных «панок» и глиняных «баб» — у последних превалирует перекрещенный круг (рис. 4-8), а центр фигур вышитой Праматери часто также маркирован — кругом, овалом, квадратом или ромбом, нередко с перекрестием, розеткой и т. п. (рис. 4-1, 4-3, 4-5, 4-6) Значение подобных знаков как символов идеи земного плодородия, или даже самой земли, в настоящее время достаточно хорошо известно — так, Е. В. Антонова, отмечая повсеместное распространение в культурах древнейших земледельцев идеограмм в виде ромбов, квадратов и других в основе крестообразных фигур, часто с подчеркнутым центром, акцентирует в них отражение представлений о плодородии и о земле с четырьмя ориентирами, предполагая оформление этих представлений на исходе мезолита.⁵³ В древности «особый знак ромбической формы, используемый для передачи образа земли», был распространен во всем древнеземледельческом мире — от Индии до Балкан и Украины, сохранившись в народном искусстве почти всех этих районов⁵⁴. Удивительна перекличка реконструируемого смысла этого знака с американскими материалами — например, в мифологии индейского племени зуньи (семейства пуэбло) изначальная Мать-земля, имевшая вид огромного острова, содержала все формы жизни до их сотворения в своей четырехчастной утробе — пещерах, уподобляемых родовым органам женщины, сквозь которые выбираются первые люди⁵⁵.

Рис. 4-7. Золотая вышивка борушки (женского головного убора).

Вологодская губ. Район Тарноги. Нач. XIX в. Собрание Вологодского

историко-архитектурного музея-заповедника

Глубоко укоренившееся в культуре восточных славян почитание Матери-земли и восприятие ее как живого существа можно считать живучим до сих пор⁵⁶. На существование идеи происхождения людей от земли указывают как русская загадка о ней: «Кто нам всем общая мать?»⁵⁷, так и поверья Полесья о появлении детей на этот свет прямо из земли (ребенка можно найти в борозде, на меже, дети могут произрастать вместе с растениями и т. п.⁵⁸), а также свидетельства фольклора:

«Гои, земля еси сырая,

Земля матерая,

Матерь нам еси родная!

Всех еси нас породила,

Воспоила, воскормила...» ⁵⁹

Рис. 4-8.

Глиняная игрушка «Баба». 1947 г.

Маст. Дружинины И. В. и Е. А.

Архангельская обл.,

Каргопольский р-н, д. Гринево.

Собрание Каргопольского

краеведческого музея

Отдельные факты народной культуры говорят и о бытовании в прошлом представлений о перерождении «через утробу земли»: протаскивание больного ребенка сквозь отверстие в земле, прокопанное под межой (т. е. как бы на стыке «своего» и «чужого» пространств) со словами: «Ты, мать-земля, к себе прибирай, нет — так жизни давай»⁶⁰; прогон скота во время зоолатрии сквозь прорытый тоннель в холме или высоком берегу реки⁶¹ и др. Определенный интерес в этом смысле представляет также сказка об изготовлении стариком со старухой глиняного парня, который начинает пожирать людей, выходящих впоследствии вновь на белый свет из его распоротого брюха⁶². В наших сказках герой иногда попадает в «иной мир», проходя «промеж ноги» некоего женского персонажа Сони, стоящей на поле⁶³ (не здесь ли кроется разгадка странных слов из «Жития Петра и Февронии»: «...через ноги в нави зрети...»⁶⁴?). При исследовании славянского фольклора встречается немало примеров представления о возрождении умершего через мать-сыру землю, что дает основание некоторым ученым считать ее «божеством высшего уровня славянского пантеона»⁶⁵.

В древнерусской литературе имеются указания на то, что в народе бытовало представление о земле, подобной человеческому телу: «Земля сотворена яко человек; камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие»⁶⁶. Идеи строения мира по образу человека и человека как подобия мира были широко представлены в бытовавшей на Руси апокрифической литературе, где изложение их сильно расходилось с каноническим христианским и было, по мнению исследователей, явно обогащено славянскими мифологическими воззрениями, в которых мировые универсалии и архетипы составляли их неотъемлемую часть⁶⁷. Южным славянам известно представление, что каждое селение на земле связано с какой-либо частью тела Бога⁶⁸. У русских сохранились чисто народные свидетельства об образе земли в виде человека, причем — именно лежащей женщины — в загадках о земле: «Я се, я розляглясе; кабы встала, то бы до неба достала; а руки и ноги — дак вора бы связала; а рот и глаза — так все бы рассказала»⁶⁹. (Ср. из «Ригведы» Х.22.14: «Когда безрукая, безногая земля вырастет...»⁷⁰. Интересно, что в индоевропейских языках прослеживается параллелизм слов со значением лежать, Вселенная, женщина, середина ⁷¹). Олицетворение земли в виде лежащей женщины нередко встречается и в русской средневековой настенной росписи, причем порой с надписью: «Солнце в землю впадае»⁷².

Дата добавления: 2015-05-06