Психологические особенности суфизма. Психотехники суфизма

Виды религиозного опыта. Особенности классификации и описания религиозных феноменов.

Виды религиозного опыта условно можно обозначить по роли субъекта как “визионерский” — созерцательно-пассивная и “деятельный” — деятельно-активная. Виды не отделены друг от друга абсолютно, связь между ними выражается, в частности, в том, что второй при некоторых условиях становится предпосылкой первого (для неэкстатических форм, во всяком случае). Яркий пример этого можно найти в исихазме, выработавшем систему культовых действий (дыхательные упражнения, аскеза, молитва Христова), которая представляла собою технику достижения мистических озарений. Если о визионерском опыте можно сказать, что он мало зависит от намерений и усилий субъекта и в значительной степени обусловлен индивидуальными особенностями личности, то деятельный опыт является потенциально общедоступным, и многие виды культовой практики целенаправленно устремлены к достижению определенных духовных состояний, например душевного подъема, освобождения от негативных эмоций, чувства ограниченности собственного существования, твердости и ясности духа, смирения и т. д. Эти состояния, хотя и не носят экстатического характера, тем не менее отличаются эмоциональной насыщенностью и в переживании субъекта имеют значение и ценность соприкосновения с реальностью высшего порядка, нежели реальность эмпирического опыта, а потому воспринимаются как источник нового знания. Свойство выступать в роли источника нового знания (или подтверждения старого) присуще, таким образом, обоим типам опыта, в силу чего в системе оправдания веры они играют приблизительно сходную роль.

34. Религиозный опыт в системе вероучения и религиозного мировоззрения. Попытки его описания и систематизации.

Религиозный опыт является одним из объектов наиболее пристального внимания исследователей - и одновременно поводом к наиболее жарким дискуссиям. Различные — часто взаимоисключающие — точки зрения существуют также относительно определения понятия “религиозный опыт”-, понимания его сущности, природы, места, которое он занимает в религиозном сознании. Наиболее распространенным является определение, базирующееся на философском (более широком) понимании: опыт есть определенное переживание или совокупность переживаний, связанных с чувственным восприятием и обогащающих знания субъекта. Соответственно, религиозный опыт выступает как некоторая совокупность религиозных переживаний, воспринятых, оцененных, переработанных субъектом с религиозной точки зрения и значимых для формирования, укрепления, развития его религиоз-ного мировоззрения. При таком понимании данное понятие охватывает весьма широкий спектр явлений: религиозные экстазы, опыт спиритов и участников спиритических сеансов, вещие сны, сбывшиеся пророчества, внезапные и “чудесные” исцеления, медитация, опыт мистов в элевсинских мистериях, опыт людей, переживших клиническую смерть, опыт внутреннего просветления духовного возрождения, религиозного обращения и т. д. Нередко подобный опыт связан с так называемыми измененными состояниями сознания и психическими явлениями, которые в психиатрии квалифицируются как патологические — бредом, расщеплением личности и т. п.; особенно ярко это проявляется в ритуалах и переживаниях, связанных с использованием наркотических веществ (пейота, сомы, эфира, ЛСД), в практике шаманов и т. п. Как правило, в таком случае религиозный опыт является переживанием относительно кратковременным и самопроизвольным, т. е. не вызванным сознательным намерением и волевым усилием субъекта. Существует и другое понимание религиозного опыта, дополняющее первое; оно связано с понятием опытности и раскрывается как искушенность в религиозной жизни, достигаемая продолжительным пребыванием в религиозной среде и упорством в стремлении к религиозно обусловленным целям. Опыт понимается здесь как преимущество, которое опытный человек получает перед неопытным, как новое, высшее качество навыков, способностей, суждений, переживаний, приобретаемое благодаря систематическому усердию в различных видах религиозной практики. Таковым является, в частности, опыт регулярной молитвы, медитации, поста, аскезы, умерщвления плоти; опыт выполнения определенных физических, дыхательных и мысленных упражнений (гимнастика йогов, боевые искусства, имеющие характер культовых действий); опыт подчинения дисциплине, предписываемой религиозной организацией (для мирян — опыт воцерковления, для монахов - монастырской жизни, для духовных лиц — церковного служения); опыт искушения и противостояния ему; опыт покаяния и исповеди (и связанный с этим опыт систематического внимания к собственной душевной и духовной жизни); опыт религиозной добродетели, любви к Богу и ближнему, благотворительности, прощения врагов и т. д.

35. Особенности методологического подхода Торчинова Е. А.

Научный интерес Торчинова составляют «глубинные психологические переживания, связанные с достижением измененных (трансперсональных) состояний сознания, а также методы, приводящие к этим состояниям»(методы достижения глубинных трансперсональных состояний он называет психотехникой, а сами эти состояния—«трансперсональными переживаниями»). При этом он считает несправедливым сводить религию к глубинным трансперсональным переживаниям. Однако, он полагает, что «различные таинства и обряды высокоинституционализованных религий, независимо от вторичных догматических и теологических их интерпретаций, восходят к тем или иным матрицам или паттернам трансперсонального опыта». Изучая трансперсональные переживания, Торчинов желает найти ключ к пониманию различных религиозных феноменов, которые он ставит в зависимость от ИСС, зачастую сводя религиозный опыт к последним. Так под религией Торчинов склонен понимать «комплекс представлений, верований, доктрин, элементов культа, ритуала и иных форм практики, базирующийся на трансперсональном переживании того или иного типа и предполагающий установку на воспроизведение этого базового переживания» С этим утверждением связаны все основные положения подхода Е. А. Торчинова к исследованию религии, в том числе и классификация религий в их отношении к опыту измененных состояний сознания. «Сказанное выше можно резюмировать следующим образом:

1) в основе феномена религиозности лежат психические переживания перинатального (архетипического) и трансперсонального типов;

2) к религиям с доминированием перинатального типа следует отнести архаические верования (прежде всегошаманизм) и религиозные системы древнего Ближнего Востока и античности;

3) к религиям с доминированием трансперсонального уровня следует отнести религии индийского происхождения (буддизм, индуизм, джайнизм), даосизм и библейские религии (иудаизм, христианство и ислам);

4) в религиях с доминированием трансперсонального элемента, в свою очередь, можно выделить две группы:

а) религии чистого опыта с преобладающей установкой на трансперсональные переживания (прежде всего религии Индии);

б) религии, лишенные такой установки (библейские религии). Этот тип

религий мы ниже будем называть догматическим.

5) Некоторые религии или религиозные направления могут рассматриваться в качестве переходных. Так, даосизм является переходным между религиями перинатального и трансперсонального опыта, атантрическая йога

синтезирует оба данных типа переживаний в рамках установки на чистый опыт»

36. Понятие «психотехники» и ее роль в изучении религиозного опыта (по Торчинову Е. А.)

Психотехникой является строго (точно) организованная сумма усилий, синхронизирующих психическую и соматическую деятельность с определенной целью (в большинстве религий — эта цель — «упругость сознания» (о. Павел Флоренский) или—целостность, можно сказать, достижение утраченного единства направленности волевых актов). Или, по Торчинову,—“методы достижения… глубинных трансперсональных состояний” Трансперсональные переживания включают в себя генетическую или расовую память. Трансперсональные переживания (согласно Грофу и Торчинову) не являются психопатологией. Психотехникой могут являться инновации для структуры сознания, которые переводят его в более качественное, так называемое измененное состояние. Каждая религия предлагает свои инновации для изменения состояния сознания. Эти инновации были открыты людям (или людьми), которые становились во главе определенных религий или школ. Школы через психотехники освобождают человека от фатального отождествления со своим телом и призраком личности (те отождествления личности с каким-либо временным эмоциональным проявлением, страстью), предоставляя ему свободу. Технологии различны, но все они были основаны на необходимости участия всех чувств человека. Для глаз—ставили иконы и статуи, для обоняния—воскуряли фимиам или наркотические вещества, слух и разум были «связаны» монотонным пением и чтением молитв, либо ударами колоколов и гонгов, вкус—вкушением жертвоприношений, а осязание—необходимыми действиями, связанными с отправлениями ритуала. Таким образом, все телесные чувства человека учитывались, и путем точной синхронизации действий (обряда, ритуала) человек вводился в некое состояние, необходимое для его будущей деятельности. Будда не желал неосознанной жизни и ушел на поиски осознания, когда он стал просветленным, он сказал: «Я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!». Таким образом, психотехника призвана освободить сознание человека от сформировавшихся ложных понятий, представлений о себе и мире и оформить и укрепить истинные. После чего происходит изменение сознания (следует отметить, что так называемые ИСС —это естественное и правильное состояние человека, а измененным следовало бы называть то состояние, в котором человек обычно пребывает, в христианстве это подтверждает учение о грехопадении) для принятия подлинной реальности (через благодать и обожение и т. д.).

37. Миф как особый способ мышления человека. Его характеристика и способы воспроизведения («Аспектам мифа» Мирча Элиаде).

В отличие от ученых 19 века современ рассматр миф не в значен - "сказка", фантазия", а как его понимали первобытн и примитив общества – миф - " реальн событие", событие сакральное, значительное и служащее примером для подражан. По Элиаде: Миф излагает сакральную историю, повествует о событии в "начала всех начал", в начале Времени. Речь идёт о священных реальностях, т. к. именно священное и явл настоящ реальностью. Священное и мирское - два образа бытия в мире, свидетельствуют о различ положен, занимаемого человек в Космосе. Священное имеет две формы реализац: свящ пространство и свящ время. Время для религиозн челов не однородно и не беспрерывно. Есть периоды Священ Времени - время праздников (большинство повтор с периодичностью). С помощью ритуалов челов может «переходить» от обычного течен времени к Времени Священ. Несколько "типов" соприкосновен с этим временем: 1) все, что имеет место в обыденной жизни, имеет прототип во Времени Оно; 2) все, что основыв в профанном времени, создается по образу первотворения; 3)возрожден, через разрушение. Возврат к Хаосу, за которым последует новое творение. Миф являет собой "священ историю" акт миротворен с участием сверхъестест существ, конституир тем самым единственно подлинную духов­н реальность для первобытн человека. Мифологич мышлен образует составляющ часть человеч существа. Способы воспроизведения – 1) молодежн группировки (крипто-религиозность), политич течения – коммунизм, национал-социализ. Эти идеи получают распростран в историографии народов центр и восточ Европы. 2) Страсть к "благородному происхожден" объясн периодич возвращ к расистскому мифу об "арийцах". 3) Маркс воспольз одним из самых известных эсхатологич мифов средиземномор-азиат мира ~ мифом о справедливом герое-искупителе (это пролетариат), страдания его призваны измен. онтологический статус мира. 4) Персонажи "комиксов" явл современ версией мифолог героев.

38. Роль психотехник в буддизме.

Психотехника в буддизме играла определяющую и доминирующую роль сначала его основания. Тот факт, что в других религиях психотехника появляется с развитием учения, а в буддизме применяется в момент его становления как учения, уже указывает на её ключевую роль, что по мнению Торчинова отразилось на религиозной традиции буддизма - прямо возводить доктринальные основания к психотехническому опыту своего коренного Учителя. Буддийские монахи внимательно изучали и систематизировали учение и взгляды, которые при жизни исповедовал их учитель. Истины Будды стали основой, на которой в течении столетий строилась совершенно особая система психотехники. Медитации, с помощью которых буддисты достигали “бесстрастия”, те представления определенных вещей, искусственно возбуждавшихся в сознании для борьбы со страстями, приводили к тому, что человек погружался в нереальный, призрачный мир и в состояние полнейшей апатии. Для достижения нирваны буддисты использовали традиционные методы психотехники, существовавшие еще в древней Индии, причем йогические упражнения, состояния транса и т.д. были подчинены вполне определенной цели — достижению успокоения, “конечного освобождения”, но введение элементов йоги указывает не только на заимствование явно добуддийских представлений и “методов постижения истины”, но и на связь с традиционным направлением в развитии религиозной мысли” Господство разума над духом привело к тому, что многие наставники, являвшиеся монахами общин cо строгой дисциплиной, демонстративно уничтожали священные тексты и изображения, чтобы подчеркнуть, “что всякая авторитарность, любые, пусть даже самые возвышенные формы идолопоклонства препятствуют просвещению, мешают усмотреть в нас самих того “внутреннего человека”, который и есть Будда”. В буддизме достижение состояния сосредоточения и просветления является конечной целью всех подобных ограничений и “предполагает собственно психотехнику, благодаря которой в конечном итоге и достигается нирвана. Предыдущие этапы, собственно, являются необходимым предварительным условием успешного занятия психотехникой. Таким образом в буддизме основным средством к достижению спасения была и остается психотехника — система строго определенных душевных и телесных упражнений.

Суфизм по преимуществу связан с идеей любви к Богу, любовная одержимость Богом ведет к познанию, гносису, который и остается целью суфия. Суфизм подчеркивает надличностный и апофатический характер Бога, единственной реальности. В суфизме Бог—всегда Возлюбленная, всегда Женственность, что находит свое выражение в образах суфийской поэзии. Эта особенность суфизма, как нам думается, обусловлена чисто лингвистическими причинами. Бог есть Дух, а Дух по-арабски (рух)— слово женского рода. Среди психотехник особенно следует отметить две: зикр и сама. Зикр (памятование; ср. практику памятования в буддизме и трезвение в исихазме) —первоначально предполагал постоянное повторение имен Бога, способствующее приближению к Богу и погружению в него. В суфийских орденах с XII– XIV вв. зикр превращается в сложный обряд, причем каждый орден имеет свой особый чин зикра. Для участия в зикре суфий должен был овладеть специфическими ритмизованными движениями, регламентированной в ордене позой, умением контролировать дыхание с целью достижения сосредоточения сознания и соотносить движения тела с мысленным или речевым повторением формулы зикра (аналог мантр индийских традиций), при этом надо было при задержке дыхания усилием воли как бы направлять формулу в определенные участки тела. Зикр мог отправляться или громким, или тихим голосом, а также мысленно. Зикр обычно приводил суфиев к переживанию различных трансперсональных состояний, которые могли в некоторых орденах стимулироваться кофе, алкоголем (обычно запрещенным в исламе) и наркотиками. Для повторения имен Бога, включенных в формулу зикра, и выдерживания правильного числа повторений суфии использовали четки. Чтобы достичь максимального психотехнического эффекта при длительном повторении имен Бога и для максимального сосредоточения на них, использовались такие приемы, как различные модуляции голоса, музыка, танец, смена ритма и частоты дыхания и определенные положения тела. Другой формой коллективной психотехники были радения (сама), «блаженные слушания», молитвенные собрания, предполагавшие распевание мистических стихов. На «сама» часто допускались и миряне (а певцы и музыканты обычно были мирянами), и даже иноверцы.

40. Психологические аспекты «Философии культа» о. Павла Флоренского.

Для Флоренского культ является своеобразным синтезом производства вещей и производства смыслов,—двух составляющих творческого начала человека. Культ, как некое действие, порождающее смысл, несомненно, является первичным в отношении вероучения и теологии. По мнению о. Павла греческая (и всякая иная) мифология рождается постфактум как попытка описания-осмысления производимых действий. Культовое действие, таким образом, является первичным не только по своему значению, но также и по происхождению. Такое осмысление культа позволяет Флоренскому по-иному оценить соотношения опыта сакрального и опыта повседневной жизни. Такое осмысление, похоже, восходит к творчеству Шеллинга и Соловьева, актуализировавшемуся в русском символизме началаXXстолетия. Согласно Флоренскому, культобладает уникальной способностьюв сакрализации обыденного пространства. Любое пространство, используемое для отправления культа, становится священным, выделенным из среды всякого иного, обычного пространства. И Флоренского весьма занимает эта способность культа раскрывать сакральную сущность, эйдос всякой вещи и пространства в целом. Предметы культа, как и культовое пространство, являются соединением временного и вечного, орудия и смысла, ценности и данности — в этой антиномичности и заключается существенное свойство культового пространства и предметов культа. Вне культа деятельность человека становится фрагментарной, лишается своей целостности и как следствие перестает быть собственно человеческой. Можно сказать, что культ является идеальной моделью (идеалом) всякого действия («деятельность литургическая центральна, как средоточное зерно деятельности целокупной»), подобно тому, как икона является идеальным образом (пространства) действительности.

Дата добавления: 2015-04-24