Про сенс

Розділ 2

Дивовижне поруч, але воно заборонено...

Володимир Висоцький

Двадцяте століття поховало багато надії і сподівання, в тому числі виниклу в надрах західної науки ідею нескінченного прогресу. По ходу її реалізації населення планети виявилося розколотим на дві частини: більшу, зайняту виключно виживанням, і меншу - країни «золотого мільярда». Процвітаюча меншість, однак, зіткнулася з власною деградацією, виродженням і тотальною екологічною катастрофою.

Довгий час моральне і духовне вдосконалення вважалося можливим тільки у вигляді підпорядкування волі Бога, і Церкві - його наміснику на землі. Спроби буквального слідування біблійним заповідям були нереальними в принципі, але всіляко віталися.

Сьогодні ситуація інша, і оскільки природний темп соціального розвитку наказав довго жити, проявився руйнівний ефект нерозуміння різниці між культурою і цивілізованістю. Культура репродуктивна, її завдання - зберігати і продовжувати себе, це знання історії і свого народу, слідування традиціям. При силовому домінуванні однієї культури на території інших місцевий націоналізм набуває крайні форми, посилюється протистояння чужому впливу будь-якими засобами, включаючи терор.

Що таке цивілізованість? Це, крім знання власної історії і традицій, поважний інтерес до всього чужого, а також розуміння того, що Земля мала, і якщо можливо створити на ній життєздатне суспільство, то не насильством чи наслідуванням, але тільки за допомогою взаємоповаги і співпраці.

Не минув певний занепад цивілізованості і РПЦ, що проглядається в її відношенні до йоги та її послідовників в Росії. Завзяті старання помістити йогу на одну дошку з окультизмом, теософією, «живою етикою», сектантством та іншим «духовним» сміттям сучасності або умисні, або виникають від незнання сутності предмету.

Наприкінці XIX століття релігійність впала настільки, що Ніцше виразив це фразою «Бог помер». Була пройдена точка, за якої вплив традиційних конфесій на уми населення розвинених країн звівся фактично до нуля. Занепад релігійності супроводжувало слабке знайомство обивателя з моделлю світобудови, створеною фундаментальною наукою. Після втрати язичницьких обрядів, які виконували компенсаторну функцію для проявів несвідомого, прихована психічна діяльність, яка і сьогодні проявляється з не меншою силою, ніж у кроманьйонців, породила езотерику і містику.

Підкорений, але не зрозумілий Схід почав реконкісту. Початкові чутки про чудеса йогів експортувалися з перлини британської корони - Індії. У 1897 Свамі Вівекананда заснував «Місію Рамакрішни» і йога почала поширюватися на Захід у вигляді філософії.

Наприкінці XIX століття на підмостках історії матеріалізувалася Блаватська, яка мала намір замінити своєю «доктриною» всі світові релігії, хоча постулати і висновки теософії було принципово неможливо перевірити. Блаватська була першопрохідцем, саме вона намітила магістральні спекулятивні теми йоги, Шамбали і махатм. Оскільки теософія є скверною пародією на східну думку і західну науку, популярність її з часом впала. Були потрібні свіжі ідеї, їх разом зі своїм чоловіком сформулювала Олена Шапошникова (в заміжжі - Реріх). Талановитий художник був змолоду зачарований Сходом, не минув масонської ложі, а вже зрілою людиною, у супроводі сім'ї та лами-чекіста Блюмкина, здійснив відому подорож за маршрутом Алтай-Гімалаї.

Вчення, придумане Реріхами, адресувалося насамперед до аристократичних кіл поціновувачів мистецтва. І, звичайно ж, Агні-йога або «жива етика», «дана махатмами з Гімалаїв», претендувала на світове панування у сфері духу, просочуючись в СРСР через комуністичну Монголію і держави довоєнної Прибалтики.

На початку ХХ століття на гребені хвилі виник Георгій Гурджієв, в 1910 почалася садхана творця інтегральної веданти, індійського радикала і терориста Шрі Ауробіндо.

Друга світова війна необоротно розтрощила ідеали гуманізму. У середині 1950-х з надр ГУЛАГу повернувся з «Розою світу» Данило Андрєєв. Поступово оживала РПЦ, в США приступив до своїх дослідів Джон Ліллі, на підході були Кастанеда, Станіслав Гроф, тілесно орієнтована терапія і НЛП.

Появу ряду індійських і західних вчителів ініціював Свамі Шивананда, потім Б.К.С.Айенгар і П.Джойс почали експортувати на Захід псевдойогу ​​свого гуру Крішнамачарьї. Поки Європа заліковувала рани, а Росія піднімалася з руїн, у благополучній Америці з'явилися секти, які потім, подібно до гангрени, вразили і Старий світ. Першою ластівкою «нової духовності» стали дев'ятсот з гаком трупів в Гайані - так заявив про себе «Народний храм» Джима Джонса. З тих пір кількість жертв цього різновиду безумства не піддається обліку.

У 1964 «Лезо бритви» опублікував І.А.Єфремов, лейтмотивом його роману пригод була йога. Приблизно в цей же час на будівництво промислових об'єктів Індії були направлені тисячі фахівців і в СРСР почали проникати відомості про йогу. Свою роль у цьому зіграла і хрущовська відлига - у середині і наприкінці 1950-х був переведений і випущений малими тиражами ряд класичних робіт з давньоіндійської філософії. У Ашхабадському засланні перекладав «Махабхарату» поліглот і нейрохірург Б.Смирнов, а на кіноекранах країни тріумфально йшов фільм «Індійські йоги: хто вони?». Тоді ж в засоби масової інформації пробився перший легальний пропагандист Анатолій Зубков, який опублікував цикл статей в журналі «Сільська молодь», і йога початку підкорення Росії. На жаль - у вигляді, далекому від автентичності. Втім, до 1989 вона була офіційно заборонена, що аж ніяк не заважало виникненню маси напівлегальних секцій, очолюваних в Москві самозваними «учнями» Зубкова.

Незабаром після зняття заборони гримнув крах Імперії і йога, нарівні з усім іншим, стала товаром дикого ринку езотерики, з яким не шкодуючи живота б'ється РПЦ, хоча, згідно з даними одного із соціологічних опитувань 2001 року, православ'я назвали своїм віросповіданням тільки близько 7% населення Росії.

Невеликий відступ. Колись, для зниження втрат живої сили в Афганістані нашим солдатам строкової служби наказали двомісячний спецкурс перепідготовки в Геок-Тепе. Родзинка його була геніально проста: після ранкової побудки кожен боєць кріпив на спину тридцятикілограмовий мішок піску і жив з ним потім нерозлучно до самого відбою. При цьому підготовка залишалася стандартною: марш-кидки, «смуга задоволень», стрільба та інше, а до мішка доводилося звикати. Тих, кому це не вдалося, відправляли в Росію. Солдати, що зріднилися з мішком, як правило, в Афгані виживали, оскільки без нього пересувалися по гірському рельєфу швидше за будь-якого «духа». Сам не підозрюючи, я колись пристебнув до свого життя аналогічний «доважок» у вигляді йоги, різниця лише в тому, що він був не речовим. Хоча згодом це принесло результат зовсім несподіваний.

«Від днів же Івана Хрестителя й досі Царство Небесне здобувається силою, і ті хто вживає зусилля, досягають його» (Євангеліє від Матвія, гл. 11, с. 12). Цю фразу, ІМХО (In My Humble Opinion - «на мою скромну думку», англ.) Можна зрозуміти так: якщо розвиток йде без ускладнень, всі люди на життєвому старті приблизно рівні (якщо немає грубих генетичних дефектів). Але в міру розгортання програми між індивідами проявляються неминучі відмінності, в тому числі і за здібностями. Одне з них полягає в тому, що комусь притаманне здійснювати надлишкові для типового ходу речей зусилля (таких суб'єктів Лев Гумільов назвав пасіонарії), а комусь - ні. Від цього залежить доля. Йога це різновид надмірності, причому для адепта - сильнодіючий.

Теорія Друкера стверджує, що у християн, що населяють Західну Європу, на кожному етапі розвитку суспільних відносин і супутньої технології була своя модель ідеальної людини, і той, хто прагнув до неї, сподівався знайти щастя. У середньовіччі шлях до нього пролягав через релігійність, епоха Відродження сформувала образ освіченої особистості, а в умовах науково-технічної революції зразком стала ділова людина, підприємець. Нарешті, в країнах з тоталітарними режимами ідеалом став герой, що беззавітно віддає життя за ідею («Робота у нас проста, турбота наша така: жила б країна рідна - і немає інших турбот...»).

- Зараз вже ясно - пише А. Маслоу - що жодна з колишніх формулювань щастя не витримала перевірку часом, і сьогодні актуальна концепція психологічно здорової, «природної» людини.

Спираючись на свій досвід, можу сказати що саме йога найкращим чином зберігає фізичне здоров'я і психічну збалансованість, що веде до стану, іменованого щастям.

Здавалося б, що може дати виконання асан без звичного старання, фізичних зусиль і самоподолання? Насправді тут спрацьовує ефект підвищеної чутливості системи до збурень середньої і малої сили, якраз в області їх впливу і реалізується традиційна йога. Фізичне навантаження (а воно може бути в асанах дуже великим!) при збереженні ментальної релаксації викликає особливий стан психіки, схожий з ефектом лікувальної електричної стимуляції (ЛЕС): «Нервова система не тільки чує такі «ласкаві» втручання, а й покірно слухається їх» («Здоровий і хворий мозок людини», 1988, с. 48). Іншими словами, стимули малої розмірності володіють відновлюючим і лікувальним ефектом. Після освоєння глибокої релаксації навантаження в асанах може бути значно збільшено, але переважання парасимпатики зберігається. «... В екстремальних умовах, коли організм повністю наданий самому собі, своїм внутрішнім резервам, він проявляє чудеса біологічної активності і мудрості, і факти ці ще чекають своїх дослідників» («Мотивація і особистість», с. 132).

Можливість входу психосоматики в режим самовідновлення - ось чим разюче відрізняється традиційна йога від інших «стилів» і «шкіл», де учень виконує асани, розвиваючи фізичні та вольові зусилля звичної розмірності, що веде до переважання симпатики. Ті, у кого самонастройка завершилася, отримують найвищу якість внутрішнього спокою, який спонтанно транслюється зовні, така передача своєї внутрішнього рівноваги оточенню - головна ознака того, що людина досягла в йозі певного рівня і може викладати її.

Основа класичної практики йоги - дія не дією (в китайській традиції - метод «у-вей»): я просто виконую асану, наскільки вона виходить, не намагаючись зігнутися «як на картинці» або наслідувати інструктора. Головне - за допомогою м'язової релаксації і дозування форми розчинити в тілі відчуття від прийнятої форми. При збереженні її навіть без будь-яких відчуттів в опорно-руховому апараті йде активна робота, але вона не сприймається свідомістю (якщо спеціально не прислухатися). На цей апарат, внутрішні органи, кровоносну і лімфатичну системи форма асан і час витримки неминуче впливає, але критерієм оптимальності впливу є повна відсутність неприємних і взагалі явних (які заважають спустошенню свідомості) відчуттів. При звичайній ходьбі (якщо людина здорова) нічого особливого в тілі не відчувається, але ми ж приходимо куди треба. Причому без поту, надриву і спеціальних зусиль. Відчуття не виникають, коли ви не намагаєтеся зігнути тіло більше, ніж сьогодні дозволяють його фізичні кондиції. Якщо ви зручно сидите на дивані і читаєте книгу, чи потрібно при цьому намагатися сісти краще? Краще чого? Тільки форма, яку тіло може прийняти і знаходитися в ній якийсь час вільно і без будь-яких відчуттів (не кажучи вже про біль!) є оптимальною і корисною. А якщо в ній припинена ментальна суєта - це асана. Тільки «відключення» звичайного процесу мислення озивається в тілі «плинністю» форми.

Якщо пози «йоги» виконуються в звичайному стані свідомості і зі звичним зусиллям - це звичайна фізичне навантаження, імітація асан, подібно до того, як стрази - видимість діамантів.

«З точки зору синергетики неефективне управління природною... системою полягає в нав'язуванні якоїсь форми організації, їй невластивої. Таке управління - в ​​кращому випадку - робить все людські зусилля марними, а в гіршому - навіть завдає справжньої шкоди, призводить до небажаних кризових станів які важко виправити» («Підстави синергетики», с. 149)

У класичній же йозі акцент переноситься з звичайного і зрозумілого принципу «я роблю все особисто, від початку до кінця», на «я створюю умови». А вже потім можна орієнтувати налагоджену систему на перемикання в будь-який відомий і доступний режим (наприклад, практику асан або самьями).

Грамотно виконуючи йогу суб'єкт «Знаходить можливість правильно ініціювати бажаний розвиток подій (тієї ж гнучкості в асанах - В. Б.), слідувати природним тенденціям саморозвитку процесів. Суть підходу до управління полягає в тому, що він орієнтований не на зовнішнє (форму асан і її складність - В.Б.), а на внутрішнє (стан свідомості в асанах - В.Б.), на щось іманентне самому середовищі. Іншими словами, він орієнтований не на бажання, наміри (уявлення про те, як треба - В. Б.), проекти експериментальної, реформаторської, перебудовної і подібної діяльності, а на власні закони еволюції і самоорганізації складних систем. При цьому головне - не сила (величина, інтенсивність, тривалість, всеосяжність і т.п.) впливу, а його узгодженість з власними тенденціями самоструктуризації нелінійного середовища» (там же, с. 150).

Якщо асани виконані без мовчання розуму, то я або отримую ефект звичайної розмірності (опрацювання м'язів, збільшення їх сили, «гарячу» гнучкість і т.д.), або негативний (перевантаження і травми). Якщо ж практика викликає ЧВН і супроводжується їм, то результат в рази вагоміший і корисніший, система не здатна діяти собі на шкоду, що характерно для обмеженого людського розуму, отруєного бажаннями та емоціями. Гнучкість і розтяжка, як функція від правильного (у ментальному відношенні!) процесу виконання, з часом зростають до абсолютного межі, властивої кожному конкретному організму.

Як тільки в щоденній практиці асан ментальна суєта починає затихати, психосоматика, використовуючи шанс що з'явився, починає активно засвоювати релаксацію, розподіляючи її по структурі - запускається процес внутрішньосистемного «ремонту», що усуває функціональні дефекти на всіх рівнях організації.

Як не дивно, ця регенерація (повне можливе оздоровлення) - всього лише побічний ефект виконання асан в стані ЧВН. Але для величезної кількості людей ефект цей є головним інтересом і нагальною потребою, а нерідко і останньою надією.

Отже, слабкі стимули спонукають систему (дають їй можливість) перейти на більш високий рівень стійкості, до побутових же впливів вона пристосовується звичним чином, хвороба також є різновид адаптації.

Невловима різниця у вихідних умовах запускає діаметрально протилежні сценарії розвитку: можна вколоти палець і тут же, як завжди, благополучно забути про це, але часом після такого уколу людина помирає від зараження крові. Як тільки фізичні навантаження в асанах перевершують певний межа або відчуття в тілі порушують мовчання розуму, починається переважання симпатики, і йога плавно переходить в спорт.

«У людини дуже багато захисних механізмів, і найчастіше вони працюють за принципом саморегуляції.... Вона навчилася (небагато) і може вчитися далі розумно посилювати і використовувати захисні сили»(«Здоровий і хворий мозок людини», 1988).

«Принципу перетворюючого діяння, сформульованому в європейській культурі в епоху Ренесансу і Просвітництва, можна протиставити як альтернативний принцип старокитайської культури«у-вей», що вимагає невтручання в протікання природного процесу. Принцип «у-вей» (недіяння) розумівся як мінімальна дія, узгоджена з ритмами світу»(«Синергетична парадигма», с. 15).

Отже, нехай з потоку буденності - режиму «А», я, щодня присвячуючи йозі пару годин, випадаю в режим «В». Поступово ці два модуси діяльності стають взаємодоповнюючими стадіями єдиного процесу. Щоденна практика асан в стані ЧВН відновлює психосоматику набагато ефективніше, ніж звичні форми відпочинку. У будь-якому випадку (і віці) коли новачок починає освоювати йогу, він проходить стадії:

- Адаптації фізичної;

- Психологічної;

- Освоєння необхідної глибини ментальної релаксації (мовчання розуму);

- Режиму самонастроювання і повного (можливого на сьогодні) очищення тіла і психіки;

- І тільки після цього з деякою вірогідністю успіху можна приступати до самьями.

«Складна структура, швидше за все, лише метастабільно стійка. Щоб підтримувати свою цілісність, періодично долаючи тенденцію до розпаду (стадію асимптотичної нестійкості), вона повинна існувати в коливальному режимі, що дозволяє уповільнювати процеси і відновлювати загальний темп розвитку підструктур всередині складної структури»(«Підстави синергетики», с. 73).

«Кухня» психосоматики в переважній частині недоступна свідомості і не може нею контролюватися, процеси такого рангу християнські містики іменують саморушними. При самонастройці система, з якої знято тягар повсякденного вольового примусу, поступово оговтується, це видно, що називається, неозброєним оком, в іншому випадку хто б став займатися йогою? Вже через рік-два все в тілі людини і його життєвому просторі встає на свої місця, розбирається найкращим чином, немов цим керує хтось всезнаючий і незримий.

Нічого надприродного в цьому немає, несвідома частина психіки, де знаходиться вся інформація про суб'єкта і зосереджений так званий повний (системний) розум, поступово коригує сприйняття та поведінку Я, звільняючи їх від похибок і деформацій, властивих раніше, неочищеній і «перегрітій» свідомості.

Спочатку заняття асанами в аспекті недіяння виходять не дуже якісно, ​​адже зазвичай якщо я щось роблю, то підсумком дії має бути щось реальне, хоча б втома! Розум відмовляється приймати ситуацію, параметрами якої є не наявність чого-небудь, але відсутність - відчуттів, зусиль і видимих ​​(разових) змін. Логіка говорить: якщо немає звичної роботи з усією її атрибутикою, звідки візьметься корисний ефект?! Однак робота саме в такому ключі, що зберігає в недоторканності тонку тканину світу, породжує дивовижні наслідки, через які йога завжди вважалася чарами. Її технологія не залежить від ретрансляторів, оскільки спирається не на чиїсь особисті здібності, а влаштування людського організму і закони його функціонування.

Можна придумати незліченну кількість способів доставки їжі в порожнину рота, правил жування і ковтання, але це нічого не додасть до голого факту: для того щоб жити, потрібно їсти. І якщо все гаразд, людина просто робить це без всяких фокусів, дотримуючись лише прагматичних традиційних правил, властивих кожній культурі, подальша трансформація їжі - справа організму, вона поза компетенцією розуму. Аналогічно працює і технологія йоги Патанджалі, що є мистецтвом перемикання природних процесів життєзабезпечення спочатку на самовідновлення, а потім на малоймовірні режими функціонування. Технологія йоги - алгоритм, заснований на принципі дії не дією, грамотне задоволення потреб Его і його матеріального носія.

Кожен раз зі стану В (якісна практика йоги в мовчанні розуму) у стан А (повсякденність) я виходжу трохи іншим, оскільки в психосоматиці відбувається черговий крок регенерації, приросту нового порядку. Отже, з цього моменту я сприймаю і оцінюю все трохи інакше, ніж вчора, ступінь похибки дій також зменшилася, що поліпшило їх результат.

Крім того, перебуваючи в А (повсякденність), я більш чітко розумію і те, що роблю в В (йога), тому практика безперервно удосконалюється і, відповідно, результат її стає більш вагомим. Таким чином, буття суб'єкта, який освоює йогу без відриву від соціуму складається з поперемінного чергування цих двох «жанрів», поступово оптимізують один одного.

Йога - систематична діяльність, що стимулює рух системи до порядку більш високого рівня, на певному етапі цього процесу зв'язок особистості і системного розуму оптимізується.

Але регулярний обмін позитивним ефектом між станами А і В виникає тільки при їх ритмічному чергуванні!

End, один з учасників форуму realyoga.ru, зауважив: «Мені здається, що при правильному підході не існує поділу на йогу і повсякденне життя. Вони повинні взаємно підтримувати один одного, творча енергія проявляється в миру, а досвід буття конвертується в духовний. Ось тоді ти дійсно займаєшся йогою двадцять чотири години на добу».

Jazz доповнив: «Стосовно до нашої ситуації: практика - це інша реальність, це як би рух точки збірки, тут система під назвою людина набуває нові якості, але закріпити їх можна тільки в звичайному житті. Інакше це мертві теоретичні знання, а практика - даремні блукання по примарним світам, реальної ж сили - пшик».

Завершив Федір: «Щоденне прирощення граничних можливостей тіла / організму і свідомості призводить до збільшення граничних можливостей в соціумі. До підвищення запасу стійкості в комунікації із зовнішнім середовищем. Тобто внутрішня стійкість «перетікає» в зовнішню. А зовнішні "обставини" починають підтримувати внутрішню стійкість».

Можна сказати простіше: вся звичайне життя людини перешкоджає його систематичним заняттям йогою, але, з іншого боку, йога допомагає в цьому житті. Мистецтво самонастроювання тому й залишилося у віках, що завжди дає кожному саме те, чого йому не вистачає, чого дійсно потребують душа і тіло. Культивування йоги - це повернення до себе природного, яким би ти був, якщо б тебе не зім'яли стреси, перевантаження, невдачі і нещастя, це мистецтво самовдосконалення, якому не заважає «мудре» керівництво Я, генеруючого нескінченну низку проблем.

Як правило, зміни накопичуються в режимі А настільки гомеопатично, що адепт йоги і його оточення цього не помічають. Але в якийсь момент часу стає ясно, що сьогоднішній стан суб'єкта кардинально відрізняється від того що був до початку практики. І, само собою, від того, яке настав би якщо б тривав колишній хід речей. Доля людини починає розходитися з тієї її «лінією», яку вона отримала би, не змінюючи себе перебуванням в режимі В. Виникає дельта - радикальна різниця доль без йоги і з нею.

Для самозмінювання існує два загальноприйнятих сценарії, перший - найпростіший і формальний: усвідомивши свої шкідливі звички, я вольовим зусиллям від них відмовляюся.

Другий, який може бути і автономним, і продовженням першого: я починаю додавати в своє життя щось нове і корисне, що вимагає додаткових зусиль. Це вже складніше, з'являється маса факторів, що вимагають аналізу, обліку і контролю, дії адже можуть бути і помилкові, а результат їх - негативним. Якщо в першому випадку відмова пасивно напружує систему, то в другому є ризик перебрати з кількістю корисних впливів, що може виявитися не менш шкідливим. Часом обидва ці підходи (етапи) одночасно поєднуються, що породжує неприпустимі енерговитрати, крім того, йде боротьба зі стереотипами, а це справа майже безнадійна, бо, як відомо, звичка - страшна сила. Основний недолік обох варіантів полягає в тому, що тут стратегію і тактику поведінки реалізує те ж саме Я, яке завело ситуацію в глухий кут.

Але є і третя можливість - спонтанна оптимізація життя і долі, наслідок спалювання самскар, яке починається з Хатха-йоги. Саме в режимі В психосоматика отримує «зелену вулицю» для очищення та самонастроювання, механізмів і сутності якого Я не представляє. Не можна якимись прямими діями (крім операції) вилікувати виразку шлунка, можна лише створити умови, при яких відновиться його слизова. Саме невтручання в цей процес - гарантія його безпомилковості та безпеки.

Самовдосконалення може бути реалізоване або в гущі соціуму, або в спеціальних умовах, хоча монастирі і ашрами мало корисні тим, хто не справляється з буденністю, немає такого місця на землі, куди можна втекти від себе. Про це в «Баладі Редінгської тюрми» сказав О. Уайльд: «Там ріжуть жерсть і шиють мішки, своє пекло несучи з собою». Прагнення втекти від дійсності, чим би воно не мотивувалося - погана ознака.

У Бхагавадгіті «... Крішна заявляє, що«діючий»може спастися особисто, тобто уникнути своєї участі в житті світу і в той же час продовжувати діяти в ньому, оскільки немає можливості покинути звичайне життя і вдатися роботі спасіння повністю. Єдина умова - відмовитися від плодів своїх справ, діяти... безпристрасно, безособово, безтурботно, як якщо б ти діяв за дорученням когось іншого» («Йога. Безсмертя і свобода», с. 215).

У романі «Гра в бісер» Герман Гессе показав суспільство, де люди зайняті виключно духовним розвитком осягаючи якусь абстрактну Гру, головний герой роману вже в юному віці стає її Магістром. Звичайно, Касталія це утопічне співтовариство, що живе чистою духовністю, і в якийсь момент Магістр починає розуміти, що воно подібна до квітки, яка не знає чим живляться її коріння. Однак, необізнаність квітки про перегній, на якому вона виросла, зовсім не означає, що квітка може без нього обійтися!

Заперечення буденності - не перепустка в духовний прогрес, спеціальних умов для вдосконалення не існує! Саме тому Отці церкви завжди стверджували, що шлях до Бога може починатися звідки завгодно, хоча б з брудної калюжі. Немає на землі такого місця і таких дій, які автоматично призводять до істини, духовна робота трапляється в людині лише побічно. Душа змінюється завдяки праці тіла і думки, але самі зміни ці відбуваються поза людською компетенції та контролю. Немає ідеального матеріалу, з якого можна побудувати себе заново, Екзюпері говорив: «Ти не зрушиш з місця, якщо не приймеш того, що існує навколо тебе».

«Людина - та ж фортеця. Ось вона ламає стіни, мріючи вирватися на свободу, але зірки дивляться на безпорадні руїни. Що знайшов руйнівник крім туги, мешканки руїн?

Ви ніколи не переможете, бо шукаєте досконалості. Але досконалість годиться тільки для музеїв» («Цитадель», с. 155, 77).

Якщо в житті немає місця творчим (отже - духовним) устремлінням, воно загрожує втратою сенсу. Але якщо хтось, перебуваючи в соціумі, присвятить себе одним тільки цим устремлінням, результат буде той же! Істина, яку, ІМХО, повинна визнати будь-яка розсудлива людина, звучить так: йога для життя, але не життя для йоги! Найнадійніший шлях розвитку (в тому числі і духовного) - серединний, поєднання йоги і повсякденності, чергування «жанрів» буття, циклічність. У будь-якому процесі ми можемо перебувати тільки змінним чином, між періодами повної заглибленості необхідні паузи такого ж випадання.

Людині активній властиве прагнення до виходу за власні межі, до чогось більшого, і для цього є два способи - віра і знання. Станіслав Лем зазначив колись що людина - не тільки мисляча, а й віряча «машина», оскільки вона завжди діє на основі неповної інформації. У цьому сенсі все життя наше просякнута вірою в свої дії, хоча позитивний їх результат ніколи не гарантований перед обличчям випадку, помилок і неповноти знання вихідних умов (крім простих і однозначних актів, що протікають на очах). Інтелектуальна обмеженість великого числа віруючих в певному сенсі їм же і корисна: віра дає прості відповіді на будь-які питання, вона - універсальна милиця для мізерних розумом. Йога також опора, але незалежна від віросповідання, що швидше за все, і дратує РПЦ як раніше - комуністів.

Нема вчителя або майстра йоги без специфічної особливості, яку з легкої руки Кастанеди називають силою. Це різновид сіддхи, одна з ознак технічного (НЕ духовного!) прогресу в практиці, що не гарантує, однак, гармонійного розвитку. Якщо морально-етичні установки суб'єкта з самого початку не відповідають вимогам ями-ніями, накопичена в йозі сила може стати величезною, але для оточуючих вона буде небезпечна. Якщо ж людина спочатку перебуває в рамках морально-етичних норм, то йога забезпечить йому зростання сили духовної.

Йогічну трансформацію особистості можна умовно розділити на три етапи.

Перший, від двох до п'яти років практики - оволодіння технологією і накопичення сили.

Другий, від п'яти до десяти років - повне очищення, настройка, виникнення і приріст сили.

Третій, від десяти років і вище - внутрішньопсихічна інтеграція (аж до можливого контакту з Єдиним)

Перевага над оточуючими - дуже велика спокуса, проте вже стародавні знали: «Там, де є сила, немає любові, там, де є любов - сила не має значення». Сила може стати великою проблемою, в тому числі і для її власника, недарма помітив дон Хуан в одному з романів Кастанеди: «Я не можу відповідати за те, що станеться з людьми, яким доведеться зустрітися зі мною в цьому житті». Сила може застосовуватися тільки для оптимізації духовного зростання учнів та екстреної допомоги їм, але не для одержання матеріальних вигод, в цьому випадку вона зникне або зруйнує свого власника.

Йог повинен бути легким і плинним, найбільш повно такій вимозі відповідає вода: вона не має власної форми, і поверхня її в спокої дзеркальна. Відображення пацієнта і його проблем, що реалізовується майстром йоги, це не фрейдівська безпристрасність терапевта, з трьох основних стилів міжособистісного контакту (субординаційний, демократичний і відчужений) майстер повинен вільно володіти будь-яким, так само як і поєднанням їх. Володіючи властивостями дзеркальності - силою і спокоєм - майстер йоги повинен бути для учня (або пацієнта) зворотним зв'язком, за допомогою якої останній поступово усвідомлює контури проблем, прихованих від його сприйняття подібно до п'ятнадцятий каменю саду Реандзі.

Одна з ознак високої якості сили - безперервний транзит відображень без «залипання», абсолютне невтручання в особисте життя учнів (пацієнтів) при вичерпній (коли це необхідно) обізнаності в їхніх дійсних проблемах. Якщо вчитель вважає за краще колективні форми тренування, то учні не отримають навичок самостійної роботи. Якщо він дає йогу авторитарно, як в Індії, то тим самим свідомо привчає студентів бути веденими, що може обернутися небезпечної звичкою до керованості.

У псевдойогівській езотериці навмисне мусується тема прихованого знання. Ніяких таємниць у йозі немає, і не може бути, грамотний вчитель просто не вводить в оборот передчасну для даної людини інформацію, яку він не може використовувати в силу свого стану, особистісні ж нюанси практики або терапії завжди конфіденційні. Чудово сказав Кастанеда: «Я переконався на власному досвіді, що дуже небагато хочуть навіть слухати, а тим більше діяти відповідно до того, що вони почули. А з жменьки тих, хто захоче діяти, лише одиниці мають стільки особистої сили, щоб отримати користь з своїх дій. Так що в підсумку всяка секретність википає в рутину - таку ж порожню рутину, як і будь-яка інша»(«Вчення дона Хуана. Окрема реальність. Подорож в Ікстлан. Казки про силу», с. 567).

У 1993 році центр «Класична йога» організував зустріч москвичів з Амрітанандою Майї, святою з південної Індії, яка прибула в країну з групою американців, котрі жадали побачити столицю розваленої Імперії.

Середніх розмірів зал був забитий різношерстої публікою до відмови. У супроводі кількох янкі на сцену вийшла повна темношкіра жінка середніх років, невисокого зросту, в червоному сарі, компанія разом з перекладачами невимушено розсілася на стільцях. Розпочався спонтанний контакт залу з Амрітанандою, питання - абсолютно порожні, очікування перекладу, уточнення, сміх і галас. Свята заразливо сміялася разом з усіма, проте американці поглядали на публіку з очікуванням. Хвилин через двадцять зал притих, атмосфера невловимо змінилася, але ніхто не міг зрозуміти що сталося. Насправді всі, я підкреслюю – всі хто знаходяться в залі! - раптом відчули себе безпричинно щасливими, як у кращий день життя. У багатьох цей ефект тривав потім не менше трьох діб, люди особливо чутливі відчували його близько тижня. При всьому цьому у Амрітананди не було жагучої зовнішності, вогняного погляду і зачаровуючих пасів, сила реклами не потребує. Враження від спілкування з Айенгара було в мене іншим, якщо від святої виходила хвиля транквілізації і спокою, то поряд з Гуруджі волосся ставало дибки, як від кульової блискавки. Безумовно, обидва цих людини самореалізувалися, але у випадку з Б.К.С. Айенгаром засобом була йога. Тільки вона дає можливість самовдосконалення без відриву від повсякденності, і якщо дана книга комусь полегшить цю задачу, значить моє завдання - виконане, якщо ж ні - «Не стріляйте в піаніста, він грає, як може».

Дата добавления: 2015-05-24