Розділ 6 2 страница

Розглянемо Астейю та Апаріграху, ці категорії зазвичай вважають взаємодоповнюючими. Дійсно, неприйняття дарів і не привласнення чужого почасти збігаються, в російській мові є для цього слово «нестяжательство». На конференції з йоги (1989) Айенгар поставили запитання:

- Як ви ставитеся до того, що учні платять вам гроші? Чи не суперечить це ямі - ніямі?

Відповів він так:

- Я професіонал, йога - моє життя. Оскільки, як і в будь-якій справі, я витрачаю свою енергію і час, це повинно бути компенсовано. Я нічого особливого не вимагаю, люди дають мені стільки, скільки вважають за потрібне, від бідняків приймаю тільки подяку. Але отримувати плату з багатих - чому ні? Як би я зумів, не маючи коштів, побудувати величезний центр в Пуні, який відвідують тисячі людей? І як міг би жити і вчити йозі?

Поняття Астейя співвідноситься з безкорисливістю, загалом Айенгар, напевно, правий: людині воздається за служіння цьому світу. Однак служіння буває різне, сьогодні розвелося безліч «вчителів духовності», які як би ненав'язливо навколо душі в'ються, а в кишеню лізуть.

Астейя це відмова від бажання привласнити те що належить комусь, власність не порочна, порок - це замикання на неї всіх устремлінь. Неприв'язаність схожа з недіянням, це властивість не особливо радіти, коли гроші є, і не дуже засмучуватися, якщо їх немає. Патанджалі каже: «Вправляючись в не присвоєнні всіх багатства досягаються йогом» («Класична йога», 2. 37).

Термін «брахмачарья» (останній компонент ями) можна перекласти як «благочестиве життя» або «утримання». Вже Веди вважають сім’я зосередженням життєвої енергії. Тантра, будучи більш пізньою, ніж йога Патанджалі, системою спасіння, вважала, що його належить зберігати, оскільки секс енерговитратний і перешкоджає духовному розвитку. В Індії є чотири типи брахмачарінів:

- Савітрі - після прийняття священного шнура посвячений утримується три дні;

- Праджапаті - утримання триває рік;

- Власне брахмачарі - утримання від моменту посвячення до кінця вивчення Вед;

- Найштхіка - повна цнотливість.

Придушення сексуальних бажань не вітається, навпаки - потрібно створювати найкращі умови для їх сублімації, хоча Вівекананда трактував брахмачарью як цнотливість в думках, слові і справі при будь-яких умовах. Але справа в тому, що утримання не повинно порушувати інших принципів ями, якщо людина болісно бореться з собою, їй не до йоги. Який позитивний сенс в тому, що протопіп Авакум тримав руку над вогнем, а толстовський отець Сергій, уникаючи спокуси, рубав сокирою пальці?

Напевно, відмовлятися від любові земної можна лише в ім'я любові до Бога. Тексти рекомендують йогам, що йдуть «по повній програмі», утримуватися від сексу, а Будда наставляв ченців так: «Не розмовляй з жінкою, якщо доведеться розмовляти - не дивись на неї, якщо доведеться дивитися - тримайся насторожі».

Тим не менш, в Індії широко відомий Храм шістдесяти чотирьох йогінь, які колись оволоділи вченням аж до самадхі, хоча в індуїстської традиції жіночий аскетизм не заохочується.

Віктор (16. 07. 2003): «Для чого людина їсть? Щоб продовжити життя і на якийсь час забути про їжу, щоб потреба в ній зникла, не тиснула на свідомість, не заважала. Те ж і з сексом: у спектрі життєвих проявів він займає конкретну обмежену нішу. І роздувати значимість, ставлячи його на чільне місце, як це зробив, наприклад, Фрейд - безглуздо і шкідливо. Традиційна йога дає людині душевний спокій, при цьому секс, як і інші природні прояви, займає належне йому місце і «не тисне»! А нескінченні обговорення того, як зрозуміти, витлумачити і робити це «правильно» і «духовно» - одна з форм залежності! Коли є гармонія, все відбувається так, як має бути саме у даної людини, і базікати тут особливо немає про що. Це займає в житті рівно стільки часу, скільки необхідно, і не більше. Решту часу, коли ви про секс не згадуєте - це і є брахмачарья, вона не може бути абсолютною, аналогічно тому, як людина не може не їсти. А якщо намагається - вона, вибачте, дурна, оскільки нічого доброго не вийде. Коли ж ви це без кінця обговорюєте і намагаєтеся «правильно» дотримати, то цієї самої Брахмачарьї немає і в спомині. ІМХО».

Ніяма - культивування звичок, допомагають йогіну отримати навички інтроспекції. Це вплив на характер допомогою самодисципліни, саме тому ніяма більш інтимна річ. Якщо для дотримання вимог ями можна піти в ліс або печеру (щоб уникнути ситуацій спокуси), то приписи ніями слід виконувати навіть в повній самоті. Строго кажучи, вони не співвідносяться з моральними основами, швидше це формування якостей характеру, необхідних для успішного освоєння йоги. Може здатися, що яма веде людину до альтруїзму, а ніяма це «відкат» у бік егоїстичності, але насправді вони врівноважують один одного, допомагаючи уникати однобокості, коли воля вироджується в жорстокість, а ненасильство в самознищення. Нетактовна правдивість може межувати з грубістю, нестяжательство з утриманством, помірність - бути предметом гордині.

Перший пункт ніями - шауча (означає «очищати» або «бути чистим») - усунення забруднення у всіх його аспектах. Більшість коментаторів трактує це як вимогу зовнішнього і внутрішнього очищення. Зовнішнє - це санація тіла (і навколишнього простору) за допомогою різних прийомів, підтримку його в чистоті омовіннями, прийняття відповідної їжі, прання. Вівекананда стверджував однозначно: «Неохайна людина не може бути йогом».

«Йогін по вірі своїй - духовна істота, однак, це не заважає йому приділяти необхідну увагу такому матеріальному аспекту життя, як догляд за своїм тілом. Кожен, хто по-справжньому займається йогою, з самого початку повинен чітко і недвозначно зрозуміти, що хороший фізичний стан людини - це єдино надійний засіб досягнення бажаного. Його найперший обов'язок - збереження ідеального здоров'я...»(«Особиста гігієна йога», с. 17).

Для інтересу можна згадати, що, наприклад, в Тантрі відомо п'ять видів очищення:

- Деха або Шаріра шуддха - очищення тіла (Шат карма і асана);

- Наді шуддха - очищення каналів «Наді», асана і пранаяма;

- Манас шуддха - очищення розуму (Аджапа-джапа, Антара Моуна і т.д.);

- Чакра шуддха - практика мудрий і бандх;

- Бхут шуддха або Панчадхарані-мудра.

За допомогою цих процедур досягаються наступні цілі:

- Позбавлення від хвороб;

- Чистота тіла;

- Збереження високої фізичної готовності;

- Зміцнення імунної системи;

- Довголіття;

- Моральне і духовне просвітлення.

Внутрішнє очищення (абхьянтара) досягається культивуванням доброзичливості до всього живого. Інша частина ніями - самтоша - вдовольнитися тим, що вже є. На Заході постійна незадоволеність вважалася (до Ганса Сельє) одним з факторів прогресу, на Сході ж її завжди сприймали як стан негативний. Будучи звернена на себе, вона може приймати патологічний характер і приводити до хвороб психіки. Традиційне релігійне виховання призводить до того, що індуси в масі своїй врівноважені, хоча, маючи щільність населення Індії, будь-яка європейська країна вибухнула б, як бомба.

Задовольнятися обставинами, якими б вони не були - не для людини Заходу, страх не добитися результату, отримати не те, що очікуєш, змушує нас постійно перенапружуватися, контролюючи безліч подій. Регулярна практика йоги спонтанно призводить до самтоші, це виражається в тому, що ви задоволені тим, що вже отримано, і не дуже засмучуєтеся, якщо щось поки не йде. Іншими словами, позитивна установка зберігається завжди, що дуже важливо. Самтоша не має нічого спільного з самовдоволенням, скоріше це позитивне забарвлення світосприйняття, недарма оптиміст з анекдоту впевнений, що ми живемо в кращому зі світів, а песиміст побоюється, що це так і є.

Самтошу врівноважує тапас, який не ідентичний християнській аскезі, він аж ніяк не завжди спрямований на упокорення плоті і утихомирення пристрастей. Нерідко тапас - це самокатування, розпочате саме заради накопичення сили, не принципова відмова від насолоди, а націленість на те, щоб досягти її максимуму. За допомогою тапаса легендарні персонажі примушували до покори навіть богів індійського пантеону, що виконували будь-які їхні бажання. Поняттю тапаса в Упанішадах еквівалентний теджас (накал, блиск). Іноді тапас перекладають як жар - мається на увазі накопичення енергії і супутні цьому відчуття в тілі. Вважається, що вогонь тапаса знищує забруднення ментальне, духовне і тілесне.

Зазвичай коментатори трактують тапас як здатність не сприймати протилежності: жар і холод, голод і спрагу, стояння і сидіння, відсутність мовлення і т.д. ССС перераховує такі види тапасу:

- Випробування спекою і холодом;

- Перебування біля жаркого вогню, щоб тіло стало худим і коричневим;

- Пранаяма;

- Голодування;

- Зосередження розуму на одній точці;

- Мовчання.

Вважають, що подібною практикою з тіла видаляються шкідливі речовини, воно стає міцним і витривалим, а розум - придатним для споглядання. За допомогою тапаса досягаються сіддхи, але він може також бути тамасичним, тобто шаленим і безрозсудним, вжитим собі на шкоду. З точки зору психології це добровільна і контрольована фрустрація, у буденності ведуча до неврозу. За рахунок свідомого контролю, даний умовно-патологічний процес направляється в бажане русло, це своєрідний «контрольований аутогенний невроз». Хоча, звичайно, грань тут дуже хитка. Перераховані вище засоби мають швидше відношення до методики тапасу.

В індійській літературі зустрічається опис різних видів тапаса. Він може бути довготривалим, виконуваним все життя, скажімо на стадіях брахмачарья, ванапрастха і саньяса, або короткочасний, заради досягнення конкретної мети. Тапас короткий - помірно тривале стояння на одній нозі, нерухоме перебування у воді, стояння між п'ятьма вогнями (чотири багаття і сонце), споглядання кристалу, різні види обмеження в поведінці і їжі - голодування, сидіння на мурашнику і т.п. Довготривалий - це брахмачарья, постійні обмеження в їжі і рухливості, довготривалі обітниці і т.д.

За аспектів виконання тапас можна умовно розділити на три рівні:

1. Фізичний - описаний вище.

2. Вербальний: найбільш часто використовують обітницю мовчання - Моуна, або вимова вголос окремих мантр, а також джапи - безперервне промовляння пошепки, при цьому ідеальною формою вважається така, де слова вимовляються без видимого руху губ.

3. Ментальний - фіксування розуму на образі божества або окремому його символі. Це може бути будь-який атрибут бога: ім'я, епітет, біджа-мантра, графічний еквівалент - янтра, з тривалим подальшим фіксуванням даного малюнка у свідомості. У цьому випадку тапас фактично збігається з деякими стадіями різних видів йоги.

У агамах, нігамах, гіті і Упанішадах головне увага приділялася тому, що слідує за виконанням тапаса та отриманням дарів, які різнилися залежно від касти подвижника. Так брахман найчастіше отримував від божества істинне знання, кшатрій - просив і отримував силу і невразливість, вайшья - багатство, славу, довголіття, синів.

У багатьох міфах ядром сюжету є завзятий подвижник-тапасін, від поведінки якого страждають оточуючі: навколо нього починає горіти простір або закипає вода в річці, на березі якої він творить тапас. Накопиченої ним сили починають побоюватися навіть боги на чолі з Індрою, який підсилає тапасіну апсар («небесних» танцівниць) для «розмивання» концентрації. Якщо подвижник непохитний, то боги починають заважати йому в процесі тапаса.

Які-небудь взаємини (комунікація) з миром позамежного пагубні (а найчастіше - неможливі) для людини, що не пройшла певний процес очищення. Саме таку роль і виконували різні види тапасичного подвижництва. Під час аскези тапасін очищається від скверни світу тутешнього і отримує можливість реального контакту зі світом небожителів.

Кількість накопиченої сили - розмінна монета у взаєминах між тапасіном і богами: чим її більше придбано, тим серйозніші речі може вимагати у них подвижник. Володіння великою кількістю сили могло поставити тапасіна на рівень богів, а часом і вище. Міфи часто розповідають про битви девів з асурами, які віддавалися Тапасу з метою «захоплення влади» у Всесвіті і перекидання в ній «встановленого порядку». Саме цей факт пов'язаний з тим, що тапасінів більше бояться не земні істоти, а боги.

Але головне - це досягнення тапасіном певної міри чистоти, необхідної для комунікації з іншими світами. Чим суворіший тапас - тим більше виражена здатність до такого контакту.

Швидше за все, від тапаса походить і Кундаліні-йога, в її процесі фізичне тіло адепта повинно «перегоріти» у вогні психічного напруження і трансформуватися для вільного контакту з позамежним. Під час подвижництва тапасін позбавляється від головного джерела скверни - власного тіла, пригнічуючи (мінімізуючи) його звичайні функції і прояви. Це бачить, наприклад, в результаті свого тапасу мудрець Манканака, коли з його вколотої руки замість крові (яка, будучи однією з восьми нечистих субстанцій тіла, на їх божественні еквіваленти осквернення не поширювалося) починає текти трав'яний сік. Отже, тапас - давньоіндійська практика, що складається з фізичних, вербальних і ментальних дій, мета якої очищення і психічне зміцнення тапасіна, в результаті чого він може контактувати зі світом надприродного.

Все вищесказане звучить навіть якось патетично, але одна справа чути розповідь про індуїстського подвижника, що простояв двадцять років на одній нозі з піднятою вгору рукою, інша справа - побачити це в натурі, ось цього гаряче не рекомендую. Як сказав би герой знаменитої маргінальної повісті «Москва - Петушки»: «знудить не знудить, але зблюю точно».

У період адаптації до йоги новачкам слід неухильно уникати екстремальних ситуацій, в текстах про це говориться так:

«5.26. Початківець - йог повинен уникати подорожей, жінок і жару вогню. Він також повинен уникати вершкового масла, кислого молока, цукрового соку і соку цукрової тростини, стиглих бананів, кокосових горіхів, гранатів, винограду і всього, у чому є кислий сік.

5.29.... Їжа йогіна повинна легко переварюватися і підходящою, для того щоб утворювати основні речовини тіла.

5.30.Йогін повинен уникати всього, що довго стояло, що насилу перетравлюється і загниває в кишечнику; а також того, що занадто гаряче.

5.31.Також він не повинен вчиняти вранці холодні обмивання, не повинен голодувати, піддавати тіло стражданням, не їсти тільки один раз на день або залишатися без їжі більше трьох годин»(«Гхеранда-самхіта»).

В системі елементів ніями сенс тапасу надають ішварапранідхана і свадхьяя, разом з ним вони утворюють Крійя-йогу: «Подвижництво, самонавчання, уповання на Ішвару є йога дії» («Класична йога», 2.7).

Свадхьяя означає вивчення Вед, або вивчення себе самого за допомогою їх читання. Основою такої практики є джапа, Свамі Шивананда стверджував, що свадхьяя вимагає щоденного читання Бхагавадгіти, оскільки через священний текст ми отримуємо контакт з Богом.

Остання вимога ніями - ішварапранідхана, відданість божеству. Релігійні індійські авторитети трактують цей аспект як «відданість, покірність, присвячення себе, поклоніння і встановлення Бога мотивом всіх людських дій», а також як відчуття його всеприсутності.

Питання про зв'язок йоги з ідеєю Бога вельми делікатне. С.Радхакрішнан пише наступне: «Бога Патанджалі нелегко описати. Особистий бог філософії йоги дуже слабо пов'язаний з рештою системи. Відданість богові є тільки допоміжним засобом для досягнення кінцевого звільнення. Бог являє собою тільки особливе «Я», а не творця і оборонця Всесвіту. Ішвара полегшує досягнення звільнення, але не дарує його безпосередньо. Таке розуміння Ішвари є, звичайно, незадовільним, і ми не можемо не сказати, що філософія йоги ввела поняття бога тільки для того, щоб бути модною і залучати розуми людей»(«Індійська філософія», т., 2, с. 326, 328).

«Поняття «Ішвара» введено в сутри Патанджалі випадково, воно не властиво їм органічно, видалення цього поняття з системи не тільки не порушує її побудови, але додає велику послідовність викладу. Йога-сутри, перераховуючи способи досягнення самадхі, поряд з іншими згадують і про відданість Ішварі, але не як про мету, не як про щось самодостатнє, а лише як про один з способів роботи над собою»(«Книга про Бхішму», с.104).

«Сутри I, 23 - 26 доводиться розглядати або як пізнішу інтерполяцію, або як поступку суспільству, на яку Патанджалі був змушений піти» (там же).

«Корінне і вирішальне відмінність йоги Упанішад і Гіти від йоги Патанджалі полягає в тому, що перші ставлять собі метою єднання з Вищим, досягнення єдності з Атманом (ранні Упанішади) або з Пурушею (Гіта, пізні Упанішади), а йога Патанджалі ставить метою роз'єднання» (там же, с. 194).

Як система Лейбніца веде до атеїзму, чи хотів того Лейбніц, чи ні, так по суті веде до атеїзму і йога Патанджалі. Як не старався Патанджалі згадати Ішвару, він цілком спирався на Санкхья-каріку, атеїстичну по суті своїй. Як непереконливі штучно прироблена до «Монадології» теорія встановленої гармонії і вчення про «Верховної Монаду», так непереконлива і згадка в Йога-сутрах Ішвари, з яким Патанджалі по суті нічого робити.

У сенсі атеїстичного розуміння Сутр самої спірною, мабуть, є сутра II, 45 (доповнене повторення I, 23): «Samadhi siddhir icvarapranidhanat» - «Самадхі буває успішним через відданість Ішварі». Але сутра не говорить про злиття з Ішварою, як про мету йоги, а просто вказує ряд технічних прийомів, рекомендованих для досягнення... самадхі» (там же).

«... Про Ішвару як про кінцеву мету йоги Патанджалі не згадує: його ціль не йога «Тайттірійя-упанішади» або «Бхагавадгіти» (XVIII, с. 64 - 66), не єднання, а розрив, не зібраність, а відокремлення (kaivalyam)»(«Книга про Бхишма», с. 195).

З усього сказаного вище випливає однозначний висновок: йога - технологія прикладна, вона не перетинається з релігійними переконаннями, притому будучи вельми корисною для забезпечення якості життя. Окремі діячі РПЦ намагаються представити її як єресь, противну духу православ'я, але це не відповідає дійсності, оздоровлення тіла і душі - справа, безсумнівно, Богоугодна. Віджнянабхікшу стверджував: «З усіх видів споглядання вищого Божества вважається найважливішим», так вважали і християнські подвижники.

Сутність релігії полягає в утвердженні зв'язку кожного індивіда з метафізичним фактором позаземного походження. Питання наявності чи відсутності Бога буде завжди бентежити розум, і необхідно навчитися жити, не маючи однозначної відповіді на нього. Або знаходити свої варіанти відповідей, що дозволяють зберігати душевну рівновагу.

Що таке віра? Вірити можна лише в те, що неможливо довести логічно: «І Син Божий помер - це гідно віри, бо абсурдно. І похований, він воскрес, це не підлягає сумніву, бо це неможливо» (Тертуліан).

Відомий функціонер і полпред РПЦ диякон А. Кураєв у своїх висловлюваннях про йогу буває вельми непослідовний: «йогічне «тат твам асі» адекватно реальному досвіду будь-якого (значить, і християнського в тому числі!) споглядального подвижництва». Але в той же час внутрішнє світло, яке бачить споглядач, є «тварне світіння розуму», а православ'я, стверджує Кураєв, апріорі відрізняє неістинне світло від нетварного світла Божества.

«І тут - найважливіша грань, що непрохідно розділяє християнський досвід та досвід язичницький. Людина не є частка Божества, Бог не є вища структура людської душі»(«Сатанізм для інтелігенції», т. 2, с.140-150).

«Світло, яке споглядають йоги і окультисти, не є Божественне» (там же, с. 259).

«Йогічний шлях антропологічно, архетипічно чужий нашій середземноморській культурі» (там же, с. 205).

Отже, згідно Кураєву «тат твам асі» йоги адекватне досвіду будь-якого споглядального подвижництва, отже, і християнського. «Світіння» спостерігається і в йогічному і в християнському досвіді, але православ'я, на відміну від йоги, автоматично відрізняє світло Божества від духовного, але все ж тварного світіння розуму. Язичницька містика вважає цей світло кінцевою інстанцією, тоді як православ'я - проміжною.

Отже, містик-християнин здатний бачити світло як справжнє, так і помилкове, і володіє іманентною здатністю відрізнити перше від другого. А містик-йог якщо й бачить світло, то виключно помилкове. Це вже пахне навіть не конфесійним, а вульгарним расизмом, чому, питається, християнин здатний бачити справжнє духовне світло, а йог - ні? Чи не тому що осягнення істини взагалі притаманне одним тільки православним? Дивує і те, що Кураєв наполегливо поміщає на одну дошку йогу і окультизм, хоча, детально препаруючи «живу етику», він не може не бачити, що Реріхи мають таке ж відношення до традиційної йоги, як він сам - до Реріхів.

Взагалі диякон небайдужий до йогінів, ось, наприклад, його пасаж початку 1990-х: «Повії з «Метрополя» простіше увійти в Царство Христове, ніж гімалайському самітнику» («Облики неоязичництва», М., МНПО, «Буква», с. 53). Як тут не згадати фразу: «Ісус сповіщав царство Боже, а прийшла Церква» (Е.В.Барабанов «Нова політична теологія І.Б.Меца і Ю.Мольтмана», «Питання філософії», № 9, 1990, с. 76 -82).

Ось думка К.Г.Юнга, людини глибоко релігійної: «Поки ще занадто рано говорити про те, які можуть бути наслідки загального визнання згубною аналогії між державною релігією марксистів і державною релігією Церкви. Абсолютистська претензія на те, що Боже царство може бути представлено людиною, сумно нагадує «божественність» держави, а моральний висновок, зроблений Ігнатієм Лойолою, виходячи з авторитету церкви («мета виправдовує засоби»), слугує надзвичайно небезпечним виправданням брехні, як інструменту політики. І Церква, і марксизм вимагають беззастережної віри, тим самим, обмежуючи свободу людини. Одне обмежує його свободу у відносинах з Богом, інше - з Державою, вириваючи, таким чином, могилу індивідуальності»(«Проблеми душі нашого часу», с. 75-76).

«Церкви допускають важливість індивіда тільки тоді, коли він визнає їх догми» (там же, с. 81).

У Севастополі якийсь отець Георгій, кращий друг місцевої мафії (що аж ніяк не секрет для оточуючих), у своїх проповідях постійно таврує йогу, яка «від сатани». А мантра «ом», як заявила настоятелька одного жіночого монастиря - «молитва для призову місячного біса». Все це брехня, йога (у її адекватній формі) не робить замах на прерогативи віри, але турбується виключно про зцілення і збереження тіла людського, щоб душа Господня сповна проживала в ньому весь термін, їй відпущений.

До речі, відомі діячі російського богослов'я, які ставилися до йоги цілком конструктивно. Ось фрагмент книги стаpообpядного єпископа Михайла Семенова (1874 - 1916): «Йога, її частина хатха-йога, є вчення про здорову людину. Йоги вірять, що сутність людини не в тілі. Вони визнають, що її безсмертне «я», яке всяка людське істота більш-менш усвідомлює, не є її тіло, яке воно тільки займає і яким користується. Вони визнають, що тіло тільки одяг, в який зодягається дух. Вони знають, що таке тіло, і не обманюються думкою, що воно є сутністю людини. Але, знаючи це, вони знають також, що тіло є інструмент, яким дух користується для свого прояву і роботи. Вони знають, що тілесна оболонка необхідна для прояву і росту людини в теперішній стадії її розвитку. Вони знають, що тіло є храмом духу. І відповідно до цього вони вірять, що турботи про розвиток тіла заслуговують такої ж уваги, як і розвиток деяких вищих сторін людини, тому що, маючи нездорове і недостатньо розвинене матеріальне тіло, думка не може функціонувати, як слід, і весь цей інструмент не може бути найвигіднішим чином використаний його господарем - духом. Вони вірять, що дух - керівник наш і у фізичному житті, що він проявляється і через життя тіла. У присутності духу з духом можна і їсти, і пити, і думати. Все може бути і має бути духовно. І, не входячи в обговорення релігійних основ вчення йогів, можна сказати, що їх вчення про тіло носить риси істинно релігійного світогляду. Йога в тій частині, яка називається «хатха-йога», пропонує цілий курс технічно-морального виховання тіла і етики харчування й дихання. Хто бажає, може звернутися до їх теорій, сумнівним у філософській частині, але не марним практично. Може бути, і не зайві їхні поради про дихання, може бути, справді, можна навчитися наказувати клітинам тіла, можна управляти кровообігом, давати відпочинок втомленим частинам тіла»(«Вибрані статті»,«Кітеж», 1998).

Тому відзначаючи сьогодні гідну жалю упередженість РПЦ стосовно традиційної йоги і сподіваючись на перемогу здорового глузду, згадаємо слова апостола «Все випробовуй, кращого дотримуйся».

Дата добавления: 2015-05-24