Роль зрелища в культуре

При рассмотрении роли и смысла зрелища в культуре, а также способов его конструирования необходимо опираеться на понимание культуры как символической игры, осмысленной в концепциях Ф. Шиллера, Й. Хёйзинги, Е. Финка, Х.-Г. Гадамера. Игровая концепция культуры наиболее полно позволяет понять сущность представлений и зрелищных форм, в структуре которых обнаруживаются также культы и поклонения.

Античный философ Геродот считал праздники, наряду с расой и языком, третьим элементом, объединяющим греков. Исторически зрелище может возникнуть только там, где складываются культурные традиции. В современной культуре зрелище разрастается до массовых представлений, что делает актуальным его анализ для философии культуры. Возникновение новых перспектив в культуре предполагает, что зрелище будет играть немаловажную роль возвышения и утверждения духовности, поддерживая традиции и ценности, выражая состояние обновления и возрождения культуры. Герменевтика духовно-нравственных смыслов и значений театрализованных представлений позволяет философии культуры наметить перспективы утверждения вечных ценностей.

Визуализация современной культуры, ее мозаичный и фрагментарный характер, утрата больших идеологий, цементирующих духовную жизнь общества, т. е. децентрация духовной культуры, обусловливает особое внимание философии культуры к зрелищу. Рост утилитаризма и прагматизма в обществе, смещение интересов с ценностей добра, истины, красоты, веры на ценности отдыха и развлечения ставит вопрос о возможностях и границах создания содержательного, серьезного, символического зрелища, в которое вживается каждый человек. Такая культурная ситуация требует нового теоретического изучения массового зрелища, которое призвано стать духовным катарсисом личности и общества.

Для философии культуры анализ массовых зрелищ представляет особый интерес, ибо позволяет обобщить разнообразную практику театрализованных постановок, понять символическую игру как универсальную закономерность массовой культуры, диалектику изменчивых смыслов и устойчивых традиций в исторической перспективе, выявить специфику визуальной составляющей духовной жизни.

Культура есть игра, культура развивается в игре. И вместе с тем понимание игры как сущности культуры включает в себя момент зрелища — это «игра и видимость» у Шиллера, оформление ментальности и праздничное осуществление ритуала у Хёйзинги, репрезентация и движение смысла у Гадамера. Все признаки, характерные для игры, да и сама формулировка понимания игры соответствуют признакам, по которым можно охарактеризовать и театрализованное зрелище.

Зрелище — это то, на чем всегда «сосредоточено внимание людей», и то, что вызывает «их активный интерес». История развития культуры наглядно свидетельствует о том, что зрелище всегда являлось своеобразным зеркалом эпохи. По создаваемым праздничным формам можно судить о политической, исторической и духовной жизни общественно-экономической формации, определить идеи, интересы и стремления различных социальных слоев. Наблюдение за зрелищами позволяет утверждать, что преобладает в данный момент в культуре: охранительные, консервативные тенденции или же стремление к переменам; оно позволяет судить, как относится данная социальная группа к своим традиционным, основным ценностям, которые она считает фундаментом культуры, важнейшими и обязательными для жизни.

Зрелище выражает и кризисные явления в культуре. В условиях потребительского общества зрелище становится аспектом массовой культуры, с ее стереотипами, имиджами, ценностями отдыха и развлечения. В отличие от классической культуры, массовая культура обладает по преимуществу компенсаторно-развлекательными функциями. Привлекательность зрелища, его яркость и красочность, внешняя эффективность делают его весьма важным орудием в борьбе за массовое сознание. При помощи эффективного зрелища можно привить стереотипные убеждения, сформировать определенный тип ментальности. Поэтому игра может быть как истоком катарсиса, так и средством рыночного потребления. Когда в обществе превалирует стремление сохранить духовные ценности, смысл игры — не игра, игра осуществляется ради серьезного, обладая символическим смыслом.

Игра входит в зрелище генетически и структурно. Как самостоятельное явление зрелище возникло из ритуального игрового действа. Игра, которая осуществляется ради серьезного, нуждается в ритуале. Равно как и поклонение неизбежно разыгрывается. Такой аспект зрелища, как культ духовности, рассматривается в диалектике культа и игры. Исторически в условиях господства религиозно-мифологического миропонимания понятия «культ» и «культура» были нераздельны. Латинское cultus (почитать, поклоняться) со временем трансформировалось в культ. Именно поклонение лежит в основе всякого ритуала, что и выступает содержанием зрелища.

Культ является самым древним театрализованным представлением, включающим в себя все основные его составляющие: условности, маски или переодевания, музыку, песни, танцы, пышные декорации, коллективные действия. Именно священный ритуал и праздничное состязание — постоянно возобновляющиеся формы, внутри которых культура вырастает как серьезное в игре (Й. Хёйзинга). По сути зрелищное действо выступает как праздничное состязание (праздник, забава) и священный ритуал (культовый обряд).

Зрелище является культурно-эстетическим феноменом широчайшего диапазона: спортивные состязания и игровые программы, обрядовые действа и публичные ритуалы, празднества и театрализованные представления—все это зрелище. Для каждой из этих форм характерны свои особенности, хотя сущностное качество остается одно — игровое действо. Не случайно для зрелища в качестве определяющего признака берется синтетичность, поскольку в нем сочетаются все виды искусства; затем — действенность и коллективность как существенные зрелищные признаки и, наконец, эффект соучастия, сопереживания и сотворчества зрителя.

Задача построения зрелища, обладающего глубоким смыслом и способного вызывать катарсис, заставляет обратиться к сценарной драматургии. Сценарная драматургия праздника или обряда предполагает конструирование действия персонажей по определенной логике, сюжету, отличающемуся коллизией или конфликтом. Культурный смысл драматургии возникает через образ человека, поступки которого имеют целью духовно-нравственное влияние на зрителя. Специфика заключается в том, что драматургия любой зрелищной формы происходит в точно отведенное для нее время, в определенный исторический момент жизни. Историческая значимость и составляет содержание драматургии.

Касаясь экспрессии зрелищной режиссуры, можно сказать, что режиссура выступает способом выражения сценарного текста, той пластической формой, благодаря которой возникает художественный образ. Режиссура массовых зрелищ предполагает умение организовать и поставить действо, которое должно быть выражено в яркой театрализованной форме, выявляющей основную литературно-сценическую идею.

В режиссуре массовых зрелищ, обращенных к большим общностям людей, решающее значение приобретает умение их организовать. Существование массы участников, создающих коллективную образность, является существенной особенностью массовых зрелищ. Последнее изучается на примере праздника, посвященного годовщине социалистической революции, его содержание интерпретируется в меняющейся культурной ситуации. Этот праздник в истории культуры России является воспроизведением прасобытия, породившего целую общественную формацию и существенного для мирового сообщества. Как и для любого празднества, важно, что повторение данного праздника поддерживает посредством человеческих сил и энергии мировой порядок, это вклад людей в мировую культуру.

Основой данного исследования является понимание культурного смысла и игровой сущности зрелища в контексте игровой концепции культуры, трактовка культурного смысла массового зрелища строится на основе взаимопроникновения культа, ритуального поклонения и игры, праздничного развлечения. И, наконец, определение символического смысла режиссуры и драматургии театрализованного представления в конкретной культурно-исторической ситуации.

«Массовые игры, как бы ни менялась парадигма общественного сознания, не покидали историческую арену. Они стали карнавалами, народными гуляньями, скоморошьими игрищами, сохранили привязку к религиозным событиям: Рождеству, Пасхе и т.д, заново вошли в быт под видом спортивных и псевдобоевых искусств». (Т. Апинян)

Дата добавления: 2015-05-09