Художественная культура Византии

Наивысшими достижениями отмечена художественная культура Византии. Ее своеобразие состоит в том, что она сочетает в себе внешне несоединимые начала. С одной стороны, ей присущи избыточная роскошь и пышность, яркая зрелищность. С другой стороны, для нее характерны возвышенная торжественность, глубокая духовность. В византийском искусстве объединены в единую художественную систему утонченный спиритуализм и пышная зрелищность. В целом же искусство Византии имеет ортодоксально-христианский, вероучительный характер.

Самобытные черты византийского искусства представлены в архитектуре, музыке, изобразительном творчестве, литературе и христианской историографии.

В зодчестве Византии еще с VI в. начинает развиваться тип купольной архитектуры, определившей всю дальнейшую историю византийской архитектуры. Христианская мысль видела в храме воплощение мироздания и ассоциировала свои идеи с купольным сводом, под которым совершалось богослужение. В более ранних храмах купол еще примыкал к апсиде в восточной части храма, однако впоследствии сложилась центрально-купольная система, принятая преимущественно в виде крестово-купольной композиции.

Примером постепенного формирования крестово- купольной композиции служит храм Успения в Никее (нач. VIII в.), храм св. Софии в Фессалонике (VIII в.), храм Климента в Анкаре (VIII в.).

Постепенно площади храмов уменьшались, что сопровождалось устремлением ввысь их пропорций, усилением их вертикальной оси с целью выделить храмы среди окружающей застройки. В крестово-купольном храме церковный канон выделял три зоны, по которым распределялись сюжетные композиции. Храм должен быть направлен на восток, в сторону Иерусалима, где ожидается Второе Пришествие Христа.

Долгие архитектурные поиски, направленные на то, чтобы найти наилучшее соответствие между символическими и функциональными требованиями, предъявляемыми к храму, завершились идеальным решением. Новый тип храмового здания - крестово-купольный храм - стал образцом для всего православного мира (начиная с IX столетия).

В классическом крестово-купольном храме квадратное в плане здание делилось рядами столбов или колонн на нефы. Точно по центру здания в центральном нефе симметрично располагались четыре главных столба, несущих купол.

С восточной стороны располагался алтарь, где происходила важнейшая часть христианского богослужения. В области алтаря стена выдавалась полукруглыми выступами - абсидами (апсидами), крытыми полукуполами – конхами.
Если купол символизировал Церковь небесную, то алтарь – Церковь земную. Приблизительно с IV века алтарь стали отделять алтарной преградой. Преграда отделяла священнослужителей от мирян и придавала евхаристическому действу особую торжественность и таинственность. Внутренняя отделка, роспись храма должны были отражать всю сущность христианского учения в зрительных образах. Крестово-купольная композиция получила большое распространение как в Византии, так и в сложившейся вокруг нее зоне распространения культуры, особенно на Руси.

Достигшая наивысшего развития в X-XII вв. византийская архитектура продолжала оставаться одним из ведущих направлений мирового зодчества. Византийские архитектурные концепции были исходными в зодчестве Болгарии и Сербии. В X-XII вв. византийских художников приглашают оформлять мозаиками храмы Венеции и Сицилии. Именно Византии было обязано первыми своими достижениями древнерусское каменное зодчество.

В скульптуре преобладают декоративные рельефы на кости и рельефы на саркофагах. Главные формы византийской живописи – монументальная храмовая живопись (мозаика, фреска), икона, книжная миниатюра.

Византийский духовный канон организовывал внутреннее пространство храма главным образом с помощью живописи. Своды, купола и ниши украшали мозаиками. Покрывая стены церквей росписью, живописцы обязаны были следовать жестким правилам; так, в крестово-купольном храме церковный канон выделял три зоны, по которым распределялись сюжетные композиции. В верхней части здания изображались только те сцены, которые мыслились происходящими на небе или в которых небо обязательно должно быть показано. Здесь же художники должны были помещать Христа, Богоматерь и ангелов. В апсиде, которая символизирует место рождения Христа (Вифлеемскую пещеру), помещали Богоматерь. В нижней части стены, менее значительной, обычно представлены отдельно стоящие фигуры святых, апостолов, святителей, пророков. Святым, которым был посвящен храм, отводилось наиболее почетное место у алтаря. (Древнейшие византийские мозаики хорошо сохранились в храмах и усыпальницах Равенны (V-VII вв.)).

Высокого уровня достигает в Византии иконопись, представляющая собой вид станковой культовой живописи. Период расцвета византийской иконописи приходится на X-XII вв., когда в иконе господствующее положение занимает изображение человеческой фигуры, а другие элементы – ландшафт и архитектурный фон – передаются весьма условно.

Период расцвета иконописи приходится на XIV-XV вв. Иконопись данного периода претерпевает заметные изменения. Усложняется цветовая гамма, чему способствует использование полутонов. Усиливаются естественность и человечность изображаемых фигур, они становятся более легкими и подвижными, нередко изображаются в движении. Выдающимся образцом подобной живописи является икона «Двенадцать апостолов» (XIV в.). Изображенные на ней апостолы предстают в разных позах и одеждах, они держатся свободно и раскованно, как бы беседуют между собой. Передние фигуры больших задних, их лица объемны благодаря использованию тонких бликов. В XV в. в иконописи усиливается графическое начало, иконы исполняются со штриховкой тонкими правильными линиями. Ярким примером подобного стиля является икона «Сошествие Христа в ад» (XV в.).

Подобно архитектуре и мозаике, иконопись нашла широкое распространение за пределами Византии. Многие византийские мастера успешно трудились в славянских странах – Сербии, Болгарии, Руси. Один из них – великий Феофан Грек (около 1340-1405) – создавал свои произведения в XIV в. на Руси. Дошли до нас его росписи в Церкви Спаса Преображения в Новгороде, а также иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля.

Важным компонентом византийского искусства являлась музыка. Главный этап в ее развитии связан с принятием христианства. Становление христианской религии, споры отцов Церкви о новой духовности, о месте музыки в богослужении, в миросозерцании и жизни приводят к появлению христианской литургии и развитию новых жанров вокального искусства.
С утверждением христианской морали музыка стала выделяться из остальных видов искусства. Она должна была не только выражать идею универсальности мира, но и устремлять человеческие души к единой высшей цели.

Основными жанрами были: псалмы, гимны, духовные песни. Со временем изменяется литургия, происходит ее унификация. В нее вводится чередование хоров (антифонное пение), более изысканной становится вокальная культура. Музыка всё больше включается в формирующийся культ.

Музыка являлась составной частью богослужения. Во второй половине VII — Х в. была упорядочена литургия. В церковный обиход были введены новые песнопения, произошли систематизация и регламентация репертуара, канонизация ладотональной системы. Исполнение религиозных песнопений было распределено между восемью последовательными воскресеньями; византийская традиция приписывает создание этой системы Иоанну Дамаскину. Упорядочению богослужения способствовало и закрепление в практике определенных жанров: псалом, антифон. С середины VII в. самым популярным жанром становится канон — музыкально-поэтическая композиция, исполнявшаяся во время утренней службы. Канон содержал девять разделов, называвшихся одами. Каждая ода представляла собой поэтический пересказ девяти библейских песен.

Другим популярным жанром стал тропарь, первоначально представлявший собой краткую молитву, следовавшую за стихом какого-либо псалма. Обширность и разнообразие музыкального репертуара привели к созданию литургических книг — рукописных сборников, в которых фиксировались песнопения («Стихирий», «Ирмолог»).

Усложняется организационное и художественное руководство хором. Появляется канонарх — монах, который ударами палки призывал братию к пению и суфлировал им; доместики осуществляли художественное обучение хоров, дирижировали, исполняли сольные партии, певчие для хора воспитывались с детства при церквях и монастырях.

В конечном счете, византийская Церковь добилась желаемого результата: религиозная музыка заняла доминирующее положение в музыкальной культуре империи.

Светская музыка, особенно инструментальная, (из-за своих языческих корней) Церковью отрицается и даже запрещается. Поэтому до исследователей она не дошла, о ней можно судить только на основании косвенных данных. И, тем не менее, несмотря на все попытки регламентации культовой музыки, она была подвержена светскому влиянию, новым тенденциям, связана с национальными и народными традициями.

Подобное положение сложилось и в театральном искусстве. Театр эпохи эллинизма не устраивал христианскую Церковь, и она нашла для театрального зрелища новые формы и применение. Элементы театрализованных действий вошли в богослужение, сделав его более эмоциональным и впечатляющим. В литургию стали вводить диалоги на евангельские темы. Священники осваивают ряд сценических приемов (жесты, мимику, манеру говорить, двигаться и т.п.). Качественно новый момент в отношениях Церкви с театром наступает с появлением литургической драмы — мистерии. Содержанием мистерий были различные эпизоды из Ветхого и Нового Заветов. Показывали их обычно в дни крупных церковных праздников. В ХI—XII вв. в Византии мистерия практически полностью вытеснила светский театр, хотя он продолжал существовать.

Ранневизантийская литература являлась непосредственным продолжением позднеантичной литературы. В IV—VI вв. в ней господствовали унаследованные от греков литературные формы: речи, письма, эротические повести, эпиграммы, любовная лирика.

Одновременно зарождается новые жанры — церковная поэзия и гимнография. Представителем этого направления являлся Роман Сладкопевец. Он вошел в историю как автор кондаков (слово кондакион означает палочка, на которую наматывается свиток) С IХ в. кондак — особый поэтический жанр, объемом от 18 до 24 больших строф, так называемых икосов, объединенных единообразной метрической структурой и сквозным рефреном, частично использующая народный язык и народные сказания. Эти литературные формы становятся ведущими в VII — первой половине IХ в.

Во второй половине IV в. начинается подъем риторической прозы. Постепенно сходные тенденции намечаются и в поэзии, подготавливая появление в V в. эпиграммы. Виднейшим языческим ритором IV в. был Ливаний. Он являлся рьяным поборником муниципальных институтов. В его произведениях благоговение перед словом неразрывно связано с пафосом традиционной гражданственности («Жизнь, или «О моей судьбе»). Для литературы, как и для всего искусства Византии, была характерна борьба мировоззрений.

Светская ранневизантийская поэзия была представлена в творчестве Георгия Писиды (конец VI — VII в.). Основное содержание его поэм — актуальные события эпохи («Персидский поход», «Аварская война», «Ираклиада») или события религиозные («Шестоднев, или «О сотворении мира»). На литературу VIII — Х вв. не могла не оказать влияния потеря Византией многих древних культурных центров в результате арабских завоеваний. Захвачены были Александрия, Антиохия, другие центры эллинистической культуры. После этого практически единственным византийским литературным языком становится греческий, усиливается и влияние греко-языческой традиции.

Новый этап в развитии литературы (ХI—XII вв.) ознаменовался возрождением интереса к светскому жанру — и к античным формам в литературе. Возникают литературные кружки, салоны, развивается меценатство.

Византийская художественная культура во многом основывалась на античных представлениях о сути прекрасного, но трансформировала их в духе христианского вероучения. В результате рождались новая эстетика и новые художественные формы, соответствующие нравственным запросам и эмоциональному восприятию средневекового человека. Сформировавшееся мировоззрение, в рамках которого постепенно выкристаллизовывалась идея симфонии (согласия) православной Церкви и христианской империи, проявлялось во всех видах искусства.

Говоря о вкладе Византии в сокровищницу мировой культуры человечества, прежде всего, следует отметить, что Византия стала “золотым мостом” между западной и восточной культурами. Она оказала глубокое и устойчивее воздействие на развитие культур многих стран средневековой Европы. Ареал распространения влияния византийской культуры был весьма обширен: Сицилия, Южная Италия, Далмация, государства Балканского полуострова, Древняя Русь, Закавказье, Северный Кавказ и Крым — все они в той или иной степени соприкасались с византийской образованностью. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние, естественно, сказывалось в странах, где утвердилось православие, связанное прочными нитями с константинопольской церковью. Через Византию античное и эллинистическое культурное наследие, духовные ценности, созданные не только в самой Греции, но и в Египте и Сирии, Палестине и Италии, передавались и другим народам. Восприятие традиций византийской культуры в Болгарии и Сербии, Грузии и Армении, Древней Руси способствовало дальнейшему прогрессивному развитию их культур.

Н

есмотря на то, что Византия просуществовала на 1000 лет дольше

Великой Римской империи, она была завоевана в XIV в.

турками-сельджуками. Турецкие войска, занявшие Константинополь в 1453 г., поставили точку в

истории Византийской империи. После 1000-летней истории Византия прекратила свое существование, но не осталась в забытьи самобытная и интересная византийская культура, которая в значительной степени стала колыбелью» белорусской и русской культур.

Вопросы для обсуждения:

1. Каковы особенности византийской культуры?

2. В чем состоят особенности богословских и философских споров?

3. Почему поздневизантийский период именуется в истории Церкви как «эпоха разделения Церквей»?

4. Назовите причины отпадения Западной Церкви от Восточной?

5. Что такое «исихазм»?

6. В чем своеобразие художественной культуры Византии?

Литература

1. Борзов Е. П. История мировой культуры. Спб., 2001.

2. Зеленкевич М. Ю. Мировые религии. М., 2003.

3. Искусство Западной Европы и Византии. М., 1978.

4. Культура Византии М., 1978

5. Неверова З. А. Культурология. Мн., 2004.

6. Удальцова З. В. Византийская культура. М., 1988.

7. Шмеман А. Исторический путь православия // Византия. М, 1993.

8. Экономцев И. Православие, Византия, Россия. М., 1992.

ГЛАВА 7. Культура западноевропейского средневековья

Дата добавления: 2015-05-09