Основные принципы конфуцианской философии

Конфуцианство связано с духом гуманности, умеренности и середины. Его обеты были конкретными, земными, понятными каждому. Взгляды Конфуция в основном были обращены к земле, а не к Высшему началу, которое мало интересовало его, ибо казалось чем- то далеким и абстрактным.

Основное внимание в конфуцианстве сосредоточено именно на человеке: взаимоотношения человека с другими людьми, поведение человека в обществе, его воспитание - такие практические задачи занимали Конфуция, прежде всего. Т. о. одной из теоретических основ Конфуцианства является учение об идеале личности - учение о Благородном муже (цзюнь-цзы) Под Благородным мужем понимается идеал личности, это некий человек, обладающий Пятью добродетелями (у дэ), это: Жень (гуманность), Ли (благопристойность), И (справедливость), Чжи (мудрость), Син (верность). Названные добродетели - самостоятельные культурные категории, поэтому их смысл намного шире переведенных с китайского на другие языки терминов.

Жень трудно перевести одним словом, оно может означать гуманность, человеколюбие, доброта и определяет способность человека относиться ко всему окружающему, как к живому существу. В основе человеколюбия лежат сыновья почтительность, братская любовь и уважение к древности. Положительные эмоции должны царить между людьми в мире гармонии. Именно так должен относиться правитель к своим подданным, а отец к своим детям. Гуманность, согласно Конфуцию, не является какой – либо условностью, она выражает подлинную природу человека. Каждый, кто захочет, может достичь ее пробуждения в душе. Как говорил сам учитель «искусство самоусовершенствования заключается в том, чтобы быть в состоянии смотреть на других, как на самого себя», т. о. сущность гуманности предельно проста. Она сводится к тому, чтобы не делать другим того, чего не желаешь себе. Этот всеобщий нравственный закон для Конфуция является не столько божественной заповедью, сколько отражением естественных свойств человека.

Категорию Ли определяют обряды, ритуалы, детали внешнего вида человека, а также основные принципы взаимоотношений между людьми в обществе и поведение каждого отдельного человека в этом обществе- т. е. все то, что совпадает с понятиями этикет и благопристойность.

Жень и Ли составляют, согласно Конфуцию, нечто настолько тесно взаимосвязанное, что друг без друга они не существуют. «В тот день, - говорил Конфуций, когда человек победит себя и вернется к этикету, мир возвратится к гуманности. И в тоже время гуманность является ядром всего. «Если человек негуманен - что толку в церемониях? Конфуций считал, что человек должен научиться правилам гуманности и этикета. Гуманность и этикет упрочняют семью, в свою очередь это создает мир в государстве, а государство, в котором все благополучно, принесет человеку счастливую жизнь. Таков главный ход мысли Конфуция.

Следующая категория - И совмещает в себе значения долг, справедливость, ответственность, принцип, правильность, добропорядочность. Эта категория передает способность человека подчинять свои личные потребности общественным требованиям.

Чжи определяет весь умственный потенциал человека: его эрудированность, образованность, начитанность, уровень его ментальных и аналитических способностей. А также такие качества, как проницательность, умение разбираться в людях.

Категория Син (верность) охватывает собой весь спектр соответствующих понятий - от преданности стране (патриотизм), государю, непосредственному начальнику, отцу до верности собственным убеждениям и данному тобою слову.

Если у любого, начиная с монарха и его ближайшего окружения, отсутствовало или было неразвито какое-либо из пяти благих качеств, то неизбежна была гибель всего правящего режима.

Сам Конфуций о себе отзывался критически. Ни разу он не назвал себя благородным мужем, считая это состояние недостижимым пределом стремлений.

Наряду с концепцией «благородного мужа» Конфуций рассматривает прямо противоположную категорию «маленького человека» (сяо жень). Сяо жень присущи такие качества, как заносчивость, проявление неуважения к окружающим, неумение жить в согласии с другими людьми, трусость. А главное, такой человек не может сдерживать свои чувства и эмоции.

Находясь во власти эмоций, следуя дурным убеждениям, человек неизбежно начинает морально деградировать. При этом процесс деградации затрагивает все его окружение, распространяясь на родных, семью, близких, детей, а также на подчиненных, подданных. В результате, все чего достиг человек, погибнет, увлекая за собой все новые жертвы и вызывая новые разрушения. Это своеобразная кара за дурные деяния, которая проистекает из самой природы зла. Тогда как благородный муж своими качествами и деяниями создает благую ауру вокруг себя, которая обязательно, в конце концов, приводит к процветанию его семьи, рода и страны.

Выдвинув и обосновав идеал личности, конфуцианские мыслители оказались перед вопросом: какова природа человека, что в ней преобладает - добро (шань) или зло (э). Философы - конфуцианцы разошлись во мнениях: Конфуций полагал, что изначально природа человека (син) нейтральна к добру и злу. У Мэн-цзы природа исходно добра, а Дун Чжуншу полагал, что она содержит в себе зачатки доброго и злого начал. Тем не менее, все они сходятся в том, что возможно воспитать в человеке добро и нейтрализовать зло. В процессе жизни человек соприкасается с миром, и его свойства приобретают какой-то определенный оттенок, так что здесь очень многое зависит от образования и воспитания. Поэтому воспитание детей - первоочередной долг родителей. Но и дети тоже должны оказывать всяческое почтение родителям, заботиться о них в старости и чтить память о них после смерти. По такой же модели должны строиться взаимоотношения в государстве: правитель- отец, а подданные его дети. В этом суть «сыновней почтительности» (сяо).

Выявление добра (шань), культуры в себе - вечное учение, образование. Конфуций вновь и вновь подчеркивает необходимость учения (сюэ). Именно с учением он связывает совершенствование человека, а точнее, «выявление человеческого в человеке». Учиться надо всегда и везде, не стесняясь учиться даже у прохожего и простолюдина. Конфуций одним из первых открыл бесплатные школы. Большое значение в Конфуцианстве придавалось изучению истории, т. к. на примере опыта древних легче всего научить человека распознавать добро и зло, внушить ему страх перед пороками и стремление к добродетелям. Конфуций говорил, что верным помощником в изучении древности ему была музыка. Кроме того, музыка учит еще и человеколюбию. Для Конфуция она становится даже критерием этого человеколюбия: «Если человек не человеколюбив, что он поймет в Ритуале, если человек не человеколюбив, что он поймет в музыке?» Конфуций также прививал своим ученикам любовь к художественной словесности, прежде всего к поэзии. Чиновник, по мнению конфуцианцев, обязательно должен был уметь слагать стихи.

Образование требовало от человека предельного напряжения его внутренних сил и определенного мужества, ибо в этом - его будущее. В китайском обществе, в отличии от индийского обладание соответствующими образованностью и литературными способностями действительно делало возможным для выходца из простонародья сделать карьеру и стать Ши, т. е. Подняться в верхние слои социальной иерархии.

Конфуций, делая основной упор на образование, все же полагал, что в образовании надо придерживаться срединного пути. Не случайно он говорит: «Если естество в человеке одолеет культуру - получится дикарь, если культура одолеет естество - получится книжник. Лишь тот, в ком естество и культура уравновешены, может стать благородным мужем. Знание меры один из критериев проявления культуры в человеке, сам Конфуций называл эту меру «Золотой серединой». Конфуций с грустью говорит о ней: «Золотая середина – это добродетельный принцип и является он наивысшим принципом, но народ уже давно не обладает им». Конфуцианство, говоря о знании меры, о «золотой середине», преисполнено особо осторожного отношения к жизни, боязни поступить не в соответствии с Ритуалом.

Понятие Ритуал весьма сложно и многогранно, и сам Конфуций признавал, что «нелегко следовать Ритуалу, древние – и те не все следовали». Но, тем не менее, есть определенные нормы поведения, которых способен придерживаться каждый человек. Это человеколюбие или гуманность, долг, преданность, искренность, сыновья почтительность, забота о младших. Вот на этих качествах и основывается этическое учение Конфуция. На самом деле истинное понимание Ритуала весьма затруднительно – это не обычный церемониал, жесты которого можно просто заучить. Ритуал нужно пережить, ощутить душой, Ритуал – это место встречи небесного и земного, особого рода символическое действие, которое позволяет человеку познать себя в пространстве Космоса. Это некие универсальные нормы жизни, они основаны на взаимосвязи человека и Неба, человека и государства. Например, человек должен с одинаковой искренностью и преданностью относиться и к Небу, и к правителю, и к своей семье. Это и есть единая система взаимосвязи на основе закона – Ритуала.

Конфуция, прежде всего, занимали практические задачи. Он не задавался вопросами о жизни, о Боге и бессмертии. Его не волновали тайны природы и трагичность человеческого существования. Главным для него было найти путь к спокойному процветанию общества. Когда он говорил о Дао, то не подразумевал под этим словом ничего непостижимого и таинственного. «Дао недалеко от человека; когда выбирают путь, далекий от разума, это не есть истинное Дао». Дао в его устах означало конкретный социальный и этический идеал, а не «туманное и неясное», как у Лао-Цзы.

Впрочем, Конфуций не отрицал Высшее начало. Оно его просто мало интересовало, ибо казалось чем-то далеким и абстрактным.

Конфуций намеренно уходил от обсуждения вопросов, связанных с «тонким миром». Он лишь предостерегал людей от общения с духами, зная, какой вред оно может принести. Одним словом, не говоря ни слова о Боге, он как бы всегда поклонялся ему. Конфуцианство, как и даосизм, знает множество духов, поклоняется Небу (тянь), но не знакомо с единым Богом. Свое учение Конфуций считал небесным, т. к. оно провозглашало стремление человека к гармонии во вселенной. Однако Конфуций не допускал одних лишь бесплодных теорий по поводу тянь; человек должен был просто осознать свою цель и воплотить ее в жизнь.

Вся его религиозность сводилась к требованию соблюдения обрядов и к сознанию того, что от Неба зависит судьба его самого и его учения. Хотя Конфуций уверял, что он в пятьдесят лет «познал веление Неба»,- тут не было речи о каком-то откровении. Он не считал молитвы необходимыми, поэтому представлял себе небо в виде некой безликой Судьбы. «Небо безмолвствует», говорил он. Конфуцию было глубоко чуждо все мистическое. Просто он констатировал ту очевидную для него истину, что Небо никак не проявляет себя в жизни людей. Точно так же он не любил говорить о духах и тайных силах.

На вопрос, существует ли бессмертие, Конфуций уклончиво отвечал: «Мы не знаем, что такое жизнь, можем ли мы знать, что такое смерть?»

Обрядам Конфуций не придавал магического значения. Он сторонился всякой таинственности, всего непонятного. «Мы не знаем, как помочь людям, как же мы можем знать, как служить умершим?» И, тем не менее, культ имел в его глазах первостепенное значение. Он видел в нем часть всеобщего нравственно-политического порядка. Признаваясь, что ему не понятен смысл Великого жертвоприношения, он все-таки считал его необходимым государственным делом. Так же понимал он культ предков. «Если мы не будем старательны в исполнении долга по отношении к предкам, то нравственность народа не будет улучшаться»,- говорил он.

Здесь Конфуций был неумолим и не желал отступать ни на йоту. Древние приносили жертвы, должны делать это и мы, не углубляясь в их смысл. Когда один из учеников сказал, что хорошо было бы отменить жертвоприношение барана, ибо оно стало пустой формальностью, учитель ответил: «Тебе жалко барана, а мне жаль моих обрядов». Одним словом, Конфуций оставил важнейшие вопросы религии открытыми.

Сам по себе напрашивается вопрос: религия ли Конфуцианство? С привычной европейской точки зрения конфуцианство нельзя в полном смысле слова назвать именно религией. Здесь невозможно обнаружить понятия бога как такового. В традиционном Китае не было даже слова «религия». Многие направления философской мысли назывались одним словом – цзяо, что в переводе означает учение, а точнее, «духовное учение».

Не будучи религией, в полном смысле слова, конфуцианство стало даже большим, чем просто религия. Оно стало основой всего китайского образа жизни, принципом организации китайского общества. Конфуцианство – также и политика, и административная система.

Прошли века и даже тысячелетия, реальный образ великого Учителя скрыли легенды, мифы и часто за их многоцветьем уже трудно различить того живого человека, которого мучили раздумья, разочарования в учениках и друзьях, но который при этом был преисполнен глубокой веры в силу человеческой души, в мощь человеколюбия, долга и справедливости. Конечно, современное Конфуцианство значительно отличается от того учения, которое проповедовал Конфуций. Оно стало проще и практичнее. Но в тоже время оно превратилось в особый стиль жизни китайской нации.

Дата добавления: 2015-05-09