Религиозно-философские учения в ХХ веке 4 страница

Представители персонализма подчеркивали принципиальное отличие философского мышления от мышления научного. Так, по словам Жана Лакруа (1900 – 1986), философия в отличие от науки не может претендовать на какое-либо отражение действитель­ности, она вообще не связана с поиском объективной истины. Философия с этих позиций – исключительно внутреннее творчество субъекта. Философия противостоит науке, как категория субъективного противостоит категории объективного. Персоналисты, однако, подчеркивают, что субъективность в философии не есть психофизиологическая субъективность. Субъективность в их учении – субъективность универсальная, в рамках которой субъект в результате личной рефлексии познает универсальные же закономерности бытия. Субъективен сам метод познания, но не то знание, которое получается в результате его применения. Следует заметить, что персоналистская концепция, имевшая в своей основе учение Э.Мунье, в течение двадцатого столетия претерпела ряд более-менее существенных изменений. В частности, она подверглась переработке Ж.-М.Доменаком, стремившимся к соединению собственно персоналистских идей с идеологией социального реформизма. А в последние десятилетия двадцатого века в персоналистской среде превалировала ориентация на социально-философские учения о постиндустриаль­ном обществе.

Позитивизм (от лат. positivus – положительный), как философское направление, отрицающее традиционную метафи­зику и ограничивающее своё исследование фактической данностью, прошел несколько этапов в своем развитии. К первой волне позитивизма можно отнести системы О.Конта (1798 – 1857), Дж.С.Милля (1806 – 1873) и Г.Спенсера (1820 – 1903). Вторая волна позитивизма связана, в первую очередь, с именами Э.Маха (1838 – 1916) и Р.Авенариуса (1843 – 1896). Сюда же можно отнести учения К.Пирсона (1857 – 1936) и А.Пуанкаре (1854 – 1912). В двадцатом веке возникло несколько новых разновидностей позитивизма, таких, как «логический позитивизм», «современный эмпиризм» и другие. В целом их обычно обозначают термином «неопозитивизм». Возникновение неопозитивизма было связано с деятельностью «Венского Кружка», а также «Берлинского Общества Эмпирической философии». «Венский Кружок» был образован в 1922 году. В него входили профессора философии, логики, физики, такие как М.Шлик (1882 – 1936), О.Нейрат (1882 – 1945), Э.Нагель (1901 – 1985), К.Гёдель (1906 – 1978 ), Р.Карнап (1891 – 1970). Огромное влияние на членов кружка оказали труды Б.Рассела (1872 – 1970) и особенно «Логико-философский трактат» Л.Витгенштейна (1889 – 1951). В начале Второй мировой войны «Венский Кружок» прекратил свое существование в связи с эмиграцией многих его участников из Австрии. Позже ведущие члены кружка создали ряд самостоятельных школ, в частности, «школу кембриджских аналитиков» в Великобритании, «школу логического позитивизма» в США.

Сущность неопозитивистской философии можно рассмот­реть на примере наиболее характерного ее варианта – «логи­ческого позитивизма». Логические позитивисты считают, что есть только два вида научного знания, научных высказываний, обладающих значениями: 1) все то, что относится к частнонаучным дисциплинам – все эмпирические науки; 2) логика и математика, являющиеся инструментом упорядочения и построения научного знания. В этом разделении знания для философии не остается места. Неопозитивисты заявляют, что философия не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Тем самым в центр исследования ставится анализ языка науки. Именно эту задачу и пытается решить логический позитивизм. Логический позитивизм это, по сути дела, философия науки. Его основная цель – рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. По мнению логических позитивистов, в языке существуют предложения, которые могут оказаться либо истинными, либо ложными. Такие предложения входят в область научных, эмпирически проверяемых. Все остальные предложения являются либо бессмысленными («Метр весит три килограмма».), либо неосмысленными и потому незначимыми. Так, например, предложение «Абсолютное находится вне времени», взятое из одной работы Г.Гегеля, проверить невозможно. Следовательно, это предложение неосмысленно и тем самым не имеет научного значения, хотя построено грамматически правильно.

Во второй половине двадцатого столетия неопозитивизм отчасти утерял свои позиции, передав эстафету постпозити­визму. В рамках постпозитивизма работали К.Поппер (1902 – 1994), И.Лакатос (1922 – 1974), С.Тулмин (р. 1922), П.Фейерабенд (1924 – 1992), Дж.Агасси (р. 1927). В целом этот этап развития позитивистских традиций характеризуется большим разнообразием методологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Тем не менее, все они содержат и общие черты. Так, в концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики (что было характерно для неопозитивизма). Главная проблема в постпозитивизме – объяснение процесса развития науки, исследование логики и роста научного знания.

Правовое государство – этот термин сформировался значительно позже (в середине 19 века), нежели основные принципы и идеалы, наполняющие данное понятие смысловым содержанием. Первыми, кто выдвинул идею государства, признающего верховенство закона и прав человека во всех сферах общественной и политической жизни, были просветители. Именно они выдвинули требование «строгого права», которое бы в равной степени распространялось как на рядовых граждан, так и на представителей власти, не исключая и преступников, «имеющих право на карательное воздаяние, примиряющее их с обществом и с самими собой». Такая трактовка государственного права противопоставлялась «традиционному» пониманию права, которое нашло выражение в законодательных системах докапиталисти­ческих государств с абсолютным монархическим режимом и отождествлялось с государственным указом, изложенным в форме «единого уложения о наказании».

Главная идея просветителей заключалась в том, что любым государственным указам, запретам, советам должно предшест­вовать признание неотъемлемых прав и свобод человека, таких, как право на жизнь, неприкосновенность, достойное существова­ние, право на приобретение и распоряжение собственностью, на равенство с другими гражданами, на свободу совести, слова, печати, перемещений и т.д. Все эти требования легли в основу французской Декларации прав человека и гражданина (1789 г.) и нашли отражение в конституциях большинства европейских государств.

Идея правового государства не сводится к признанию автономии личности по отношению к государству, но предполагает защиту прав личности со стороны государства и гарантию осуществления принципа «карательной справедливос­ти», равного для каждого гражданина, что возможно только при условии, во-первых, разделения власти на законодательную, исполнительную и судебную, во-вторых, при наличии развитого гражданского общества, осознающего свои права и использующего демократические механизмы выражения своих интересов.

Прагматизм – философская школа, близкая в некоторых своих чертах к позитивизму. Возник прагматизм в США, став в этой стране одним из наиболее популярных учений первой половины двадцатого столетия. Своим рождением это направление обязано деятельности небольшой группы научных работников, собирав­шихся в конце 19 века в Кембридже, – «Метафизическому кружку». Основателем прагматизма принято считать известного амери­канского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839 – 1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842 – 1910) и Дж.Дьюи (1859 – 1952). В настоящее время как классические, так и более поздние, «утонченные» формы прагматизма имеют много приверженцев. Причем прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике.

Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях.

В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике.

Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям.

Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины. Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными. В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что, то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функцио­нальности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях.

Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж.Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У.Куайн и Г.Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р.Рорти, Дж.Макдермота и Р.Бернстайна.

Провиденциализм (от лат. providentia – провидение) – религиозное понимание истории как проявления воли Бога, осуществления заранее предусмотренного божественного плана «спасения» человека. Введенный еще Августином (5 в. н.э.), провиденциалистский путь к «царству Божию» лег в основу всей средневековой философии. Провиденциализм присущ всем монотеистическим религиям – иудаизму, христианству, исламу.

Просвещение – рационалистическое движение в области культуры, духовной и социально-политической жизни 18 века, основанное на критике и отрицании феодального государст­венного устройства, традиционного права и судопроизводства, монархического абсолютизма; религии, морали, культуры докапиталистических обществ. Возникнув в 17 в. в Англии (Дж.Локк), просветительское мировоззрение получает широкое распространение во Франции 18 века (Монтескье, Дидро, Гельвеций, Гольбах, Вольтер, Руссо и т.д.). По характеру своих социально-философских установок мыслители эпохи Просвещения во многом отличны друг от друга. Среди них были как атеисты, так и деисты, как сторонники буржуазной революции, так и ее противники, пропагандисты республиканской формы правления, так и приверженцы «просвещенного абсолютизма». Но всех их объединяет идея развития, совершенствования человеческого разума и использование его достижений для реализации социального прогресса. Именно успешное развитие и применение разума позволит преодолеть несвободу человека и обеспечит его господство над природной и социальной стихией.

С целью просвещения человеческого разума во Франции этого периода разрабатывается и издается «Энциклопедия» под редакцией Д.Дидро, в которой активное участие принимают передовые ученые, писатели, философы, инженеры. По мнению мыслителей этой эпохи, наука и просвещение призваны развеять и уничтожить суеверия, предрассудки, химеры религиозной фантазии, представляющие угрозу для всего рода людского. Человека силой просвещения необходимо вернуть в лоно природы, опыта и разума. Конечной целью этого мировоззрения стало утверждение максимальной свободы человека – свободы от природы, от угнетения политического, общественного, экономи­ческого, от стеснения религиозными верованиями и тради­ционными стереотипами.

В своих теоретико-познавательных взглядах просветители следовали за Локком и исходили из сенсуализма, считая материю причиной ощущений; критиковали агностицизм и утверждали познаваемость мира; рассматривали природу как организованную систему, естественные причинно-следственные связи которой являются выражением изначальной целостности мира. Все просветители, даже деисты, рассматривавшие Бога в качестве разумной первопричины мира, отвергали средневековую схоластику, критиковали католическую церковь за фанатизм, нетерпимость, консерватизм, отрицали теологическое объяснение истории, рассматривали человеческую историю как последо­вательное движение от первобытного варварства к позднейшей цивилизации.

В социально-политической и правовой сфере просветители придерживались идей «естественного права» и «общественного договора». Они декларировали целый ряд принципов, правил, прав, продиктованных естественной природой человека и тем самым независимых от конкретных социальных условий и государств, но которые с необходимостью должны быть выражены в действующих государственных законах. Согласно теории «общественного договора», наиболее радикально разработанной в работах Гоббса и Руссо, источником и конечным обладателем всякой власти является народ, а государство, образованное путем волеизъявления и договора свободных и независимых индивидов, обязывается обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав, защиту их жизни, свободы и частной собственности. Договорная теория происхождения государства имела прогрессивное значение, способствовала утверждению ценностей правового государства и гражданского общества. Идеи «естественного права» и «общественного договора» нашли отражение во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789 г.) и легли в основу конституций большинства европейских государств.

Проблема свободы в христианском мировидении. Несмотря на идею универсальности божественного провидения, господствующую в средневековой культуре, вопрос о свободе воли человека приобретает в этот период особую значимость и остроту философского звучания. Фома Аквинский усматривает сферу свободной воли в выборе целей и средств достижения блага. По его утверждению, к благу ведет лишь один верный путь, путь веры. Разумное существо необходимо стремится к добру, зло же, как результат рационального выбора, невозможно, поскольку человеческому разуму предписан свыше моральный закон. Понятие божественного предопределения в теологии не оставляло места индивидуальной свободе, но, с другой стороны – тезис о богоподобии человека (сотворен «по образу и подобию») предполагал, что воля Бога есть не принуждение, но вызов к сотворчеству. Освобожденный благодаря моральному закону от тяжести зла, человек способен спонтанно проявлять себя в конкретных актах любви, дружбы и милосердия, свободно ориентируясь в мире благодаря разуму, взаимодействующему с благодатью. Несмотря на признание в человеке свободной воли и свободного нравственного выбора, религиозное мировоззрение настаивало на том, что в конечном счете и воля, и выбор определяются внешними факторами, что в полной мере находило подтверждение и в социально-политической практике средне­вековья. В условиях всеобщей сословно-личной зависимости свободу трактовали как отсутствие, прежде всего, внешнего физического принуждения, а потому свобода сеньора от свободы вассала или крестьянина отличалась лишь в количественном плане, абсолютно же свободен только Бог, перед которым все рáвно греховны в проявлении «самостоятельной» воли.

Проблема свободы в философии Нового времени. В связи с успехами естественнонаучного изучения природы и человека проблема свободы получила новый импульс в контексте проблемы разума, способного понять механизм закономерной, универсальной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений природного мира и соответственно осознать то, что влияет на человеческое поведение. Свободу воли стали рассматривать в противопоставлении механизму природной детерминации, поставив в прямую зависимость от способности разума познать природные и социальные закономерности бытия. В эту эпоху свобода превращается в одну из главных духовных ценностей эпохи, позволяющих человеку обрести смысл и цель его земного существования. Цель жизни, понятая как необходимость обрести свободу: в удовлетворении разнообразных «естественных», предопределенных природой, (материальных, духовных и интеллектуальных) потребностей, заставляла людей искать знания, получать образование, проявлять предприимчивость, совершать революции. Просветительский идеал свободы, связанный с идеей «прогресса человеческого разума» и с правом зависеть только от своей естественной природы, нашел воплощение в буржуазных конституциях западноевропейских государств, предоставляющих своим гражданам свободы политические (основанные на праве выражать и защищать свой интерес), экономические (основанные на праве частной собственности), духовные (основанные на праве свободы совести, творчества). Это, чисто политическое решение проблемы, стало одним из главных движущих факторов социально-экономического развития западноевропейских стран на протяжении нескольких столетий.

Признание государством гражданских свобод не только не делает автоматически свободными всех индивидов, но и не снимает философской дилеммы «свобода – детерминизм» применительно к человеческим действиям. Данное противопос­тавление на каждом этапе развития философского знания наполнялось своим содержанием, обнаруживая разнообразие новых детерминаций сознания и поведения человека. Для 18 века характерно осознание двух видов действующих причин, делающих человеческое поведение несвободным: 1) природная детерми­нация как законы природы, в рамках которых осуществляется деятельность и как человеческая телесность, психофизиологичес­кая природная организация, диктующая определенные потреб­ности, желания, автоматизмы поведения; 2) волевая детерми­нация со стороны власти, без разницы – верховной государ­ственной, церковной, либо конкретного индивида, осуществляю­щего диктат своей воли (власти) по отношению к целеполаганию другого. Для просветителей (Гоббса, Локка, Спинозы, Руссо и т.д.) как первая, так и вторая проблемы казались вполне разрешимыми благодаря безграничным возможностям развития разума и соблюдению законов «естественной природы».

Проблема свободы в немецкой классической философии. Просветительское, рационалистическое решение проблемы в полной мере нашло воплощение в философии Гегеля, где свобода понималась как познанная необходимость. Предпола­галось, что человек способен познать условия своего бытия и овладеть ими, благодаря единой закономерности (универсальной необходимости), присущей и духу, и природе, и человеческому мышлению, явлениям, в конечном счете, тождественным друг другу. Тезис тождества мышления и бытия и тесно связанное с ним понимание свободы как познанной необходимости, были подхвачены классиками марксизма. В их разработке проблема свободы зазвучала в относительно новом контексте, но в старой гегелевской формулировке. Они в основу своего учения положили новую разновидность детерминации, обусловленность сознания общественным бытием, т.е. объективными условиями сущест­вования человека – социальными и культурными. В марксистской терминологии «общественное бытие определяет общественное сознание», делая зависимым от «общественного», «коллек­тивного» индивидуальное сознание и поведение. Таким образом, свободу человек обретает по мере познания и использования им закономерностей общественного развития или, другими словами, исторической необходимости, с направлением движения которой и надо согласовывать свои действия. Тем самым оправдывалась революция как ускоряющая историческую необходимость и приближающая царство свободы.

Первым, кто критически переосмыслил рационалистские идеалы просветителей, был И.Кант. Он обозначил границы познавательных способностей человека, в сферу которых не попадают нравственные понятия, включая идеал «свободы». Отвергая притязания науки 18 века на знание абсолютной истины, а тем более возможность распространения этого знания на сферу человеческой истории, Кант противопоставил человека как существо, способное к свободному целеполаганию, – природе, в пределах которой господствует всеобщая причинообусловленность и необходимость. Человек, как существо биологическое, зависит, определенным образом, от естественной необходимости, но как существо духовное, способное к самосовершенствованию, он может подняться над природной «причинностью». По Канту, «свобода в практическом смысле есть независимость воли от принуждения импульсами чувственности». Но это всего лишь отрицательное, «негативное» определение свободы, которое не объясняет, почему свобода не вырождается в произвол, в войну всех против всех. Собственно свобода как законодательство «чистого разума» есть свобода в положительном смысле «как добровольное подчинение нравственному закону». Таким образом, Кант, решая проблему свободы, акцентирует внимание на нравственной детерминации человеческого поведения. Свобода для Канта возможна только в союзе с нравственным законом, долгом, добровольно подчиняясь которому, человек способен, преодолев природную «причинность», обрести подлинную свободу целеполагания и реализовать себя как существо творческое, созидающее. Основным проявлением свободы, по Канту, является добровольное ограничение собственного произвола и уважение к свободе других.

Проблема свободы в философии ХХ столетия. Не по времени, а по духу, следуя за И.Кантом, современная философия все в большей степени начинает сосредотачиваться на внутренних аспектах свободы, акцентируя внимание на механизмах самодетерминации и саморегуляции человеческого поведения. Чрезвычайно важный ракурс проблемы свободы раскрыл Ф.Ницше, поставив проблему преодоления человеком себя как фактической данности. Поскольку человек по Ницше – это то, что должно быть преодолено, то его свобода – это всегда прорыв в сферу возможного, но не необходимого. Именно Ницше обострил противопоставление негативной характеристики, «свободы от…» и позитивной «свободы для…», подготовив поле, на котором расцвели учения “О свободе духа” Н.Бердяева и идея абсолютной свободы философов - экзистенциалистов М.Хайдег­гера, А.Камю, Ж.-П.Сартра, К.Ясперса и т.д. В их работах свобода предстает как самое глубокое определение бытия, как “основа основ”, как самоопределяющая и самообусловливающая внут­ренняя энергия духа, находящая воплощение в конкретных актах творчества. Признавая свободу величайшей человеческой ценностью, философы XX столетия, вместе с тем, подчеркивают, что это нелегкое бремя, порой непереносимое, порождающее пустоту одиночества, страх, тревогу, отчаяние перед неопреде­ленностью, непредсказуемостью будущего.

Свобода всегда связана с неизбежным риском принятия самостоятельных решений, требующих личной, персональной ответственности, отсюда нередко «бегство» от свободы к рабству, конформизму, равнодушному приспособленчеству. Последнее становится предметом специального исследования Э.Фромма «Бегство от свободы». Не все хотят быть подлинно свободными, но все хотят слыть, казаться свободными, предпочитая «имитацию свободы», растворяясь в массе «борющихся за свободу» (коммунизм, фашизм, национализм, религиозный фанатизм и прочие воинствующие провозвестники коллективной свободы). Человек стремится раствориться в массе, стать таким, как все, чтобы переложить на другого бремя личной ответственности. Но только сама личность, выбрав свободу, делает себя свободной.

В современном понимании свобода – это свобода от условностей, стереотипов, от навязываемых человеку ценностей, чуждых творческому духу личности, это сопротивление тотальности и конформизму, это возможность и способность иметь собственное мнение, собственные мысли, умение поступать согласно своим убеждениям, настроениям, чувствам и принимать на себя ответственность за все, в чем ты участвуешь или отказываешься от участия. Свобода означает найти и реализовать свое призвание, предназначение, при этом сохраняя уважение к миру чувств, ценностей и целей другого человека.

Ничто в мире не дает человеку уверенности в том, что он свободен, если он осознанно не выберет ценность внутренней свободы, которая остается с ним даже тогда, когда он всецело порабощен и унижен. Но свобода узников для поколения философов 20 века не является подлинной свободой, хотя внутренне она неотделима от личности. Для них свобода – это свобода конкретной, самоценной личности, способной осуществить себя, самореализоваться в творческом порыве, активно участвовать в непрерывном творении своей жизни, судьбы. Свободна та личность, которая стремится становиться иной, преодолевая границы заданного, способная, в конечном счете, умереть в борьбе за свою свободу. Такого рода философские рассуждения нередко получали название «персонализм», тем самым подчеркивалось, что высшей ценностью и подлинно творческим началом бытия признается личность, одержимая духом свободы и созидания, производящая вокруг себя свободу и уважающая свободу «другого». Последнее предполагает неразрывную связь свободы и нравственности, обнаруженную еще И.Кантом и выраженную в словах Ф.Достоевского: «Свобода не в том, чтобы не сдерживать себя, но в том, чтобы контролировать». И только в этой связке с нравственными ценностями «свобода производит … свободу» (М.Мамардашвили). Свободная личность творит вокруг себя свободу, а не подавляет волю другого, не использует другого как средство для достижения своих целей, не лишает его права свободного выбора.

В философии 20 века явно прослеживается тенденция на размежевание проблемы воли, понимаемой как произвольное управление поведением на основе сознательных решений, проблемы выбора, как конкретного действия, которое может быть зафиксировано внешним наблюдателем, и собственно свободы, которая тесно переплетается с вышеназванными понятиями, но не сводится к ним, а, наоборот, предполагает изначальность своего существования в человеке, как его базовая, антропологическая характеристика, обуславливающая возможность свободного выбора и свободного волеизъявления, которые при других обстоятельствах могут и не быть свободными. Таким образом, свобода и личностный выбор или некое волевое усилие не одно и то же, хотя тесно взаимосвязаны и подкрепляют друг друга. Свобода – это базовое состояние личности, относящееся к возможности действовать в условиях отсутствия принуждения или какого-либо внешнего целеполагания. И речь идет именно о возможности, но не о гарантии самостоятельного свободного действия, которое проявляется, прежде всего, в способности контролировать свою активность во всех точках ее траектории, что в свою очередь предполагает развитость рефлексивной способности личности. Свободный человек – это ответственный человек, привыкший размышлять, думать прежде, чем делать, способный занять собственную позицию, сформировать собст­венное отношение ко всему происходящему вокруг него, с его ли, или без его участия. Именно поэтому отдельные свободы (экономические, политические и прочие), предоставленные гражданам, – это всего лишь возможность реализоваться духу свободы конкретной личности, который уже присущ ей и без этих дарованных свобод. Невозможно привнести свободу извне, облегчив жизнь людям, приняв хорошие прогрессивные законы или даровав им самую прогрессивную конституцию – это всего лишь благоприятные условия для осуществления тех, кто выбрал свободу, для тех же, кто впал в забытье – это возможность снова проснуться рабами.

Проблема отношения человека, общества и природы. Проблема отношения человека и природы вырастает из объективного противоречия, характеризующего положение человека в природе: являясь природным существом, человек противопоставляет себя остальной природе посредством своей деятельности. Поэтому исследование отношения человека к природе связано с самосознанием. Только рассматривая себя как порождение и продолжение природы или как противопоставление ей, человек решает вопросы о возможностях и границах познания мира, о единстве и многообразии мира, о сущности красоты, добра, справедливости.

В общих чертах взаимодействие общества и природы можно разделить на несколько этапов. Первый начинается с появления человека разумного, когда человек воздействует на природу только самим фактом своего существования. Это период «присваи­вающей экономики», хотя человек уже производит крайне примитивные орудия труда. Природа практически определяла все особенности жизни человеческого общества, и различие «стартовых» условий предопределило многообразие историчес­кого процесса. Второй этап во взаимодействии общества и природы начинается с возникновения земледелия и скотоводства и продолжается до возникновения буржуазных отношений. Экономика становится производящей. Человек активно вмешивается в природу, планирует результаты своей деятельности. Третий этап взаимодействия общества и природы начинается с промышленной революции в Англии в 17 веке. Помимо традиционного типа обществ, возникает техногенный тип. Техногенное общество базируется на принципе активного отношения человека к миру.

Дата добавления: 2015-05-26