Тексты философов и проблема интерпретации 4 страница

[424] Там же, с. 202.

[425] Фейербах, Избранные философские произведения, т. 2, с. 679.

[426] Ф. Энгельс, «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. Предисловие к изданию 1888 года», в кн.: К. Маркс и Ф. Энгельс, Сочинения, 2-е изд., т. 21, с. 371.

[427] Из письма Фейербаха начала 1840-х годов. Цит. по: Левит, с. 184. Левит замечает, что у Кьеркегора была сходная интуиция «перевала», трудность перехода через который позволяет взять с собой только то «единственное, что необходимо» («единое на потребу»).

[428] К. Маркс и Ф. Энгельс, «Немецкая идеология», в кн.: К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения. Москва: Госполитиздат, т. 1, с. 4.

[429] Энгельс, «Людвиг Фейербах...», с. 398.

[430] «Стало быть, ни материалистом, ни идеалистом, ни философом тождества нельзя назвать Ф[ейербаха]. Что же он такое? Он в мыслях то же, что и в действительности, в духе то же, что и во плоти, в чувственном своем существе: он человек, или, вернее, — ибо существо человека Ф[ейербах] полагает только в общественности, — он общественный человек, коммунист» (Фейербах, Избранные философские произведения, т. 2, с. 420).

[431] Маркс и Энгельс, Избранные произведения, т. 1, с. 37.

[432] Левит, с. 193.

[433] Левит, с. 21.

[434] Левит, с. 173-174.

[435] Левит, с. 194.

[436] Цит. по: Левит, с. 201.

[437] Сумерки идолов, «Чего недостает немцам»: Ницше, т. 2, с. 590.

[438] Еcce Нomo, «Несвоевременные» 2: Ницше, т. 2, с. 733.

[439] В. Bauer, Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker und des Johannes. Leipzig, 1841—1842.

[440] A. Schweitzer, Geschichte der Leben-Jesu-Forschung. Tubingen, 1921, S. 161. Цит. по: Левит, с. 534-535.

[441] В. Bauer, «Rußland und das Germanentum» (1853). Цит. по: Левит, с. 228.

[442] Бруно Бауэр, Трубный глас страшного суда над Гегелем. Москва: Соцэкгиз, 1933, с. 31.

[443] Бауэр, Трубный глас..., с. 31—32.

[444] Там же, с. 52-53.

[445] Там же, с. 118.

[446] Бауэр, Трубный глас..., с. 92.

[447] Там же, с. 80. Бауэр цитирует начало «Истории философии» Гегеля.

[448] Гегель не любит иудеев и «бражничает с греками, чтобы забыть о религии и церкви» (там же, с. 103).

[449] Там же, с. 81—82. Бауэр цитирует разные места той же «Философии истории».

[450] Там же, с. 93.

[451] Там же, с. 83.

[452] Там же, с. 7.

[453] Цит. по: Бауэр, Трубный глас..., с. 28.

[454] Цит. по: Бауэр, Трубный глас..., с. 28.

[455] Бауэр, Трубный глас..., с. 135.

[456] Там же, с. 119.

[457] Там же, с. 117.

[458] См. выше примеч. 11.

[459] Цит. по: Левит, с. 157.

[460] Цит. по: Левит, с. 158.

[461] Левит, с. 172-173.

[462] R. Haym, Hegel und seine Zeit. Berlin, 1857, S. 4 ff. Цит. по: Левит, с. 163.

[463] Hegel in Berichten seiner Zeitgenossen, hrsg. von Gunter Nicolin. Hamburg,1970, S. 474. Цит. по: Н.С.Плотников, «Дух и буква. К истории изданий Гегеля», Путь. Международный философский журнал, 1995, № 7, с. 261-289.

[464] W. Dilthey, «Briefe von und an Hegel», Archiv für Geschichte der Philosophie, 1888, № 1, S. 299.

[465] Г. В. Ф. Гегель, Работы разных лет, т. 1. Москва, 1970, с. 55.

[466] Там же, с. 78.

[467] Там же, с. 57.

[468] Там же, с. 66.

[469] Г. В. Ф. Гегель, Философия религии, т. 1. Москва, 1975, с. 35.

[470] Там же.

[471] Гегель, Работы разных лет, т. 1, с. 106.

[472] Там же, с. 120.

[473] Гегель, Работы разных лет, т. 1, с. 120.

[474] Там же, с. 144.

[475] Там же, с. 162.

[476] Там же, с. 164.

[477] Там же, с. 165.

[478] Там же, с. 177.

[479] Гегель, Работы разных лет, т. 1, с. 184.

[480] Там же, с. 186.

[481] Там же.

[482] См. выше примеч. 37.

[483] Гегель, Работы разных лет, т. 1, с. 189.

[484] Гегель, Работы разных лет, т. 1, с. 189.

[485] Там же, с. 190.

[486] Там же, с. 191.

[487] Там же.

[488] Гегель, Работы разных лет, т. 1, с. 196.

[489] Гегель, Философия религии, т. 1, с. 102.

[490] Там же, с. 118.

[491] Там же, с. 139.

[492] К. Маркс и Ф. Энгельс, Из ранних произведений. Москва, 1956, с. 98.

[493] Гегель, Философия религии, т. 1, с. 200—201.

[494] Там же, с. 202.

[495] Franz Rosenzweig, «Das älteste Systemprogramm des deutschen Idealismus», in: Mythologie der Vernunft. Hegels «ältestes Systemprogramm des deutschen Idealismus», hrsg. von Christoph Jamme und Helmut Schneider. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1984, S. 84.

[496] Гегель, Философия религии, т. 1, с. 206.

[497] Там же, с. 207.

[498] Там же, с. 211.

[499] Там же.

[500] Гегель, Философия религии, т. 1, с. 219.

[501] Там же, с. 220.

[502] Ссылки на тексты Ницше даются по изданиям: KSA, 12 (Nachgelassene Fragmente 1885-1887). В этом случае указывается только номер рукописи и номер фрагмента; Friedrich Nietzsche, Werke, hrsg. von Karl Schlechta, 6 Bde. München; Wien: Carl Hanser Verlag, 1980.

[503] Перевод цитат из произведений Ницше Елены Белокуровой. — Примеч. ред.

[504] Недостойно великих сердец распространять ощущаемое ими смятение (фр.). — Примеч. ред.

[505] Л. Витгенштейн, Логико-философский трактат, в кн.: Л. Витгенштейн, Философские исследования, часть 1. Москва: Гнозис, 1994, с. 70. — Примеч. ред.

[506] См., например: Артур Данто, Ницше как философ, перевод с англ. А. Лавровой. Москва: Идея-пресс; Дом интеллектуальной книги, 2001. - Примеч. ред.

[507] Речь идет о международной конференции «Ницше и идея Европы» (Санкт-Петербург, 23—24 июня 2001 г.), где был представлен доклад, на основе которого написана данная статья. — Примеч. ред.

[508] Ницше знакомится с философией Демокрита тогда же, когда выходит книга Фридриха Альберта Ланге [Lange] «История материализма» (1866), и затем соответствующим образом интерпретирует ее в своих текстах и в рамках своих университетских курсов (1872— 1873 и 1876 годы).

[509] Который в своем «Анализе ощущений» предпочитает упомянуть шопенгауэрскую идею Воли, представленной в музыке.

[510] См.: Л. Витгенштейн, «Культура и ценность», в кн.: Л. Витгенштейн, Философские работы, часть 1, перевод М. С. Козловой и Ю. А. Асеева. Москва: Гнозис, 1994, с. 417. — Примеч. ред.

[511] Витгенштейн, «Культура и ценность», с. 418. — Примеч. ред.

[512] См.: Л. Витгенштейн, «О достоверности», в кн.: Витгенштейн, Философские работы, с. 336 (перевод изменен). — Примеч. ред.

[513] См. соответственно: Michel Foucault, «Nietzsche, Freud, Marx», in: Nietzsche, Cahiers de Royaumont. Paris: Éd. de Minuit, 1967, p. 183-200; Idem, «Nietzsche, la généalogie, l’histoire», in: Hommage à Jean Hyppolite. Paris: P. U. F., 1971, p. 145-172; Жиль Дёлез, Ницше. Санкт-Петербург: Аксиома, 1997; Жак Деррида, «Шпоры: стили Ницше», Философские науки, 1991, № 2, с. 118-142; № 3, с. 114-129; Поль де Ман, Аллегории чтения. Екатеринбург: Издательство Уральского университета, 1999, с. 98—157.

[514] У некоторых витгенштейноведов это различение вызывает ассоциации с аналогичным терминологическим различением Н. Хомского, у которого под глубинной грамматикой подразумеваются врожденные ментальные структуры, а под поверхностной — их трансформация в артикулированные речевые формы, подчиняющиеся правилам синтаксиса. Ничто подобное не предполагается в концепции Витгенштейна.

[515] Разумеется, Ницше воспринял кантонскую эпистемологию в интерпретации А. Шопенгауэра, чье влияние на Ницше, вопреки преобладающим мнениям, не ограничивалось только музыкально-эстетической, этической (пессимизм) и «волюнтаристической» стороной дела. Интересно, что и в «витгенштейновской Вене» (конец XIX — начало XX века) кантовскую эпистемологию воспринимали в основном в интерпретации Шопенгауэра.

[516] KGW, VIII, 1, с. 102, 198.

[517] Widersinn, widersinnig — эти термины Ницше нередко употребляет, говоря, в частности, о морали и метафизике (см., например: KGW, VI, 3, с. 85, 91).

[518] KGW, VI, 2, с. 30, а также VIII, 1, с. 96-97.

[519] Иммануил Кант, Сочинения в 6-ти томах. Москва: Мысль, 1964, т. 3, с. 88-89.

[520] KGW, IV, 2, с. 227.

[521] KGW, VIII, 1, с. 193.

[522] KGW, VI, 2, с. 31.

[523] KGW, VI, 2, с. 31.

[524] KGW, VI, 2, с. 92.

[525] Вместе с тем критика Ницше указанных форм не сводится только к указанию на их ошибочность. Он пишет, что мораль ценна как «семиотика», она есть «язык знаков, просто симптомология: чтобы извлечь из нее пользу, надо заранее знать, в чем дело» (KGW, VI, 3, с. 91). Сходное пишет Ницше и о физике (в широком смысле, как символе науки): «Вся физика есть только симптоматика» (KGW, VII, 2, с. 147). То есть не отрицается их значение как части (пусть даже «самой скверной») филологии «жизни». Вследствие элиминации «ошибок толкования», по Ницше, оказывается, что они трактуют об упадке и ослаблении жизни, олицетворяют нигилистическую тенденцию, расширяют декаданс. В качестве «адвокатов дьявола» указанные формы духовной культуры подлежат, как считает философ, не только критике, но и разрушению (то есть здесь-то и нужно «философствовать молотом»).

[526] KGW, VIII, 1, с. 112.

[527] То есть, используя терминологию Д. Остина, от локутивного к иллокутивному и перлокутивному употреблению языка.

[528] Иммануил Кант, Сочинения в 6-ти томах. Москва: Мысль, 1965, т. 4(1), с. 418.

[529] KGW, VIII, 2, с. 23.

[530] См.: Bertrand Russell, Warum ich kein Christ bin. München, 1963. [Русский перевод см., например: Бертран Рассел, «Почему я не христианин», в кн.: Бертран Рассел, Почему я не христианин. Москва: Политиздат, 1987, с. 95—113. — Примеч. ред. ]

[531] Arno Schmitt, Gadir oder Erkenne dich selbst. Zürich: Bargfelder Ausgabe, 1987, S. 59.

[532] Thomas Mann, Gesammelte Werke, Bd. IV: Joseph and seine Briider. Frankfurt am Main: Frankfurter Ausgabe, 1983, IV: «Joseph, der Ernahrer», S. 197 ff.

[533] Здесь и далее цит. по: Фридрих Ницше, Веселая наука, перевод М. Ю. Кореневой. Москва: Олма-пресс, 2001. - Примеч. пер.

[534] Odo Marquard, «Wider die allzu laute Klage vom Sinnverlust. Philosophische Bemerkungen und eine Fürsprache für das Unsensationelle», Frankfurter Allgemeine Zeitung, 31.10.1983, № 253; Odo Marquard, «Zur Diatetik der Sinnerwartungen», in: Odo Marquard, Apologie des Zufälligen. Philosophische Studien. Stuttgart, 1986, S. 33—53.

[535] 1875, 3 [63] (KSA, 8, с. 32); см. соответственно уже в 1873, 29 [54] (KSA, 7, с. 651), а также выражение «смысл бытия» (1874 г.) во втором «Несвоевременном размышлении» 9 (К5А, 1, с. 319).

[536] Ср. статью: Odo Marquard, «Sinn des Lebens», in: J. Ritter u. a., Hrsg., Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 9, Sp. 815-824.

[537] Подробнее см.: Dietrich Wildung, Hrsg., Ägypten 2000 v. Chr. Die Geburt des Individuums. München: Hirmer, 2000, куда вошла, в частности статья: Günter Burkard, «Aufbruch des Individuums», S. 13—24.

[538] См.: Volker Gerhardt, Friedrich Nietzsche. Munchen, 1999.

[539] Я подробно останавливаюсь на анализе и критике языковой стратегии Ницше в своем введении к комментарию, содержащемуся в новом издании книги «Так говорил Заратустра» (Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, hrsg. von V. Gerhardt. Berlin: Kooperativer Kommentar, 2000).

[540] Ср.: ЗА I, «О дереве на горе» (Ницше, т. 2, с. 30 и далее); ЗА III, «На горе Елеонской» (Ницше, т. 2, с. 123 и далее).

[541] Здесь и далее цитаты из книги «Так говорил Заратустра» приводятся в переводе Ю. М. Антоновского. — Примеч. пер.

[542] «Человек сперва вкладывал ценности в вещи, чтобы сохранить себя, — он создал сперва смысл вещам, человеческий смысл! Поэтому называет себя он „человеком”, то есть оценивающим» (ЗА I, «О тысячи и одной цели»: Ницше, т. 2, с. 42).

[543] Подробнее см.: Volker Gerhardt, «Sensation und Existenz, 15», Nietzsche-Studien, 2000, № 29.

[544] Подробнее о «разуме тела» см.: Volker Gerhardt, «Die „grosse Vernunft der Leibes”. Ein Versuch tiber Zarathustras vierte Rede», in: Nietzsche, Also sprach Zarathustra. Berlin, 2000, S. 123 ff.

[545] «Поистине, человек — это грязный поток. Надо быть морем, чтобы принять в себя грязный поток и не сделаться нечистым» (ЗА I, «Предисловие Заратустры», 3: Ницше, т. 2, с. 9). В качестве такого моря выступает сверхчеловек, но в чем еще должно заключаться его предназначение, если он вбирает в себя все противоречия человека и очищает их своим величием?

[546] Подробнее см.: Kalb Christof, Desintegration. Studien zu Friedrich Nietzsches Leib- und Sprachphilosophie. Frankfurt am Main, 2000.

[547] «Надо всю поверхность сознания — сознание есть поверхность — сохранить чистой от какого бы то ни было великого императива» (ЕН, «Почему я так умен», 9: Ницше, т. 2, с. 719, пер. Ю. М. Антоновского); см. также из наследия периода осень 1885 — весна 1886, 1 [61] (KSA, 12, с. 26).

[548] Из старых авторов здесь следует назвать Якоба фон Икскюля (Jakob von Uexkiill] и Вилли Хельпаха [Willi Hellpach]. Среди современных авторов это Вольфганг Харих [Wolfgang Harich] и Рудольф Баро [Rudolf Bahro]. К числу наименее удачных попыток можно отнести адаптацию смысла земли Хайдеггером. См.: Martin Heidegger, «Bauen Wohnen Denken», in: Martin Heidegger, Vorträge und Aufsätze. Pfullin-gen, 1954, S. 139-156.

[549] См. доклад Massimo Cacciari «II Gesú di Nietzsche», прочитанный на конференции «Nietzsche. Illuminismo. Moderaità» 13 ноября 2000 года в Болонье.

[550] Аристотель, Метафизика, XII, 1072а19-1072b5.

[551] Это следует из кантонского учения об антиномиях. Для современных ревнителей аналитической традиции то же самое в наглядной форме продемонстрировал Томас Нагель в своей работе: Thomas Nagel, «The Absurd», in: Thomas Nagel, Mortal Questions. Cambridge, 1979, p. 11-23.

[552] Подробнее см.: V. Gerhardt, Vom Willen zur Macht. Berlin; New York, 1996; V. Gerhardt, «Goethe, Nietzsche und die Modernität», in: Renate Reschke, Hrsg., 100 Jahre Nietzsche. Berlin, 2001.

[553] «Я писал молчание...» — так сам Рембо трактует смысл своих нашумевших «Гласных», напрямую рифмуясь с «любимой злобой и искусством» Заратустры (см.: А. Рембо, Стихи. Москва: Наука, 1982, с. 85). Об этой перекличке, разумеется, поэт не знал. Как не знал он и того, что его сонет будет издан (без ведома его) в 1883 году — через двенадцать лет после написания и через десять лет после публикации этого загадочного пояснения («Алхимия слова»). Тогда же, в 1883-м, выходят в свет и первые две части «Заратустры». В том же году умирает Рихард Вагнер (и Карл Маркс). Если угодно, в этих совпадениях, сообразуясь с духом того времени (и «духом музыки» Вагнера), можно усмотреть некий знак, хронологическую мистику. Однако следует иметь в виду, что Ницше той поры, как и Рембо, этот самый «дух» угоден вовсе не был — он только отдаляет от того, что их сближает под масками эзотерической «алхимии» (см. отповедь, данную Верденом любителям досужих символистских толкований: A. Rimbaud, Œuvres comlètes. Paris: Gallimard, 1954, p. 682).

[554] «Я отлично узнаю тебя... <...> Ты не вынес того, кто видел тебя, — кто всегда и насквозь видел тебя, — самого безобразного человека! Ты отомстил этому свидетелю!» (ЗА: Ницше, т. 2, с. 190).

[555] «Смеяться — значит быть злорадным, но с чистой совестью» (ВН: Ницше, т. 1, с. 612, перевод К. Свасьяна).

[556] См.: И. Кант, Критика чистого разума. Москва: Наука, 1998, с. 160—161.

[557] NSB, 6, с. 460.

[558] См.: Плутарх, О музыке. Петербург: Гос. изд-во, 1922, с. 39

[559] См.: Ф. И. Шаляпин, Литературное наследство. Письма, т. 2. Москва: Искусство, 1960, с. 416.

[560] См.: РТ: Ницше, т. 1, с. 49-52, перевод Г. Рачинского.

[561] Имеются в виду, по-видимому, «Несвоевременные размышления» и «Человеческое, слишком человеческое», этот «памятник суровой самодисциплины» (ЕН: Ницше, т. 2, с. 739).

[562] Ср.: О. М. Фрейденберг, Миф и литература древности. Москва: Наука, 1979, с. 539-543.

[563] См., например: Ж. Делёз, Различие и повторение. Санкт-Петербург: Петрополис, 1998, с. 356—359; Ж. Делёз, «Мистерия Ариадны по Ницше», в кн.: Ж. Делёз, Марсель Пруст и знаки. Санкт-Петербург: ЛМИ; Алетейа, 1999, с. 175-187.

[564] Как это делает не Ницше, разумеется, а, скажем, Хайдеггер (см., например, его кн.: Nietzsche, Bd. II. Pfullingen: Verlag Gunter Neske, 1961). К этому еще не раз придется вернуться, но уже сейчас следует отметить, что при всей своей «онтологичности» и «эпохальности» (то есть включенности в контекст «истории бытия») хайдеггеровская трактовка текстов Ницше исключительно формальна, а не «материальна» (по-аристотелевски точному выражению R. Schurmann'a -в кн: R. Schurraann, Heidegger on Being and Acting: From Principles to Anarchy. Bloomington: Indiana University Press, 1987, p. 182). Хайдеггер, подчиняясь общему «грамматологическому» настрою ницшеаны, трактует собственно не мысль, а лишь словарь Ницше, точнее даже — лишь шесть уже тогда избитых формул из этого словаря: «воля к власти», «нигилизм», «возвращение того же самого», «переоценка всех ценностей», «Бог умер» и, наконец, «сверхчеловек», из которых задним числом и складывает карточный домик как будто бы «последней метафизики» — на полях Инструкции для тех, кто всегда хотел, подобно Ницше, послать «к черту» метафизику (см.: РТ: Ницше, т. 1, с. 56), но при этом почему-то принимает «сущность техники за нечто техническое» (см.: М. Хайдеггер, «Вопрос о технике», в кн.: М. Хайдеггер, Время и бытие. Статьи и выступления, пер. В. Бибихина. Москва: Республика, 1993, с. 221).

[565] См., например: О. М. Фрейденберг, «Проблема греческого фольклорного языка», Ученые записки ЛГУ, № 63, Ленинград: Издательство ЛГУ, 1941, с. 49-69.

[566] Ф. Ницше, Так говорил Заратустра. Стихотворения, пер. В. Микушевича. Москва, 1993.

[567] Вообще, «попробуйте» — совет хороший, но, строго говоря, не очень чистоплотный. Для начала, по завету Ницше, «пробовать» надо самому, что он, в частности, и демонстрирует своей мифопоэтикой (см. под этим углом зрения, например: М. Heidegger, Nietzsche, Bd. I: Der Wille zur Macht ab Kunst. Pfullingen: Verlag Gunter Neske, 1961; ср. соответственно главы в кн.: K.Jaspers, Nietzsche und das Christentum. Münich: R. Piper & Co., 1952; G. Deleuze, Nietzsche et la Philosophie. Paris: Édition du Seuil, 1962; H. Blumenberg, Arbeit am Mythos. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1979). Здесь неуместно развернутое феноменологическое отступление, поэтому сошлюсь на два моих доклада: «Правда о Сизифе», в кн.: Философия и проблема человека. Санкт-Петербург: Изд-во СПбГУ, 1997, с. 241-242; «Сотворение мира: некоторые нерешенные проблемы», в кн.: Культура и культурология: тенденции и проблемы. Москва: Изд-во РИК, 2002, с. 56—58.

[568] См.: В. Даль, Толковый словарь живого великорусского языка. Москва: Русский язык, 1978,, т. 4, с. 683.

[569] М. Heidegger, «Wer ist Nietzsches Zaratustra?», in: M. Heidegger, Vortrage und Aufsatze, Teil I. Pfullingen: Verlag Gunter Neske, 1967, S. 93.

[570] См.: Н.Б.Иванов, «Философская форма XX века: проблема идиосинкразии», Вече, Санкт-Петербург: Изд-во СПбГУ, 1997, № 9, с. 201-211.

[571] Если судить по необозримой ницшеане, то «угодно» знать, как говорил Заратустра, на самом деле единицам, да и то по преимуществу лишь в целях общей пропедевтики (см., например, классическое эссе Г. Зиммеля: «Фридрих Ницше. Этико-философский силуэт» в кн.: Избранное, т. 1: Философия культуры. Москва: Юрист, 1996, с. 433—444). Нельзя не видеть, что «Заратустра» среди всех произведений Ницше выделяется помимо прочего тем, что его реже всего привлекают для имманентного анализа ницшевской метафизики (как, впрочем, и поэтики: см., например: П. де Ман, Аллегории чтения (Фигуральный язык Руссо, Ницше, Рильке и Пруста). Екатеринбург Изд-во Уральского университета, 1999, с. 98—157). Это не «странность», а характернейший симптом (букварной «аллегорической» интерпретации). Но это и синдром — все той же оберегающей покой «стены».

[572] См. гл. «Почему являюсь я роком?», завершающую «Ессе Homo»: Ницше, т. 2, с. 762-769.

[573] Кавычки двойные потому, кроме всего, что авторские: см.: ЕН: Ницше, т. 2, с. 695.

[574] См.: М. Хайдеггер, «Европейский нигилизм», в кн.: Хайдеггер, Время и бытие, с. 63—176.

[575] См.: М. Хайдеггер, «Слова Ницше „Бог мертв”», в кн.: Мартин Хайдеггер, Работы и размышления разных лет. Москва: Гнозис, 1993, с. 168—217. Все это не значит, что в Хайдеггере здесь говорит «теолог» (к фигуре которого он относился на самом деле с такой же неприязнью, как и Ницше). Это значит, что говорит здесь тот, кто сделал из мира Заратустры «новое Средневековье» — explicatio Dei, заветнейшую мысль которого можно будто бы продумать «до конца», что означает — до абсурда, если не включить ее, естественно, в логическую предысторию современности, то есть в предтечи самого «себя». В этом Хайдеггер — как и я, как и любое «я» — никак не оригинален и идет по стопам Гегеля (в отношении к Канту и ко всей истории философии) и даже Аристотеля (по отношению, во всяком случае, к Платону, Гераклиту и Пифагору). Когда доходит до дела, «деструкция истории метафизики» остается, как видно, совершенно не у дел.

[576] Хайдеггер, «Европейский нигилизм», с. 68.

[577] См.: М. Хайдеггер, «Преодоление метафизики», в кн.: Хайдеггер, Время и бытие, с. 177—191.

[578] Heidegger «Wer ist Nietzsches Zaratustra?», S. 93. Курсив мой. – Н.И.

[579] См.: G.R.S. Mead Thrice-Greatest Hermes. Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis, vol. III. London; Benares: The Theosophical Publishing Society, 1906, p. 274-275.

[580] Без кавычек, дабы не получился некорректный каламбур. Хайдеггер периода бременских докладов о тайне Заратустры, разумеется, не располагал ни результатами штудий К. Шлехты (1956) и Э. Ф. Подаха (1961), ни, тем более, систематическим изданием Ницше под ред. Дж. Колли и М. Монтинари.

[581] См.: ЕН: Ницше, т. 2, с. 760. Впрочем, возможно, и «сознательными», на что им, впрочем, было наплевать: для них главное — это чтобы их услышали — как, скажем, тот же Хайдеггер, не ведая того, услышал П. Гаста и Э. Фёрстер-Ницше.

[582] «Не отметай героя в своей душе» (ЗА: Ницше, т. 2, с. 32).

[583] Зиммель относил Гёте, Карлейля и Ницше к тому типу мыслителей, которые, «с одной стороны, были по своему умонастроению принципиальными анти-интеллектуалистами и одновременно, с другой стороны, отвергали то исчисляемо-точное толкование природы, которое [Зиммель] считал теоретическим отражением сущности денежной системы». (G.Simmel, Philosophie des Geldes [1900]. Berlin, 1958, S. 501.)

[584] В своем сравнении философии жизни Шопенгауэра и Ницше Зиммель демонстрирует двойственное отношение: с одной стороны, он считает Шопенгауэра несомненно более значительным философом, с другой, он полагает, что Шопенгауэр, «обладая гораздо большей силой, употребляет ее на защиту гораздо менее достойных предметов». (G. Simmel, «Schopenhauer und Nietzsche. Ein Vortragszyklus» [1907], in: Gesamtausgabe, Bd. 10. Frankfurt am Main, 1995, S. 188.) В том же ключе он рассматривает и понятие жизни, каковое у Ницше, по его мнению, представляет собою трансформацию из абсолютно отрицательного понятия в понятие положительное, заключающее в себе идею развития. Зиммель разрабатывает это понятие в своем последнем труде «Созерцание жизни» («Lebensanschauung», 1918), где оно предстает как постоянно самотрансцендирующаяся «более-жизнь» (Mehr-Leben). Подробнее см.: D. Solies, «„Mit den besseren Mitteln die schlechtere Sache verteidigen”. Georg Simmels Rezeption von Nietzsches Lebensbegriff», in: R. Reschke, Hrsg., Zeitenwende — Wertewende. Internationaler Kongreß der Nietzsche-Gesellschaft zum 100. Todestag Friedrich Nietzsches 24.-27. August 2000 in Naumburg. Berlin, 2001, S. 77-78.

[585] В связи с этим необходимо упомянуть работу Кассирера, посвященную «Пандоре» Гёте («Goethes Pandora», 1921) и вошедшую затем в его сборник статей «Идея и образ» («Idee und Gestalt», 1921); говоря об образе Прометея в творчестве Гёте, он явно учитывает его связь с ницшевской теорией дионисийства в том ее виде, как она сформулирована в «Рождении трагедии» (1872), хотя при этом он и не упоминает имени Ницше. (См.: Е. Cassirer, «Goethes Pandora» [1918], in: E. Cassirer, Idee und Gestalt. Goethe, Schiller, Hölderlin, Kleist [1921]. Darmstadt, 1971, S. 24-25.) В своей работе «Опыт о человеке» («Versuch über den Menschen», 1944) Кассирер особо обращает внимание на то, что концепция Ницше, представленная в этом труде, страдает односторонностью, поскольку эстетическое начало здесь имеет только одно, физическое основание, представленное в аморфном дионисийстве (Е. Cassirer, Versuch über den Menschen [1944]. Frankfurt am Main, 1990, S. 250); см. также: V. Gerhardt, Nietzsche, Goethe und die Humanität, in: Reschke, Hrsg., Zeitenwende — Wertewende, S. 19-30.

[586] См.: Ch. Mockel, «Die Unmittelbarkeit des Erlebens und der Begriff der Lebensordnung in der rationalistischen Philosophie des frühen Ernst Cassirer», Göttingische Gelehrte Anzeigen, Göttingen, 2001, 253. Jg., Heft 3/4.

[587] Причины, которыми D. Solies объясняет «философскую дискредитацию» Ницше, предпринятую Зиммелем в книге «Шопенгауэр и Ницше» (избирательный подход к сочинениям Ницше, влияние сложившегося в читательской среде того времени образа Ницше), в равной степени могут быть отнесены и к Кассиреру. Кроме того, Кассиреру явно претило предубежденное отношение Ницше к естественным наукам и отсутствие систематики в его философии. См.: D. Solies, «Georg Simmels Rezeption von Nietzsches Lebensbegriff», S. 80.

[588] См.: Simmel Newsletter, Summer 1996, vol. 6, № 1: W. Geßner, Hrsg., Simmel und Cassirer (Themenheft).

[589] См.: Ch. Möckel, «„Leben” als Quelle symbolischer Formen. Eine Auseinandersetzung Cassirers mit Simmel und Scheler», Logos. Zeitschrift für systematische Philosophie, Tübingen, 1998, Bd. 5, Heft 4, S. 355—386.

[590] Е. Cassirer, Nachgelassene Manuskripte und Texte, hrsg. von J. M. Krois und O. Schwemmer, Bd. 1: Zur Metaphysik der symbolischen Formen. Hamburg, 1995, S. 8, 10, 11, 18. [Далее ссылки на это издание даются как ECN 1 с указанием страниц. — Примеч. Ред]

[591] ECN 1, с. 297—308. См. примечания составителя к указанному изданию.

[592] Так, например, в гл. 2 книги «Право философии жизни» говорится: «Осознание наглядной и живой непосредственности жизни... может быть настоятельно необходимо в интересах универсального рассмотрения в том случае, если мир понимается как тожественный миру разума» (Н. Rickert, Die Philosophie des Lebens. Darstellung und Kritik der philosophischen Modeströmungen unserer Zeit [1920]. Tübingen, 1922, S. 176-177).

[593] Ibid., S. 20.

[594] Объявляя современную философию жизни наиболее точным выражением чувства жизни современной эпохи (ECN 1, с. 8), Кассирер развивает мысль Зиммеля, для которого в начале XX века понятие жизни стало «центральным понятием» «культурной эпохи».

[595] Так, Ницше в одном из афоризмов этой книги (256) относит к таким «маскам, под которыми выступает воля к власти», «потребность в свободе», «классифицирование» и «чувство долга» (Friedrich Nietzsche, «Der Wille zur Macht», in: Werke in vier Bänden, Bd. II. Wien, 1980, S. 206).

[596] Клагес считает дух, символом которого для него является освобожденный от оков Прометей, «внеземной силой, вторгающейся в жизнь» (L Klages, Mensch und Erde. Sieben Abhandlungen [1920], 3. Aufl. Jena, 1929, S. 38).

[597] Е. Cassirer, «Form und Technik» [1930], in: E. Cassirer, Symbol, Technik, Sprache. Aufsätze aus denjahren 1927-1933. Hamburg, 1995, S. 59.

[598] E. Cassirer, «Die Sprache und der Aufbau der Gegenstandswelt» [1932], in: Cassirer, Symbol, Technik, Sprache, S. 134.

[599] E. Cassirer, Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit, Bd. 4: Von Hegels Tod bis zur Gegenwart (1832—1932). Hamburg, 2000. (Gesammelte Werke, Hamburger Ausgabe, Bd. 5). [Далее ссылки на это издание даются как ECW 5 с указанием страниц. — Примеч. ред.]

Дата добавления: 2015-05-29