Особенности стиля философского мышления средневековья

Если античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое – теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром. Поскольку, согласно христианству, в Боге заключены предельные ориентиры человеческого знания и деятельности, постольку всей культуре средневековья присуща устремленность ввысь, от земли к небу.

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. «Вне теологии философия – ничто» (Августин). Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму. Ведущие средневековые мыслители обычно были теологами. Религиозные убеждения оказывали воздействие на выбор философских тем и их трактовку. Самостоятельная философская рефлексия была жестко ограничена.

Однако это отнюдь не означает, что влияние религии на философию было для философии исключительно вредным. Религиозная вера расширила спектр философской проблематики. Христианская традиция оказала мощное оплодотворяющее и стимулирующее влияние на философию. В ХIV веке тесный союз между философией и теологией начал распадаться.

В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего – креационизм).

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философия стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки – совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души – это новая, проповедуемая христианством ценность. Это способствовало формированию нового типа личности, которая ориентирована внутрь себя. В средневековой философии человек впервые удостаивается того, что он сам может достичь единства с Богом. Будучи высшим творением Бога, он впервые начинает рассматриваться как самоценная личность.

Одна из существенных особенностей всей средневековой культуры состоит в консервативности, догматичности и авторитарности ее системы ценностей. Неудивительно, что философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания “чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее”.

Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник – Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету. Поскольку догматы христианства наиболее адекватно постигаемы в откровении, постольку философскому рациональному знанию ставились определенные рамки и запреты.

Философия средневековья – комментаторская философия. В форме комментария написана значительная часть средневековых сочинений. Комментировалось, главным образом, Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению и в сфере философского творчества.

Как особенность следует отметить экзегетический (экзегеза – толкование) характер средневекового философствования. Для средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста. Философия средних веков – это философия текста.

Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем.

Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater – отец) - произведение отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.

В произведениях, написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлинная философия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегда первенствует над разумом, а истина – это истина Откровения. Патристику, по той роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую и систематическую. По языковому критерию – на греческую и латинскую, или (что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладала систематика, на Западе – апологетика.

Вершина латинской патристики – творчество Аврелия Августина, классику греческой патристики представляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

2. Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Со схоластикой связано оттачивание логического аппарата (которое вызвано в том числе и сложностью строения самой теологии). Схоластика делает преобладающими дискурсивно-рассудочные способы обоснования знания, когда с самого начала сталкиваются противоположные тезисы, приводится аргументация в пользу одного из них, обсуждаются контраргументы. В схоластике особое значение приобретает метод применения философских конструкций и понятий, а само философствование начинает постепенно освобождаться от догматической оболочки. Схоластика в большей мере опирается на Аристотеля, тогда как патристика в целом ориентирована на Платона.

Главной целью схоластической философии было построение всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о Боге, мире и человеке. Суть схоластического метода выражает познавательная установка – от анализа способов высказывания о сущем к анализу самой реальности. Мир схоластической философии – это мир, увиденный сквозь призму языка.

Крупнейшим схоластом западноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был, например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижского университета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длился этот словесный турнир – и все безрезультатно. Каждый стоял на своем, истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этот ученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, - говорит он, - я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том и разрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим в принципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».

Под схоластикой понимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание, бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходит выражение «схоластическое теоретизирование». Образчиком схоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворить такой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше – курица или яйцо?

3. Мистика – философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике – созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в Западной Европе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

Проблемы, активно обсуждаемые в средневековой философии:

· соотношение веры и знания (разума);

· природа универсалий (общих понятий).

По вопросу о соотношении веры и знания выделились следующие позиции:

· тождество веры и знания, при котором доминировала все-таки вера, а разуму отводилась подчиненная роль (Августин Блаженный);

· гармония веры и разума, ибо они исходят из одной и той же основы – Божественного Разума (Фома Аквинский);

· враждебность разума вере (Тертуллиан с его знаменитой формулой: «верую, потому что абсурдно»).

· вера и разум независимы друг от друга (С. Брабантский, У. Оккам), которые развивали так называемую теорию «двух истин».

Проблема универсалий – это спор о соотношении отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две тенденции:

1) реализма (от лат. realis – реальный)

2) номинализма (от лат nomen – имя, наименование)

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.

Крайние номиналисты утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии – это имена вещей.

Согласно Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.

Основной тезис номинализма был сформулирован еще киником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме. «Я вижу человека, а не человечность, лошадь, а не лошадность», - заявлял Антисфен.

Наряду с этими крайними позициями существовали и умеренные точки зрения. Например, Аристотель был умеренный реалистом. Аристотель утверждал, что универсалии существуют в единичных вещах и не существуют независимо от вещей. Так, универсалия «справедливость» не обладает независимым существованием, но существует только в справедливых людях и справедливых обществах. Или не существует общего понятия «дом» вне конкретных домов. «Ведь мы не можем принять, что существует некий Дом помимо отдельных домов», - утверждал Аристотель.

Дата добавления: 2015-06-25