Проникновение в игры Господа 8 страница

Святой Госвами сказал: «Гопи, которые одинаково любят Кришну и свою ютхешвари, именуются сама‑снеха».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Какие из этих сакхи занимают более возвышенное положение?»

Праведный Госвами пояснил: «Лучшими считаются те сакхи, которые одинаково любят Радху и Кришну и при этом считают себя последовательницами Радхи. Их называют прия‑сакхи или парама‑престха‑сакхи».

Виджая‑кумар попросил: «О учитель, расскажи, пожалуйста, о соперничестве различных групп сакхи».

Гопала‑гуру Госвами промолвил: «Все группы девушек Враджи относятся к следующим категориям: сва‑пакша (основная группа), сухрит‑пакша (дружественная группа), татастха‑пакша (группа, соблюдающая нейтралитет) и прати‑пакша (враждебная группа). Группы гопи общаются с сухрит‑пакшами и татастха‑пакшами, избегая прати‑пакш. Так осуществляется обмен расами между девушками Враджи».

Виджая‑кумар сказал: «Опиши, пожалуйста, подробнее все эти группы».

Святой Госвами промолвил: «Какие качества присущи сва‑пакше, я уже объяснял. Теперь я расскажу об отличительных чертах сухрит‑пакш и остальных групп. Сухрит‑пакши делятся на две категории: ишта‑садхака (друзья, испытывающие общую склонность к добрым делам) и аништа‑садхака (друзья, питающие общее пристрастие к дурным делам). Татастха‑пакши, в свою очередь, спокойно относятся и к сухрит‑пакшам, и к прати‑пакшам».

Виджая‑кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о прати‑пакшах».

Святой Госвами сказал: «Иногда группы прати‑пакши называют випакшами. Они враждебны по отношению ко всем. Випакши разрушают все благое и творят зло. Отличительными чертами членов этих групп являются коварство, злоба, вечное беспокойство, зависть, презрение, безжалостность, гордость и так далее».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Как проявляется их гордость?»

Праведный Госвами пояснил: «Шестью основными признаками гордости являются непомерно большое ложное эго, повышенное самомнение, самонадеянность, злорадство, крайнее самодовольство и высокомерие».

Виджая‑кумар спросил: «Какова природа ложного эго?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «Природа его весьма сложна».

Виджая‑кумар спросил: «Как проявляется самомнение?»

Святой Госвами ответил: «Если девушки считают, что возвышенная духовная любовь открыта только их группе, это считается проявлением самомнения».

Виджая‑кумар спросил: «Как проявляется самонадеянность?»

Святой Госвами ответил: «Убежденность девушек в том, что самыми возвышенными духовными играми наслаждается их группа, называется самонадеянностью».

Виджая‑кумар поинтересовался: «В каких случаях проявляются злорадство и насмешливость?»

Праведный Госвами сказал: «В тех случаях, когда высмеиваются члены чужой группы».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Как проявляется самодовольство?»

Святой Госвами пояснил: «Если уровень преданного служения в данных группах достаточно высок, это служит прекрасным поводом для самодовольства».

Виджая‑кумар спросил: «А в чем проявляется высокомерие?»

Святой Госвами ответил: «Высокомерием называется открытая демонстрация собственного превосходства. Квысокомерию относится также критика и оскорбления других сакхи».

Виджая‑кумар спросил: «Скажи, ютхешвари тоже открыто проявляют злобу?»

Праведный Госвами ответил: «Нет. Ютхешвари всегда спокойны. Они никогда не высказывают злобу открыто. Даже если пракхара‑сакхи произносит злобные слова в присутствии ютхешвари, та сохраняет внешнюю благопристойность».

Выслушав духовного учителя, Виджая‑кумар заметил: «О учитель, все ютхешвари, принимающие участие в играх Господа во Врадже, являются изначально освобожденными душами. Они являются энергией Господа. Почему же в их сердцах присутствуют злоба и прочие отрицательные качества? Узнав об этом, философы‑атеисты очень обрадуются поводу очернить игры Господа во Врадже. Я даже знаю, что они скажут: «Если в духовном мире существует злоба и прочие неблагоприятные качества, с какой стати преданные критикуют материальный мир и отрекаются от него?»

О учитель, я живу в святой Навадвипе, где, по воле Господа Шри Кришны Чайтаньи, довольно много материалистов. Одни из них следуют карма‑канде, другие посвящают все свое время бесплодным занятиям логикой, третьи являются имперсоналистами. Короче говоря, глупцов там достаточно. Они чернят игры Господа, заявляя, что они материальны и страдают множеством недостатков».

Святой Госвами промолвил: «Арасики (люди, которым не дано постичь духовные расы Господа) утверждают, что вечные спутники Господа должны быть образцом добропорядочности. Только тот, кто обрел способность понимать духовную истину, может в верном свете увидеть мадхурья‑расу Враджи – дорогую подругу Господа Кришны, уничтожающего все грехи и Своей трансцендентной формой пленяющего миллионы полубогов. Предназначение злобы ипрочих отрицательных эмоций, которые проявляют личные спутники Господа Кришны – привнести разнообразие в трансцендентное наслаждение Господа Кришны. Отрицательные качества проявляются исключительно в играх, поощряемых Кришной. В действительности, во Врадже царит только любовь».

Выслушав ответ святого Госвами, Виджая‑кумар вздохнул: «О учитель, я всего лишь ничтожная тварь. Эти сокровенные истины не так‑то легко проникают в мое сердце. Будь милостив ко мне, объясни все просто и доходчиво. Это принесет мне огромное благо».

Праведный Госвами сказал: «Расы духовной любви подобны огромному океану молока. Материальная же логика горька, словно коровья моча. Тот, кто способен возвыситься до постижения духовных рас, обретает благую жизнь. Только после того, как человек совершил множество благочестивых деяний, Бхакти‑деви (богиня преданного служения) помещает семя хладини‑шакти в его сердце. Только после этого человек будет допущен к постижению высшей истины. Ортодоксальной логике, превозносимой атеистами, не подвластна духовная реальность, поскольку она находится за пределами познавательных способностей материального ума. То представление, которое материалисты считают так называемой истиной, является ложным. Но ты, благодаря милости Бхакти‑деви, понимаешь все. Ты не являешься ни материалистом, ни последователем карма‑канды или гьяна‑канды, ни сомневающимся. Ты искренний преданный, практикующий преданное служение в духе вайдхи‑бхакти. Поэтому я открою тебе истину. Ты задал мне два вопроса. Ответ на первый вопрос можно найти, используя методы ортодоксальной логики. Ответ на другой вопрос может дать только тот, кто верит в преданное служение. Хочу напомнить тебе, что не следует вступать в споры с материалистами. Они не имеют веры в истину, соответственно, твои доводы для них – лишь пустой звук. Без покровительства чит‑шакти (духовной энергии) Господа душа, пребывающая в плену Майи, не сможет приобщиться к непостижимой духовной истине. Преданным служением занимаются самые разные люди, и те, кто способен возвыситься до понимания мадхурья‑расы, могут получить наставления из уст их духовного учителя. О Виджая‑кумар, игры и расы Господа во Вриндаване прекрасны. Мадхурья‑раса, проявленная во Врадже, коренным образом отличается от любовных игр материального мира. Изучая те пять глав «Шримад‑Бхагаватам», в которых описан танец раса, преданный сможет подавить то нездоровое желание, которое, возможно, есть у него в сердце. Известно ли тебе, что за болезненное желание пускает корни в сердцах душ, плененных Майей? Эта болезнь называется материальным вожделением. Душа, пребывающая в тонком материальном теле, состоящем из ума, разума и ложного эго, снедаемая материальными желаниями, слепо отождествляющая себя сгрубым материальным телом, ошибочно считающая себя мужчиной или женщиной, не имеет силы освободиться от материального вожделения. Избавиться от заразы, известной как материальное вожделение, можно только слушая об играх лотосоокого Господа во Врадже. Человек, чье сердце свободно от вожделения, способен узреть то великое чудо, каким являются игры Господа во Вриндаване. Если человек оставляет философию имперсоналистов, перед ним открывается Божественная мадхурья‑раса. Когда человек понимает, что аспект величия Господа, проявленный на Вайкунтхе, является второстепенным, тогда он может постичь инепревзойденную славу блистательных рас Господа. Освобожденную от материальных представлений душу наполняет духовное блаженство. Жалкое счастье, предлагаемое имперсонализмом и унылые удовольствия материального мира теряют для нее значение. Полное и совершенное духовное блаженство по‑разному проявляется вразличных обстоятельствах. В некоторых случаях оно принимает форму любовных чувств, в других – форму злобы и прочих отрицательных эмоций. Злоба, зависть, равнодушие и прочие отрицательные эмоции, проявляемые вматериальном мире, отвратительны. Но духовные эмоции имеют совершенно иную природу. Они являются различными видоизменениями духовного блаженства. Духовные эмоции подобны волнам в огромном океане духовных рас. Благодаря им этот океан становится глубочайшим и неисчерпаемым источником духовного блаженства. Шрила Рупа Госвами утверждал, что множество различных рас показывает, насколько велико многообразие экстатической любви (бхавы). В группах сва‑пакша все испытывают однородные эмоции. В группах сухрит‑пакша царят в некоторой степени разнящиеся эмоции. В группах татастха‑пакша между эмоциями прослеживается некоторая общность. И только в группах випакша рождаются совершенно разнородные эмоции. Видишь ли, если эмоции несочетаются, возникает напряженная обстановка. В этой непростой ситуации духовные расы порождают злобу и прочие отрицательные эмоции».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Почему существуют сва‑пакши и випакши?»

Святой Госвами ответил: «Когда встречаются две героини, равные по положению, возникают сва‑пакша и випакша. Друг мой, духовные расы порождают как друзей, так иврагов. Но истинное предназначение этих эмоций – усилить сладостность Божественной мадхурья‑расы Господа.

Виджая‑кумар спросил: «Означает ли это, что Радха иЧандравали обладают равным могуществом?»

Безгрешный Госвами ответил: «Конечно же нет! Шри Радхика – источник высшей экстатической любви. Она являет Собой сущность хладини‑шакти. Чандравали – крохотная частичка трансцендентной формы Шри Радхи. Тем не менее, содействуя любовным играм Шри Радхи, Чандравали ведет себя так, словно она равна Радхе и соперничает сНей (випакша). Эти две ютхешвари никак не могут быть равными. Если иногда и возникает впечатление, что они равны, то это следует считать иллюзией. Точно так же путь книжного червя иногда совпадает с формой какой‑нибудь буквы алфавита. Друг мой, надеюсь, я рассеял твои сомнения, связанные со сва‑пакши и випакши».

Преисполнившись благодарности, Виджая‑кумар сказал: «О учитель, все мои сомнения рассеялись. Нектар твоих слов проникает в мое сердце, изгоняя оттуда всю горечь. Теперь мне открылось Божественное многообразие мадхурья‑расы. Господь Кришна вечен, исполнен знания иблаженства. Он – единственный герой Божественных игр (наяка). Я с любовью медитирую на Его Божественное тело, качества и деяния. Он является дхиродхаттой, дхира‑лалитой, дхира‑прашантой и дхироддхатой. Он проявляет качества анукулы, дакшины, шатхи и дхришты. Ему постоянно служат верные спутники – чета, вита, видушака, питха‑мардака и прия‑нарма‑сакха. Он любит играть на сладкозвучной флейте. О, наконец‑то Господь Кришна, наслаждающийся мадхурья‑расой, явился в моем сердце! Теперь я знаю все о прекрасных девушках Враджи, которые обрели прибежище в волшебной мадхурья‑расе. Они являются героинями (найика). Героини бывают двух видов: свакия и паракия. Величайшей из рас является паракия, явленная во Врадже. Героини паракия делятся на три категории: садхана‑пара, деви и нитья‑прия. Объединяясь в различные группы, девушки Враджи с любовью служат Господу Кришне. Во Врадже живет множество миллионов прекрасных девушек, и каждая из них подчиняется какой‑нибудь ютхешвари. Самые знаменитые ютхешвари – Радха и Чандравали. Кроме всего прочего, во Врадже проявлены пять видов сакхи: сакхи, нитья‑сакхи, прана‑сакхи, прия‑сакхи и парама‑прештха‑сакхи. Восемь сакхи, возглавляемых Лалитой, сами обладают качествами ютхешвари, но не создают отдельных групп, поскольку предпочитают оставаться просто подругами Шри Радхи. Тем не менее, многие девушки Враджи считают себя служанками этих восьми сакхи. Существуют различные категории героинь: мугдха, мадхья и прагалбха; дхира, адхира и дхирадхира; канья, свакия и паракия. Эти героини проходят через восемь состояний бытия, начиная с абхисарики. К тому же, героинь подразделяют на уттама, мадхьяма и каништха.

О безгрешный, я удостоился высшей чести – прикосновения к Божественным расам Господа. Я понял суть вишаи, ашраи, а также входящих в них вибхавы и аламбаны. Оправедный, надеюсь, завтра я услышу от тебя описание уддипан. Господь Кришна очень добр ко мне, поскольку послал мне такого мудрого духовного учителя. Завтра слова, исходящие из твоих уст, вновь вольют в мое сердце Божественный нектар».

Шри Гопала‑гуру Госвами обнял Виджая‑кумара и сказал: «Баба, то, что ты стал моим учеником – великое счастье для меня. Ты задаешь весьма разумные вопросы, иГосподь Чайтанья вкладывает столь же разумные ответы вмои уста».

Наблюдая эту сцену, Дхьяначандра и другие вайшнавы, сидевшие поблизости, прониклись возвышенными духовными чувствами. Они вознесли благодарственные молитвы Божеству Шри Радха‑канты и запели песнь, сочиненную Чанди‑дасом:

«О подруга, кто же произнес имя Шьямы, поразившее мой слух? Оно проникло ко мне в сердце, и мое дыхание прерывается от любви.

Я не ведаю, почему имя Шьямы приводит меня в такое исступление. Охваченная блаженством, я повторяю его вновь и вновь. Все мои чувства заполнены только им. Что же будет со мной дальше?

Если от одного звука этого имени мои чувства приходят в смятение, что же произойдет, если его владелец коснется моего тела? Если вдруг я увижу Его собственными глазами, не представляю, как смогу я остаться на пути религиозных принципов?

Я хочу забыть Его, но это не так‑то просто. Как же мне быть?

Завидуя судьбе святой девушки, которая оказалась вопасности и может погубить всю свою семью, брахман Чанди‑дас поет эти слова».

Сладкие звуки музыкальных инструментов раздавались в храме Шри Радха‑канты долгое время. Через полтора часа, когда киртан закончился, Виджая‑кумар предложил поклоны дандават Шри Гопала‑гуру Госвами и остальным вайшнавам, почтительно распрощался с ними и направился к дому Харачанди‑сакхи.

35. Мадхурья‑раса

Все внимание Виджая‑кумара было настолько поглощено Кришной и Его играми, что даже его повседневная деятельность стала несколько хаотичной. Он наспех перекусил тем, что оказалось под рукой, и помчался к своему духовному учителю. Увидев святого Шри Гопала‑гуру Госвами, он пал к его стопам. Гопала‑гуру Госвами осторожно поднял и обнял его. Виджая‑кумар сказал: «О учитель, я горю желанием узнать об уддипанах мадхурья‑расы». Святой Госвами благосклонно кивнул ему, и, усевшись поудобнее, они завели разговор.

Праведный Госвами начал так: «Уддипанами мадхурья‑расы служат качества, имена, действия, украшения и все прочее, прямым или косвенным образом связанное с Кришной и Его возлюбленными гопи».

Виджая‑кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, эти качества».

Святой Госвами сказал: «Качества эти подразделяются на три категории: качества ума, речи и тела».

Виджая‑кумар спросил: «Что относится к качествам ума?»

Праведный Госвами ответил: «Благодарность, всепрощение и добродушие – вот лишь некоторые из многочисленных качеств ума».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Каковы качества речи?»

Святой Госвами пояснил: «Чаще всего к ним относятся приятные для слуха слова».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «А какие качества относятся к качествам тела?»

Гопала‑гуру Госвами сказал: «Юность, очарование, красота, прелесть, сладострастность и нежность относятся кфизическим качествам. Мадхурья‑расе присущи четыре периода юности: вая‑сандхи, навья‑ваяса, вьякта‑ваяса и пурна‑ваяса.

Виджая‑кумар спросил: «Чем замечателен период вая‑сандхи?»

Святой Госвами ответил: «Переходный период между возрастом балья и возрастом яувана именуется вая‑сандхи. Иногда его называют пратхама‑кайшора. Начало кайшоры и есть вая‑сандхи. В данном случае балья и паугандха являются синонимами. Нежность возраста вая‑сандхи является уддипаной, вдохновляющей Господа Кришну».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А чем характеризуется период навья‑ваяса?»

Праведный Госвами пояснил: «Этот возраст является началом яуваны. Признаки этого возраста таковы: гопи нежно улыбаются, их взгляд становится кокетливым, их сердца начинают волноваться, а грудь – расти».

Виджая‑кумар спросил: «Чем отличается возраст, известный как вьякта‑ваяса?»

Задав своему учителю этот вопрос, Виджая‑кумар заметил, что в храм на даршан Божества пришел вайшнав из Шри‑сампрадайи и пандит ‑санньяси из Шанкара‑матха. Последователь Шри‑сампрадайи считал себя слугой Господа мужского пола, а санньяси из Шанкара‑матха занимался медитацией на имперсональный Брахман. Ни один из них не был готов слушать описание гопи Враджи. Говорить о мадхурья‑расе в присутствии человека, твердо убежденного всвоей принадлежности к мужскому полу, запрещено. Гопала‑гуру Госвами и Виджая‑кумар сразу же прекратили свою беседу и заговорили о чем‑то менее значительном. Через некоторое время гости отправились к дереву сиддха‑бакула. Улыбнувшись, Виджая‑кумар повторил свой вопрос.

Святой Госвами сказал: «Вьякта‑ваясой называется тот возраст, когда грудь девушки явно заметна, на талии видны три складки кожи, и все члены тела наливаются красотой».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А какой возраст называется пурна‑ваясой?»

Праведный Госвами ответил: «Пурна‑ваясой называется тот возраст, когда бедра девушки становятся широкими, талия – тонкой, грудь – высокой, а лицо сияет необыкновенной красотой».

Виджая‑кумар сказал: «Я понял, на какие категории делится возраст. Теперь опиши, пожалуйста, категорию тела».

Мудрый Госвами сказал следующее: «Когда тело сияет такой красотой, что кажется украшенным даже тогда, когда на нем нет никаких украшений, оно называется сияющим. Все части такого тела прекрасны».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что есть очарование?»

Святой Госвами пояснил: «Если сияние тела подобно сиянию жемчуга, оно называется очаровательным».

Виджая‑кумар спросил: «А что называется красотой?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «Если все части тела имеют правильную форму, если они гармоничны и пропорциональны, они считаются красивыми».

Виджая‑кумар спросил: «А что такое сладострастность?»

Святой Госвами ответил: «Если тело настолько прекрасно, что не поддается описанию обычными словами, его красота называется сладострастной».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А что является нежностью?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «Если тело такое хрупкое и чувствительное, если оно не терпит малейшего неосторожного прикосновения, оно называется нежным».

Виджая‑кумар сказал: «О учитель, я понял, что представляют собой трансцендентные качества. Теперь прошу, опиши имена».

Святой Госвами промолвил: «Трансцендентные имена являются источником Божественных рас».

Виджая‑кумар сказал: «Я понял. Теперь расскажи, пожалуйста, о действиях».

Мудрый Госвами проговорил: «Действия делятся на две категории: анубхава и лила. Анубхаву я описывал, рассказывая о вибхаве».

Виджая‑кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, лилу».

Праведный Госвами сказал: «Прекрасные игры, зажигательные танцы, игра на флейте, дойка коров, выпас коров на склоне горы и другие занятия называются лилой».

Виджая‑кумар спросил: «Какие игры называются прекрасными?»

Святой Госвами ответил: «Танец раса и игры с мячом – таковы примеры бесконечного множества увлекательных игр, привлекающих сердца девушек Враджи».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Каковы украшения, присутствующие в духовных играх?»

Праведный Госвами пояснил: «Богатые одеяния, драгоценные украшения, благоухающие гирлянды и косметика – таковы украшения, присутствующие в играх Враджи».

Виджая‑кумар попросил: «Ответь, пожалуйста, что состоит в прямой связи с Кришной и гопи?»

Достойный Госвами ответил: «В прямой связи с Кришной и гопи состоит то, что прикасается к их телам, и то, что находится поблизости».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что может прикасаться к их телам?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «К их телам прикасаются звуки флейты, звуки рожка из рога буйвола, музыка, пение, аромат цветов и благовоний, мелодичное позвякивание украшений, звук вины и тому подобное».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под звуком флейты?»

Госвами ответил: «Когда Кришна касается устами Своей флейты, раздается нектарная музыка. Эта музыка считается прекраснейшей из всех уддипан».

Виджая‑кумар сказал: «Будь добр, расскажи, что находится поблизости от Кришны и гопи».

Святой Госвами пояснил: «Это благоухающие цветы, перья павлина, краски из горных минералов, коровы, посох, флейта, рожок из буйволиного рога, любимые друзья Кришны, поднятая копытами коров пыль, Вриндаван, а также живые существа и предметы, обитающие или находящиеся во Вриндаване, у холма Говардхана, на берегах Ямуны или же там, где был явлен танец раса».

Виджая‑кумар спросил: «Какие живые существа нашли прибежище в Божественном Вриндаване?»

Святой Госвами ответил: «Во Вриндаване живет множество птиц, пчел и животных. Кроме того, Вриндаван украшают лианы, растения туласи, цветы карника и деревья кадамба».

Виджая‑кумар спросил: «А что состоит в косвенной связи с Кришной и Его любимыми гопи?»

Праведный Госвами ответил: «Это лунный свет, облака, молнии во время грозы, времена года, полная луна, легкий ветерок и певчие птицы».

Выслушав описание уддипан, Виджая‑кумар задумался. Когда он осознал, какие сокровенные тайны были ему поведаны, в сердце его поднялась волна экстатической любви. На его теле проявились признаки анубхавы. Задыхаясь от переполнявших его чувств, Виджая‑кумар сказал: «О учитель, прошу, опиши проявления анубхавы. Рассказывая о лилах, ты назвал их частью деяний Господа Кришны».

Обрадованный столь разумной просьбой ученика, святой Госвами сказал: «Проявления анубхавы делятся на три категории: аланкара, удбхасвара и вачика».

Виджая‑кумар спросил: «Что называется аланкара?»

Праведный Госвами ответил: «Прекрасные девушки Враджи, достигшие возраста яувана, носят двадцать видов аланкар (украшений). Этими украшениями они покоряют сердце своего возлюбленного. Они таковы:

а) украшения, порождаемые телом: 1) бхава, 2) хава, 3) хела;

б) спонтанно возникающие украшения: 4) шобха, 5) канти, 6) дипти, 7) мадхурья, 8) прагалбхата, 9) аударья, 10) дхайрья;

в) естественные украшения: 11) лила, 12) виласа, 13) виччхитти, 14) вибхрама, 15) кила‑кинчита, 16) моттайита, 17) куттамита, 18) виббока, 19) лалита, 20) викрита».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что в данном случае подразумевается под бхавой?»

Святой Госвами пояснил: «Если в сердце живет неизменная привязанность к мадхурья‑расе, такое состояние называется рати. Первое проявление рати называется бхава. Если рати прочно утвердилась в сердце, это состояние называется саттва. Когда в сердце начинают подниматься волны экстатической любви, такое состояние именуется бхава».

Виджая‑кумар спросил: «О учитель, что такое хава?»

Святой Госвами ответил: «Хава – это телодвижения, происходящие от любви, например, наклон головы, движения глаз или бровей и прочее».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое хела?»

Достойный Госвами ответил: «Когда любовные знаки хава выражаются более откровенно, они называются хела».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А что такое шобха?»

Праведный Госвами пояснил: «Та красота, которая является отпечатком любовных игр на телах Кришны и Его возлюбленных, именуется шобха».

Виджая‑кумар спросил: «А что такое канти?»

Святой Госвами ответил: «Сияние тела как признак удовлетворения любовных желаний именуется канти».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А что является дипти?»

Праведный Госвами пояснил: «Если тело светится лучезарным сиянием, исходящим из сочетания юности, удовлетворенного желания, добродетели и иных факторов, такое состояние называется дипти».

Виджая‑кумар спросил: «А как проявляется мадхурья?»

Святой Госвами ответил: «Мадхурья – это искусность вовсем».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Что такое прагалбхата?»

Мудрый Госвами ответил: «Прагалбхата – состояние уверенности и свободы от сомнений».

Виджая‑кумар спросил: «Чем характеризуется аударья?»

Праведный Госвами ответил: «Способность сохранять смирение при любых обстоятельствах называется аударья».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что означает слово дхайрья?»

Святой Госвами ответил: «Возвышенное состояние ума называется дхайрья».

Виджая‑кумар спросил: «А как проявляется лила?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «Лилой называется подражание грациозным движениям возлюбленного истремление носить одежды, похожие на одежды возлюбленного».

Виджая‑кумар спросил: «А что означает виласа?»

Святой Госвами ответил: «Когда гопи губами, глазами или как‑нибудь иначе посылают возлюбленному знаки любви, это называется виласа».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «А как проявляется виччхитти?»

Святой Госвами пояснил: «Виччхитти именуется естественная красота, не нуждающаяся ни в каких украшениях. По мнению некоторых ученых, виччхитти рассматривается как гневное состояние гопи, оскорбленной поведением возлюбленного».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое вибхрама?»

Достойный Госвами ответил: «Если, спеша на свидание со своим возлюбленным, девушка так теряет голову от любовного желания, что неправильно надевает ожерелье, гирлянду и прочие украшения, ее состояние называется вибхрама».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Чем характеризуется кила‑кинчита?»

Безгрешный Госвами ответил: «Гордость, любовное желание, слезы, смех, ревность, страх и гнев называются кила‑кинчита, но только в том случае, если они служат признаками счастья при встрече с возлюбленным».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое моттайита?»

Праведный Госвами дал следующий ответ: «Иногда, вспомнив о возлюбленном или получив какую‑либо весть о Нем, девушка испытывает любовь, порождающую желание. Подобное состояние называется моттайита».

Виджая‑кумар спросил: «А что означает слово куттамита?»

Праведный Госвами ответил: «Когда возлюбленный касается груди любимой, а та, втайне испытывая удовольствие, делает вид, что гневается, ее состояние называется куттамита».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Как проявляется виббока?»

Святой Госвами пояснил: «Если под воздействием гордости или ревности девушка наносит своему любимому оскорбление, ее состояние определяется как виббока».

Дата добавления: 2015-06-04