Проникновение в игры Господа 11 страница

37. Шрингара‑раса (мадхурья‑раса)

На следующий день Виджая‑кумар снова отправился к своему духовному учителю и, увидев его, почтительно поклонился. Горя нетерпением снова услышать его наставления, подобные божественному нектару, он произнес следующие слова: «О учитель, ты открыл мне тайны вибхавы, анубхавы, саттвика‑бхавы и вьябхичари‑бхавы. Я узнал, что представляет собой стхайи‑бхава. Но все же раса, которую порождает сочетание стхайи‑бхавы с упомянутыми четырьмя составляющими, остается для меня загадкой. Почему это происходит?»

Святой Гопала‑гуру Госвами ответил: «О Виджая‑кумар, тебе следует познать расу, называемую шрингара‑расой. Лишь тогда ты сможешь ощутить сладостный вкус стхайи‑бхавы».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое шрингара‑раса?»

Достойный Госвами ответил: «Когда мадхурья‑раса расцветает, как бутон розы, и предстает во всей своей красе, ееназывают шрингара‑расой. Эта раса делится на две разновидности: випраламбха (разлука) и самбхога (совместное наслаждение)».

Виджая‑кумар сказал: «О досточтимый, расскажи мне о випраламбхе».

Святой Госвами начал свой рассказ так: «При встрече ли, или в разлуке, молодые влюбленные всегда жаждут наслаждаться объятиями и любовными играми. Если эти желания остаются неудовлетворенными, их любовь (бхава) только усиливается. Это эмоциональное состояние, которое обостряет ощущение счастья при встрече, именуется випраламбхой. В данном контексте под словом випраламбха подразумевается вираха (разлука после встречи) или вийога (отсутствие общения)».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Каким образом випраламбха усиливает ощущение счастья при встрече (самбхога)?»

Праведный Госвами пояснил: «Когда красную ткань погружают в красную краску, она становится еще ярче. Подобным же образом випраламбха усиливает наслаждение влюбленных при встрече. Без випраламбхи наслаждение самбхоги было бы неполным».

Виджая‑кумар спросил: «Какие разновидности випраламбхи известны ученым‑вайшнавам?»

Святой Госвами ответил: «Випраламбха делится на четырекатегории: пурва‑рага, мана, према‑вайчиттья и праваса».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что такое пурва‑рага?»

Достойный Госвами пояснил: «Бывает так, что еще до своей первой встречи юные влюбленные увидят друг друга, услышат друг о друге или каким‑нибудь иным образом узнают друг о друге. Если они начинают испытывать влечение друг к другу, а затем и взаимную любовь, их состояние рассматривается как пурва‑рага».

Виджая‑кумар спросил: «Каким образом они могут увидеть друг друга?»

Святой Госвами ответил: «Девушка может увидеть Кришну случайно, увидеть изображение Кришны или же увидеть Его во сне».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А как влюбленные могут услышать друг о друге?»

Святой Госвами ответил: «Они могут услышать друг одруге из уст поэта, читающего гимны, из уст подруги‑ гопи или посланницы‑ гопи, в какой‑нибудь песне и т. д. Все эти способы известны как шравана».

Виджая‑кумар спросил: «А какие причины пробуждают взаимное влечение и любовь (рати)?»

Праведный Госвами ответил следующее: «Существует множество причин, пробуждающих рати. Я уже рассказывал тебе о них. Следует добавить, что эти же причины считаются причинами возникновения и пурва‑раги».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «У кого в сердце сначала возникает пурва‑рага – у Кришны или у гопи?»

Достойный Госвами сказал: «Отвечая на этот вопрос, следует учесть разные факторы. В материальном мире женщины отличаются робостью и стыдливостью. По этой причине именно мужчина проявляет инициативу, желая сблизиться с женщиной. Однако считается, что женщины испытывают больший интерес к любовным делам, и потому гопи, наделенные глазами лани, чувствуют пурва‑рагу первыми. В бхакти‑шастрах сказано, что сначала преданный начинает чувствовать пурва‑рагу, а вслед за ним ее ощущает и Верховный Господь».

Виджая‑кумар спросил: «Какие вьябхичари свойственны пурва‑раге?»

Святой Госвами ответил: «К вьябхичари пурва‑раги относятся болезни, сомнения, ревность, усталость, расстройство, желание, смирение, волнение, сонливость, бодрость, жалобы, заторможенность, безумие, растерянность и желание умереть».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Существуют ли разновидности пурва‑раги?»

Гопала‑гуру Госвами ответил: «Существуют три разновидности пурва‑раги: праудха, саманджаса и садхарана».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое праудха‑пурва‑рага?»

Праведный Госвами ответил: «Когда пурва‑рага проявляется в самартха‑рати, она принимает форму праудха‑пурва‑раги. Эта разновидность пурва‑раги сопряжена с тоской, жаждой смерти и другими пессимистичными состояниями бытия. Вьябхичари их изобилуют тоской итомными желаниями».

Виджая‑кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, эти состояния бытия».

Святой Госвами произнес: «В «Удджвала‑ниламани» сказано следующее:

«Тоска, тревога, жизнерадостность, истощение, оцепенение, растерянность, болезни, безумие, иллюзия и желание смерти – таковы основные десять состояний, свойственных пурва‑раге».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что подразумевается под «тоской»?»

Праведный Госвами пояснил: «Тоска в данном случае – сильное желание обрести возлюбленного. Ее сопровождают беспокойство, метание, тяжелые вздохи и прочие подобные признаки».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «тревогой»?»

Святой Госвами ответил: «Тревога – суть беспокойство ума. Для этого состояния характерны глубокие вздохи, волнение, оцепенение, беспокойство, слезы, бледность, потоотделение и прочие подобные признаки».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Что подразумевается под «бодростью»?»

Достойный Госвами ответил так: «Бодрость – антоним сонливости. Этому состоянию присущи оцепенение, гнев и прочие подобные признаки».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «истощением»?»

Мудрый Госвами ответил: «Истощение наступает, когда тело слишком худеет. Это состояние сопровождается слабостью, головокружением и прочими подобными признаками. В некоторых текстах вместо истощения употребляется слово вилапа (сетования)».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что подразумевается под «оцепенением»?»

Достойный Госвами пояснил: «Человек, находящийся воцепенении, не способен отличать желаемое от нежелаемого, отвечать на вопросы, а также видеть и слышать. К признакам оцепенения относятся невнятные звуки, издаваемые внезапно, без всякой причины, неподвижность, долгие тяжкие вздохи и растерянность».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «растерянностью»?»

Гопала‑гуру Госвами дал такой ответ: «Растерянностью называется состояние глубокого расстройства, сопровождаемого неспособностью справляться с разнообразными жизненными ситуациями. Этому состоянию присущи разочарование, скорбь, ревность и потеря различительной способности разума».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Что подразумевается под «болезнью»?»

Святой Госвами промолвил: «Болезнь характеризуется бледностью и лихорадочным состоянием, которые возникают из‑за невозможности встретиться с возлюбленным. Это состояние сопровождается растерянностью, тяжелыми вздохами и падением наземь».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «безумием»?»

Праведный Госвами промолвил: «Если влюбленный находится в полной растерянности и говорит то, что несоответствует действительности, его состояние считается безумием. К признакам безумия относятся ненависть квозлюбленному, вздохи и трогательные жалобы при разлуке свозлюбленным».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «иллюзией?»

Святой Госвами произнес: «Иллюзией именуется состояние, в котором ум действует не так, как должен, а прямо противоположным образом. В состоянии иллюзии у человека наблюдаются неподвижность и потеря сознания».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Что подразумевается под «стремлением к смерти»?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Если девушка прилагает все усилия, чтобы вернуть возлюбленного, но Он все же не возвращается, она испытывает такие муки любви, что начинает желать смерти. Она завещает подругам свои самые любимые вещи: нежный ветерок, лунный свет, цветки кадамба и шмелей. Такова эта анубхава».

Виджая‑кумар спросил: «Что означает саманджаса‑пурва‑рага? »

Праведный Госвами ответил: «Саманджаса‑пурва‑рага проявляется в саманджаса‑рати. Ей присущи страстное желание, задумчивость, воспоминания, преувеличение добродетелей возлюбленного, тревоги, жалобы на бессердечие любимого, безумие, болезни, оцепенение и желание смерти».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что подразумевается под «желанием»?»

Святой Госвами пояснил: «Стремление прикоснуться квозлюбленному называется желанием. Ради исполнения этого желания влюбленная девушка надевает на себя лучшие украшения и признается своему милому в своей страсти».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «задумчивостью»?»

Достойный Госвами ответил: «Влюбленная девушка не перестает размышлять о том, как привлечь возлюбленного. Всостоянии задумчивости она аккуратно стелит постель, тяжело вздыхает и тревожно поглядывает в ту сторону, откуда должен явиться возлюбленный».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А что подразумевается под «воспоминаниями»?»

Праведный Госвами ответил следующее: «Воспоминаниями называются мысли о возлюбленном, а также о том, что связано с Ним. В этом состоянии влюбленную девушку охватывает дрожь, лишающая ее возможности управлять своим телом, она плачет, тяжело вздыхает и тоскует».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «прославлением добродетелей возлюбленного»?»

Гопала‑гуру Госвами ответил так: «Под этим подразумевается прославление красоты и возвышенных качеств возлюбленного. К проявлениям анубхавы, сопровождающим это состояние, относятся дрожь, стоящие волоски на теле и прерывистый голос. Остальные признаки саманджаса‑пурва‑раги – тревога, болезни, оцепенение и желание смерти – проявляются так же, как в саманджаса‑рати».

Выслушав духовного учителя, Виджая‑кумар попросил: «О досточтимый, опиши, пожалуйста, садхарана‑пурварагу».

Мудрый Госвами промолвил: «Садхарана‑саманджаса‑пурва‑рага подобна садхарана‑рати. В ней обнаруживаются те же шесть состояний, но в более мягкой форме. Я думаю, в данном случае нет необходимости приводить примеры. В этой пурва‑раге влюбленные, пользуясь услугами посланников, обмениваются любовными письмами, гирляндами и другими предметами».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что представляют из себя любовные письма?»

Праведный Госвами ответил: «Любовные письма бывают двух видов: написанные символами и написанные словами. Эти письма называют любовными потому, что в них содержится признание в любви».

Виджая‑кумар спросил: «Какими бывают любовные письма, написанные символами?»

Святой Госвами пояснил: «Автор может ногтем вывести полумесяц на красном лепестке или стебельке цветка. Такое письмо написано без слов».

Виджая‑кумар спросил: «А какими бывают любовные письма, написанные словами?»

Праведный Госвами ответил: «Когда влюбленный собственноручно пишет послание в стихах или в прозе, его послание называется письмом, написанным словами. Для написания такого письма используют чернила из красной хингулы, мускуса или смеси пепла с водой. Бумагой служат большие лепестки цветов. Страницы сшивают волокном лотоса и кладут печать из кункумы».

Виджая‑кумар поинтересовался: «В какой последовательности развиваются события в пурва‑раге?»

Святой Госвами ответил: «Сначала глаза замечают приятный для созерцания объект. Затем возникают мысли об этом объекте. Потом возникает привязанность, затем – тоска, бессонница, истощение, отрешение от всего остального, потеря стыда, безумие и жажда смерти. Такие стадии любви проходят как герой, так и героиня. Однако сначала они обнаруживаются у героинь и лишь затем – у Кришны».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Что такое «гнев ревности»?»

Праведный Госвами ответил: «Когда влюбленные встречаются после долгой разлуки, но героиня не позволяет возлюбленному прикоснуться к ней, ее состояние именуется гневом ревности. К проявлениям санчари‑бхавы такого гнева относятся отвращение, тревога, беспокойство, высокомерие, зависть, скрытность, телесное истощение иволнение».

Виджая‑кумар спросил: «Что является источником гнева ревности?»

Святой Госвами ответил: «Источником этого гнева является праная (любовь). До возникновения пранаи этого гнева не существует. Гнев ревности делится на две категории: обоснованный и необоснованный».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что представляет собой обоснованный гнев ревности?»

Достойный Госвами пояснил: «Когда влюбленная девушка чувствует гнев из‑за того, что ее возлюбленный отдает Свою любовь сопернице, ее гнев считается обоснованным. Мудрецы древности утверждают, что гнев, порожденный ревностью, не возникает, если нет любви (пранаи). Поэтому проявления такого гнева свидетельствуют о любви героя и героини. Девушка, которая искренне любит своего избранного, не может выносить даже мысли о сопернице, скоторой ее возлюбленный делит свои чувства. Когда царицы Двараки услышали о том, что Кришна подарил Рукмини цветок париджата, гнев ревности воспылал только всердце Сатьябхамы, а остальные царицы сохранили спокойствие».

Виджая‑кумар спросил: «А откуда влюбленная девушка узнает о существовании соперницы (випакши)?»

Праведный Госвами ответил следующее: «Существует три способа узнать об этом. Во‑первых, влюбленная девушка может услышать о своей сопернице. Во‑вторых, она может подозревать о существовании соперницы. И, наконец, в‑третьих, она может увидеть соперницу воочию».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Каким образом можно услышать о сопернице?»

Святой Госвами пояснил: «О ней может сообщить подруга влюбленной девушки, попугай или кто‑либо еще».

Виджая‑кумар спросил: «А почему влюбленная девушка начинает подозревать о существовании соперницы?»

Святой Госвами ответил: «Она может увидеть знаки, оставленные любовными играми, услышать случайно произнесенное имя соперницы или же увидеть ее во сне. Естественно, после этого у девушки возникает подозрение осуществовании соперницы. Возможно, влюбленная увидит разные признаки наслаждения с другой девушкой на теле своего избранника – это называется «увидеть знаки любовных игр». Возможно, ее возлюбленный случайно произнесет имя соперницы – это называется «услышать случайно произнесенное имя соперницы». От всего этого героиня погружается в такую грусть, что начинает желать смерти».

Виджая‑кумар спросил: «А что означает выражение «увидеть соперницу воочию»?»

Достойный Госвами ответил: «Девушка может своими глазами увидеть, как ее возлюбленный наслаждается играми с ее соперницей – это и называется «воочию увидеть соперницу».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «А что подразумевается под «необоснованным гневом ревности»?»

Праведный Госвами промолвил: «Если реального повода для такого гнева не существует, но под влиянием пранаи (любви) героиня находит некий предлог, возникает необоснованный гнев ревности. Пандиты древности провозглашают, что духовная любовь развивается по кривой, подобной движению змеи. Поэтому героиня испытывает два вида ревнивого гнева – обоснованный и необоснованный. В этой расе проявляется множество вьябхичари. Самой важной из них считается скрытность».

Виджая‑кумар спросил: «Как возлюбленный успокаивает влюбленную девушку, охваченную необоснованным гневом ревности?»

Святой Госвами ответил: «Необоснованный гнев ревности проходит сам собой, для этого не нужно прилагать особых усилий. Обоснованный гнев ревности можно устранить, помирившись с девушкой, поссорившись с ней окончательно или преподнеся ей подарок».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «примирением»?»

Праведный Госвами ответил: «Примирение достигается с помощью нежных слов любви».

Виджая‑кумар спросил: «Что подразумевается под «ссорой»?»

Святой Госвами ответил: «Поссориться влюбленные могут, чрезмерно восхваляя себя или подговорив друзей, чтобы те подняли предмет увлечения на смех».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что означает выражение «преподнести ей подарок»?»

Мудрый Госвами ответил: «Когда под каким‑либо предлогом возлюбленной преподносят украшение или какой‑нибудь иной предмет, это и называется преподнести подарок».

Виджая‑кумар спросил: «Что означает слово упекша?»

Праведный Госвами промолвил: «Если влюбленный видит, что ревнивицу не удастся успокоить ни примирением, ни какими‑либо иными способами, он просто хранит молчание. Это и называется упекша. Некоторые ученые вайшнавы считают, что в данном контексте упекша обозначает попытку успокоить разгневанную девушку шутливыми словами».

Виджая‑кумар заметил: «Наряду со словом упекша ты использовал слово расантара. Что оно означает?»

Достойный Госвами ответил следующее: «Расантара – это слова, которые пугают ревнующую девушку. Расантара подразделяется на две категории: ядриччхика и буддхи‑пурвака. Если пугающие слова произносятся случайно, их называют ядриччхика. Если же влюбленный находит и произносит такие слова намеренно, они носят название буддхи‑пурвака».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Как еще влюбленный может утихомирить Свою разгневанную возлюбленную?»

Святой Госвами ответил: «Когда Кришна играет на флейте, гнев девушек Враджи утихает, каким бы сильным он ни был. Существуют и другие способы успокоить ревнивых гопи. Небольшой приступ гнева проходит быстро. Сильный гнев погасить сложно, даже прилагая к тому огромные усилия. Гопи, пребывающие в состоянии гнева, могут выражать свои чувства следующими словами: «О коварный хитрец, о предводитель злопыхателей, о царь мошенников и обманщиков, о лучший из худших, о величайший демон, жестокосердный, бесстыдный, грешный повеса, развратник, преследующий гопи и похищающий сердца прекрасных девиц, о губитель благочестия гопи, прохвост, издевающийся над святыми гопи, о царь развратников, о чернь греха, похититель одеяний гопи, разбойник с большой дороги, скрывающийся в долине у холма Говардхана!»

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что такое према‑вайчиттья?»

Святой Госвами пояснил: «Если в обществе своего возлюбленного девушка страдает, ошибочно считая, что Он далеко, ее состояние называется према‑вайчиттья. Вайчиттья – это столь сильное чувство любви, что охваченной им девушке кажется, будто ее возлюбленный далеко‑далеко».

Виджая‑кумар спросил: «Что такое праваса?»

Праведный Госвами ответил: «Когда бывшие некогда вместе герой и героиня ныне находятся в разных городах, а также в разных расах, их положение именуется праваса. Разлуке праваса свойственны те же вьябхичари, что и шрингара‑расе, за исключением радости, гордости, страсти и робости. Праваса делится на две разновидности: буддхи‑пурвака и абуддхи‑пурвака».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Чем характеризуется буддхи‑пурвака‑праваса?»

Святой Госвами дал такой ответ: «Когда возлюбленный отправляется в отдаленную местность для исполнения каких‑либо обязанностей, ситуация рассматривается как буддхи‑пурвака‑праваса. Обязанность Кришны в данной ситуации – доставить удовольствие Своим преданным. Праваса делится на две категории: путешествие на короткое расстояние и путешествие на значительное расстояние. Путешествие на значительное расстояние также подразделяется на три категории: 1) в будущем, 2) в настоящем, 3) в прошлом. В случае продолжительного путешествия возлюбленные обязательно обмениваются письмами».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что такое абуддхи‑пурвака‑праваса?»

Достойный Госвами пояснил: «Если злой рок вынуждает возлюбленных жить в разных краях, их положение рассматривается как абуддхи‑пурвака‑праваса. Эта праваса обычно сопровождается десятью следующими состояниями: тревогой, бессонницей, беспокойством, истощением, побледнением конечностей, несвязной речью, болезнями, безумием, растерянностью и жаждой смерти. Если Кришна далеко, все десять состояний проявляются во всей красе. О Виджая‑кумар, разновидности духовной любви (премы), а также их проявления можно осознать лишь благодаря особой милости. Иначе постичь их невозможно».

Внимательно выслушав духовного учителя, Виджая‑кумар произнес следующие слова: «Когда мой разум погружается в размышления о Божественных проявлениях любви, он говорит, что разлука не может быть самоцелью. Ее предназначение – увеличить океан того наслаждения, которое влюбленные испытывают при встрече. Разумеется, плененная майей душа отдаст предпочтение тому океану счастья, в который влюбленные погружаются при встрече, и сочтет его превосходящим расу разлуки. Тем не менее, игры Господа, лишенные этих рас, не были бы столь чудесными».

38. Шрингара‑раса

Почтительно сложив ладони, Виджая‑кумар стал расспрашивать своего духовного учителя о самбхоге (наслаждении, которое возлюбленные испытывают при встрече).

Выслушав вопросы своего ученика, святой Госвами промолвил: «Игры Шри Кришны делятся на две категории: праката (проявленные) и апраката (непроявленные). Разлука с Кришной, о которой я говорил, происходит в играх праката. Во Вриндаване Кришна вечно наслаждается играми с гопи. Эти игры вечны, то есть Кришна никогда неразлучается с гопи. В «Матхура‑махатмье» утверждается, что Кришна вечно наслаждается играми с гопами и гопи. Содержащийся в этом тексте глагол настоящего времени кридати подтверждает, что Господь Кришна вечно пребывает во Вриндаване. Поэтому в непроявленных играх Господа Кришны (апраката) – как на Голоке, так и во Вриндаване – Кришна и гопи всегда наслаждаются вместе. Кришна никогда не покидает Вриндавана. Разлуки там несуществует. Любуясь друг на друга, заключая друг друга вобъятия и наслаждаясь множеством любовных игр, Кришна и гопи вкушают вечное блаженство (самбхога). Это наслаждение (самбхога) бывает двояким: мукхья (основным) и гауна (второстепенным)».

Виджая‑кумар поинтересовался: «Что такое мукхья‑самбхога?»

Святой Гопала‑гуру Госвами ответил: «Наслаждение Кришны и гопи, находящихся в состоянии бодрствования, именуется мукхья‑самбхога. Мукхья‑самбхога бывает четырех видов. Самбхога, возникающая вскоре после зарождения пурва‑раги, называется санкшипта (короткой). Самбхога, которая возникает после сцены ревности, именуется санкирна (узкой). Самбхога, зародившаяся после недолгого путешествия, именуется сампанна (счастливой). Самбхога, возникшая после путешествия в дальние страны, именуется самриддхиман (восторженной)».

Виджая‑кумар спросил: «В чем заключается санкшипта‑самбхога?»

Святой Госвами ответил: «Встреча, которая из‑за страха, робости и прочих эмоций быстро заканчивается, именуется санкшипта‑самбхога».

Виджая‑кумар спросил: «В чем заключается санкирна‑самбхога?»

Святой Госвами ответил: «Когда влюбленные чувствуют, что обстоятельства могут прервать их игры, и потому наслаждаются, словно наспех глотая горячий сок сахарного тростника, их состояние именуется санкирна‑самбхога».

Виджая‑кумар поинтересовался: «А что такое сампанна‑самбхога?»

Праведный Госвами ответил: «Если влюбленный встречается со Своей возлюбленной после продолжительного путешествия, их чувства рассматриваются как сампанна‑самбхога. Она подразделяется на две категории: агати и прадурбхава. Запланированное свидание именуется агати. Но если пылающие страстью влюбленные встречаются лицом к лицу совершенно случайно и неожиданно, их встреча именуется прадурбхава. Прадурбхава являет собой великий праздник высшего трансцендентного счастья».

Виджая‑кумар спросил: «А что представляет собой самриддхиман‑самбхога?»

Праведный Госвами ответил: «Она возникает, когда юные влюбленные очень редко видятся друг с другом. Как правило, из‑за юного возраста они находятся под опекой старших, поэтому их встречи редки. Впоследствии, избавившись от опеки, они могут беспрепятственно наслаждаться. Это состояние именуется самриддхиман‑самбхога. Эта самбхога бывает скрытой и открытой. Но сейчас я не стану о ней рассказывать».

Виджая‑кумар задал следующий вопрос: «Что представляет собой гауна‑самбхога?»

Святой Госвами ответил так: «Наслаждение играми сКришной, испытываемое во сне, именуется гауна‑самбхога. Сны бывают обычными (саманья) и особыми (вишеша). Соответственно, существует два вида гауна‑самбхоги. Если сон рассматривается как вьябхичари‑бхава, его проявление именуется саманья‑гауна‑самбхогой. Вишеша‑гауна‑самбхога имеет место, если влюбленная пробуждается ото сна и видит, что наяву все происходит точно так же, как во сне. Эта раса преисполнена тоскливого любовного томления. Гауна‑самбхога делится на четыре разновидности: санкшипта, санкирна, сампанна и самриддхиман».

Весьма удивленный услышанным, Виджая‑кумар сказал: «Но сны ведь нереальны. Как же во сне может существовать самриддхиман‑самбхога?»

Достойный Госвами пояснил: «В духовном мире не существует ни бодрствования, ни сна. Вернее, они – суть одно. Уша и Анируддха встретились во сне. Подобным же образом и Кришна может встречаться со Своими возлюбленными гопи в сновидениях. Совершенным преданным (сиддха‑бхактам) порой снятся волшебные сны, и, проснувшись, они получают вещь, увиденную во сне – украшение или еще что‑нибудь. Следует помнить, что сновидения гопи, исполненные духовной любви, существуют в пятом измерении, далеко за пределами достигаемого йогами самадхи, которое существует в четвертом состоянии бытия. Из этого можно сделать вывод, что сновидения гопи не имеют ничего общего с материальными сновидениями, порожденными гуной страсти. Сновидения прекрасных девушек Враджи являют собой вечную духовную реальность. Поэтому Господь Кришна может наслаждаться чудесными играми с гопи и в сновидениях».

Виджая‑кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, вишеша‑гауна‑самбхогу».

Мудрый Госвами промолвил: «К вишеша‑гауна‑самбхоге (особым обстоятельствам встречи) относятся следующие проявления: любование друг другом, доверительные беседы, нежные касания, игры в доме, развлечения в лесу Вриндавана, купание в водах Ямуны, игры в лодке, фривольное похищение цветов, игры у гхаты (игра дана‑кели), игра в прятки в лесу, наслаждение нектаром мадху, переодевание Кришны в женщину, игра в кости, дерганье за одежду, быстрые поцелуи, смелые объятия, царапанье ногтями и наслаждение любовными играми».

Виджая‑кумар заметил: «О учитель, игривое времяпрепровождение (лила‑виласа) – это одно, а встреча (сампрайога) – совсем другое. Что доставляет влюбленным больше счастья?»

Святой Госвами сказал: «В игривом времяпрепровождении (лила‑виласе) кроется больше счастья, чем во встрече (сампрайоге)».

Виджая‑кумар спросил: «Есть ли ласковые имена, которыми гопи называют Кришну?»

Праведный Госвами ответил: «Гопи обращаются к Кришне, называя Его следующими именами: Гокулананда (блаженство Гокулы), Говинда (удовлетворяющий коров, землю и чувства), Враджендра‑кула‑чандра (луна, рожденная от царя Враджи), Пранешвара (повелитель нашей жизни), Сундароттама (царь всех прекрасных мужчин), Нагара‑широмани (драгоценный камень среди всех героев любовных похождений), Вриндавана‑чандра (луна Вриндавана), Гокула‑раджа (царь Гокулы), Манохара (похититель девичьих сердец). Кроме того, существует множество других имен».

Дата добавления: 2015-06-04