Лекция двадцать третья. Познание

(Познаваемость мира. Человек в процессе познания. Творчество. Структура познания. Самопознание.)

“...Мудрость проста, а знание сложно”

(Тот)

“...Исследователь впаян в природу, в единство данности,

и объект не отторжим от него”

(Любарский).

Познаваемость мира и человека в нем рассматривалась в истории философии с двух основных позиций или их смешения: гностической и агностической. Сам термин “агностицизм” введен английским естествоиспытателем Гексли в 1869 году. Гексли противопоставлял агностицизм религиозному убеждению в существовании Бога - гностицизму и, с другой стороны, - материалистическому убеждению о существовании бесконечного объективного мира и его познаваемости. В нашем понимании агностики объявляют мир непознаваемым вследствие его Божественности и принципиальной недостижимости его сущности человеком. Можно сказать, что на этом стоят как христианство со всеми его ответвлениями, так и мусульманство. Согласно этим взглядам, человек должен выполнять предписываемые ему действия (ритуалы) и готовиться к встрече с Богом, его строгим судом.

Наука оказывается занятием вне религии и до последних времен греховно-наказуемым. Естественно, что снимается идея развития. Столь же естественно в систему миропонимания вписывается мученичество и его идеализация, как продукт столкновения подвижников с цивилизацией. Сюда же столь же логично вписывается инквизиция (с другого фланга).

Гностики объявляют мир познаваемым, а человека принципиально и безгранично развивающимся. Буддизм наиболее полно выражает эту позицию, как, впрочем, и розенкрейцеры, и целый ряд других религиозных течений.

Соответственны и практики сторон.

Теория познания материалистической, да и идеалистической наук в основном опирается на создание внешней для человека приборной среды, фиксирующей те или иные факты. Это могут быть анкеты в социологии. Это могут быть физические или химические, а также прочие приборы или установки. Отсюда же вытекают и методы: от наблюдения до теоретического (математического) моделирования. Рациональные методы познания абсолютизируются.

Другое восприятие гносеологии с точки зрения творческого и осознающего человека, который открывает себя для всего живого, становится тотальным инструментом в первую очередь самоисследования и самооснащения. В мире Земли нет ни одного прибора или установки, роль которых не мог бы выполнить сам человек. Причем куда более точно или сильно (надежно). Сознание может созерцать все - от атома до Вселенной. Все - в зависимости от степени его развитости. И в этом смысле познание иррационально, находится за пределами разума, несоизмеримо с рациональным мышлением (с позиции механического человека). “Ты должен идти с уверенностью, что все познаешь. Знания нужны, но еще нужнее - Любовь. Просто Знания становятся бременем, а Любовь без Знаний - эмоцией. Умей отделять личностное от безличностного, учись наделять Любовь Знанием. Тогда она обретает свойства Мудрости, а до этого она - ветер” (Платонова 1999, 230).

Сознание и способно гармонизировать (организовывать) все. И здесь теория познания и практика, знание и бытие сливаются в единый поток жизни, где движение одного элемента вызывает развитие другого. “Человек - познай себя сам!”

Обыденное есть повседневное каждого человека, те обстоятельства, которые окружают его в его физической и других, если он чувствует, реальностях. Обыденное есть вовне человека система сигналов, пользуясь которыми человек может более оптимально организовать свой жизнепоток. Сигналы бывают нескольких родов:

1. Сигналы из снов. Вспоминание снов, умение их расшифровывать и прочее.

2. Сигналы природы: цвет заката и восхода, вид Луны и Солнца, характер погоды, поведение птиц и леса, животных и цветов. Сигналы есть во всем и везде.

3. Сигналы жизни...симптомы конфликтов.

4. Сигналы подсознания - от высшего “Я”. Это может быть реакция сердца, прорывы интуиции, приход текста и пр.

5. Сигналы духовные - волны Любви или ненависти.

Более оптимально раскрыть Божественный замысел в самом себе. “Знания - сила, которая дается человеку в пути, как посох” (Исход 1998, 56).

Обыденное есть и в себе. И здесь наблюдения и собственный религиозный опыт накапливаются в системе индивидуальных фактов, позволяющих управлять тем сообществом живых организмов, которые и есть человек. И здесь обыденное может стать наукой для себя. Соединение науки для себя во внутренних и внешних аспектах перекидывает мостики к науке институциональной. С точки зрения отдельного жизнепотока, его кармы в данном воплощении, именно обыденное главенствует в задачах тех уроков, которые получает каждый в плотном мире.

Сам этот процесс отражает категория идеального, получающая специфическое наполнение в рамках философии космического сознания. Идеальное есть продукт духовного процесса. Процесса мышления, сознания, размещающего себя в пространстве гармоник Космоса. Идеальное имеет форму или, вернее, формы, ибо сознание через идеальное творит мир.

Первая форма идеального есть мыслеформа. Мыслеформы создают реальность человека, мыслеформы образуют собой эгрегоры коллективов, семей, городов, стран, мира в целом, влияя на дела людей и их поступки через тонкий план. Изменение мыслеформ энергетически очень емкий процесс и продуктивнее проходит посредством коллективной работы.

Вторая форма идеального - это свет вибраций. Здесь уже нет понятий, а есть аура, есть свечение тонкого тела человека. Мышление уходит от понятий в пространство энергий.

Третья форма идеального - это чувство Любви ко всему сущему. Можно сказать, что агапэ есть высшая сторона свечения человека. “Состояние агапэ - это принятие себя и других, включающее в себя знание того, что мы все идем своими путями и получаем те уроки, которые мы хотим получить, вне зависимости от того, как это выглядит со стороны. Это состояние варьирует от мягкой терпимости до полного принятия и любви” (Учение... 1999, 13).

Четвертая форма идеального есть становление человека чистой энергией по форме и по действию в сущем. Человек-Солнце.

Есть и другие формы идеального, которые пока сложно показывать вследствие неполного развития человека.

Творчество есть создание нового: новых наблюдений, новых вибраций, новых продуктов, обладающих качественными отличиями от предшествующих. “ Творчество - это распаковывание того, что оставалось еще скрытым на семантическом континууме малым вероятностным весом. Новые смыслы обретают большую вероятностную меру, прежние меркнут. Это всегда - забегание вперед, вызов, часто - бунт. Это всегда - спонтанное озарение, и потому здесь все непонятно для постороннего наблюдателя.” (Налимов 1997, 63). Новое создается человеком на грани собственного любопытства-устремления-страсти и общественных тенденций в рамках решения задач общих вибраций Земли и Космоса. Новое создается (когда оно идет в потоке) тогда, когда все стороны бытия готовы к принятию этого нового и оно приходит к человечеству через несколько жизнепотоков, через которые и реализуется Замысел Высший. “Знание ограничивается бытием” (Успенский 1999, 60).

В механическом состоянии акт творения есть очень часто многолетняя настойчивость, умноженная личной страстью-устремлением. И тогда возможно озарение (инсайт).

Человек творческий творит по сути своей. Ему неинтересно стандартное. Его образ жизни полностью в потоке творения. Можно сказать, что творчеством становится каждый его шаг.

Напомним и о векторах творчества - вовне и для себя самого. Себя самого человек, буквально рассуждая, не творит, а вспоминает. И результатом этого воспоминания и является творчество как суть продуктов и общения в каждый момент воплощенной жизни.

Творчество есть воспоминание себя в Замысле Отца Высшего. Когда мы творим себя своей свободной волей, мы реализуем тот Замысел, который был задан нам матрицей творения. Выдох Божественный отчуждает Духа, который уходит в свое путешествие по Мирам Творения. Его адаптация к мирам порождает карму, причинный ряд. Но этот же причинный ряд встроен в матрицу.

Освобождая грани матрицы от кармических связей мы проходим свой путь падения и вознесения, движения Выдоха и Вдоха. И везде мы творим себя.

Творчество внешнее есть отчуждение себя. Когда мы создаем внешнее обычно менее эффективное, чем внутреннее, забываем о том же в себе. Творчество внешнее есть зеркальное отражение себя. Оно необходимо, чтобы человек понял или вспомнил, получив такой опыт, истинное устройство мира и вернулся к себе, получив опыт пребывания в зеркальных мирах.

Творчество есть момент реализации Замысла Творца, когда Он передает сотворцу ту информацию, которая ищется им в свободе воли его поиска. Будет ли это инсайт или другая форма проявления сущего, зависит от обстоятельств бытия человека и включающего его в себя общества. Акт творения есть малый или большой информационный скачок в форме ли текста, формулы или их системы, образа или иной вибрации, вызывающей у принимающего ее человека понимаемые ассоциации. Просто так никто и ничего не получает. Опыт Иерархии говорит, что получение текста, даже очень важного для человечества, человеком не готовым не дает никакого эффекта из-за отсутствия у него социализации и соответствующего статуса, играющего важную роль в жизни общества. Ему просто никто не верит, а он не знает, как обращаться с полученной информацией. То есть, мы опять здесь сталкиваемся с соотношением бытие-знание, но в аспекте внешних характеристик человека, отличных иной раз от степени его просветленности. Но Бог уважает поисковую активность каждого.

Литература:

Исход. Изд. 2. - СПб.: Диалог, 1998.

Любарский Г. “И так весь хор указывает на тайный закон...”// Знание-сила, 1991, октябрь.

Налимов В.В. Иррациональное в рациональном // Человек, 1991, 4.

Налимов В.В. Размышления на философские темы // Вопросы философии, 1997, 10, сс. 58-76.

Платонова Т. Тайная доктрина Гермеса Трисмегиста. - М.: Белый Ашрам, 1999.

Успенский П.Д. Четвертый путь. - 1999.

Учение Михаила. Ченнелинг 7. - К.: София, 1999.

Чайковский Ю. Познавательные модели // Знание-сила, 1993, 4.

Дата добавления: 2015-06-04