Отношения между церковью и государством в России

Б

1. Во Франции, Нидерландах и некоторых других странах религиозные организации существуют за счет «системы сборов», т.е. добровольных пожер­твований верующих.

2. В Германии, Австрии, Швейцарии, Швеции действует система церков­ных налогов, поступающих в распоряжение руководства религиозных орга­низаций, которые тратят их на церковные нужды по своему усмотрению при минимальном контроле со стороны государства.

3. В Италии, Испании члены церкви платят на церковные нужды опреде­ленный процент подоходного налога (в Италии — 0,8%). При этом сам нало­гоплательщик решает, какой именно церковной общине пойдут эти деньги.

4. В Бельгии, Люксембурге, Норвегии существуют прямое финансирова­ние государством религиозных организаций и государственный контроль расходования средств религиозными организациями.

Митрополит Кирилл является наиболее вероятным преемником Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

Международная практика направлена на строгое ограничение возмож­ности государственного вмешательства во внутреннюю жизнь религиозных объединений. Например, Швеция приняла решение отделить церковь от государства после многих веков слияния. Причем инициатором отделения явилась церковь.

Конституция Армении гарантирует гражданам свободу вероисповедания, однако законодательством предусмотрены некоторые ограничения на сво­боду вероисповедания религиозных меньшинств. Армянская Апостольская церковь, за которой юридически закреплен статус общенациональной цер­кви, имеет ряд привилегий, которых нет у сторонников других религий.

Конституция Беларуси гарантирует свободу вероисповедания, однако гла­ва государства проводит политику благоволения к Русской православной церкви, приверженцами которой являются большинство граждан страны. Конституция Грузии гарантирует свободу вероисповедания, и правительство обеспечивает это право граждан на практике, правда, местные власти в ряде случаев ограничивали права членов нетрадиционных религиозных мень­шинств. В Конституции Узбекистана провозглашаются свобода вероиспо­ведания и принцип отделения церкви от государства. В стране разрешена деятельность основных религий, в том числе утвержденных властями му­сульманских и еврейских объединений, Русской православной церкви и

других конфессий, таких как католи­цизм, лютеранство, баптизм.

Конституция России гарантирует гражданам свободу вероисповедания, и правительство обеспечивает это право на практике. Конституция также про­возглашает равенство религий перед законом и отделение церкви от государ­ства. Для большинства граждан вопро­сы религии не являются источником социальной вражды или неприязни. Сегодня в России, несмотря на множе­ство открывающихся церквей, почти нет приходов, в которых пожертвова­ния прихожан могли бы стать матери­альной опорой. Можно по пальцам пересчитать храмы, в которых силами при­хожан поддерживается и сам храм, и осуществляется помощь детским домам, больницам, бедным. Ведь в подавляющее большинство храмов люди просто заходят и выходят. Так и становятся не прихожанами, а «захожанами».

Во многих странах, где нет официальной государственной религии, различ­ные церкви конкурируют за прихожан, а граждане имеют полную свободу вы­бора той религии, которая больше всего соответствует их духовным запросам. Особое положение с религией в США. Основатели государства, боясь повторения религиозных войн, в результате которых погибли миллионы людей, с самого начала решили основать новое американское государство, используя принцип разделения религии и власти. Американцы отказались от господствовавшей во многих странах Европы и являющейся причиной их отчуждения друг от друга концепции государственной религии или религии, получающей приоритетную поддержку государства. Отделение церкви от государства было законодательно закреплено Первой поправкой к Консти­туции США, которой предусматривалось, что «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание оной...»

В 2001 г. исследовательская группа Pew Forum on Religion and Public Life про­вела опрос среди американцев, целью которого было выяснить представле­ния американцев о разделении церкви и государства. 70% американцев счи­тали, что церковь не должна заниматься политической деятельностью, уча­стие религиозных групп в политические кампании одобрили 22% жителей США. 68% американцев волновал тот факт, что религиозные программы

могут привести к тому, что государство станет более клерикальным, 60% волнует то, что религиозные группы, финансируемые из федеральных фон­дов, смогут обратить в свою веру получателей социальной помощи, как это позволяют, например, основанные на религиозных началах программы. Однако большинство американцев положительно относятся к финансиро­ванию государством социальных программ, организованных религиозными группами.

Молитва — универсальная религиозная практика

В силу традиционного невмешательства государства в религиозную практи­ку, США стали весьма удобным приютом для небольших иностранных сект. В 1969 г. в США насчитывалось 250 деноминаций с 360 тыс. священниками и 126 млн прихожан. Ведущими среди них являются католицизм, баптизм и мето­дизм. Сегодня в стране более 300 тыс. местных приходов, а численность духовен­ства превышает 530 тыс. человек. При этом численность протестантов — 94 млн человек, католиков — около 60 млн. В Америке живет по разным оценкам, от 3,8 до 5,8 млн мусульман; ислам является самой быстрорастущей религией¹². В США даже самая малочисленная религиозная община имеет такие же права, как и круп­ные конфессии. Религиозная предубежденность нехарактерна для Америки, а межконфессиональные собрания и межконфессиональное сотрудничество — обычное явление. Иностранные и американские религиозные организации рав­ны перед законом. До тех пор пока некоторые группы открыто демонстрируют свои религиозные убеждения, для большинства американцев религия остается де­лом совести, которое не принято обсуждать в ежедневных разговорах. Подавля­ющее большинство отправляют веру в той форме, которую они избрали по соб­ственной воле, — это относится как к поклонникам традиционных религий, так и к членам трудно поддающихся определению общин, а также к индивидуалам, не принадлежащим ни к какой группе.

Молитва считается проявлением свободы слова и позволена в более чем 350 тыс. образовательных учреждений США. Студенты могут молиться в школьных автобусах, во время поднятия флага, в кафетериях и т.д. Если в школе отсутствует какая-либо религиозная организация, то студенты име-

Характерно, что 60% из более чем 1 200 американских мечетей были построены за последние пол­года (2002 г.). Среди мусульман США подавляющее большинство (90%) — выходцы из Азии, аф-роамериканцы и арабы.

ют право ее создать. Однако Конституция США запрещает заставлять кого-то произносить молитвы в классе, запрещает носить религиозные символы и одежду. Учителям не позволяется хранить Библию на видном месте или на своем письменном столе в классе, так как это может подразумевать, что го­сударство поддерживает какую-либо одну религию в ущерб другим. В стра­не нет специального государственного органа, курирующего деятельность религиозных организаций. Решение об освобождении организаций от на­логов принимает Федеральная налоговая служба, которая тщательно прове­ряет, не преследуютли эти организации коммерческих целей. Спорные воп­росы решаются судами. Слишком тесное «переплетение» церкви и государ­ства, по мнению Верховного суда, является нарушением Первой поправки, запрещающей установление религии.

Религиозность в США считается одним из необходимых компонентов для совершения политической карьеры. Согласно опросам, проведенным в 2000 г. перед президентскими выборами, 70% опрошенных заявили, что кандидат в президенты обязан быть строго религиозным человеком. Но при этом, половина опрошенных считает неправильным, если политик публично за­являет о своей принадлежности к той или иной конфессии. Многие церкви помогают политикам в проведении выборной кампании: они рекрутируют агитаторов и пропагандистов, а духовные пастыри подспудно формируют нужное общественное мнение.

Вскоре после своего образования православная церковь на Руси получила статус митрополии Константинопольского патриархата. В 1325 г. митропо­личья кафедра была перенесена в Москву (из Владимира-на-Клязьме, где она находилась с 1299 г.), а в 1448 г. была провозглашена автокефалия. В 1589 г. было учреждено патриаршество. Церковные реформы патриарха Никона в середине XVII в. привели к жесткому конфликту с оппозицией, давшей начало старообрядчеству. Приоритет государственной власти над церковной был закреплен Соборным уложением 1649 г., определившим ста­тус православия как государственной религии. В 1721 г. Петр I упразднил патриаршество, создав взамен Духовную коллегию, преобразованную в Свя­тейший Правительствующий Синод, возглавляемый царским чиновни­ком — обер-прокурором¹³.

Православная Церковь превратилась в государственное министерство. До 1901 г. члены Синода в присяге величали императора «Крайним судией Духовной сей Коллегии». Подчинение церкви светской власти нашло спе­цифическое преломление в исповедных формулах: если в ранних перечнях грехов отсутствуют какие-либо преступления против государства¹⁴, то к

¹³ Лишь в 1917 г. патриаршество в России было восстановлено.

¹⁴ См.: Алмазов А.И. Тайная исповедь в православной восточной церкви. Одесса, 1894. Т. 3. С. 107;
Флория Б.Н. Исповедные формулы о взаимоотношениях церкви и государства в России XVI—
XVIII вв. // Одиссей. Человек в истории (Историк и время. 1992). М., 1994. С. 205.

XVIII в. в обязанность священника уже входит склонять прихожан к лояль­ности и поддержке государственной власти. По личному указанию Петра I происходит ограничение тайны исповеди. Новые законы — указ Синода от 17 мая 1722 г. и «Прибавление к Духовному регламенту о правилах причта церковного и чина монашеского» — подразумевали, что священник, услы­шавший на исповеди о намерении совершить какой-либо проступок против государственной власти или лично государя без раскаяния в этом намере­нии, должен был сообщить об услышанном в Тайную канцелярию. Так про­должалось до 1906 г.¹⁵

Логическим продолжением реформ Петра I стало изъятие церковного имущества, проведенное императрицей Екатериной II в 1764 г. Если до этого

светская власть лишь ограничивала права Церкви в пользовании земельны­ми владениями и изымала часть доходов от них на государственные нужды, в то время как право владения по-прежнему оставалось за Церковью, то после указа 1764 г. все церковные учреждения устранялись от управления этим имуще­ством, и все доходы от него поступали в государственную казну, а архиерей­ские кафедры, монастыри и приходские церкви переводились на государ­ственное содержание. Масштабы изъятий в пользу государства иллюстриру­ют следующие цифры: к 1783 г. доход, полученный с бывших церковных имений, составил 4 млн рублей, а на нужды Церкви государство ассигновало лишь 'Д этой суммы. Большинство русских иерархов было против реформ Петра I и Екатерины II, но, реально оценивая возможные последствия про­тестов против действий государства, они ограничились молчаливым недоволь­ством. По мнению Д.В. Поспеловского, почти 200 лет, начиная с петровских реформ, когда РПЦ была лишена своего голоса, до 1903 г., времени возник­новения движения церковного обновления, Церковь молчала¹⁶.

Николай I был первым из российских императоров, кто реально позабо­тился об укреплении института православия в стране. Свою устроительную деятельность он начал с мер, которые были призваны повысить моральный авторитет священнослужителей. От приходских священников до епископов началась кадровая чистка одновременно с усилением материально-техни­ческой базы РПЦ: возросло финансирование и количество церквей увели­чилось на 42%, возросло число епархий; с 1825 по 1850 г. выросла числен­ность белого духовенства — на 12,6%, общее число монашествующих — на 36,7%¹⁷. Особое внимание уделяется обучению сельского священства. Идет активизация миссионерской деятельности на окраинах империи, а также напряженная работа по удержанию населения в лоне православия. Иными словами, русский царь выступил самым крупным меценатом и филантро­пом в решении религиозных вопросов.

В России Православная церковь с давних пор была на службе государ­ства. Не секрет, что при советском строе кадры священнослужителей го-

Элбакян Е. Государственно-церковные отношения в России начала XX века в оценках либераль­ной и церковной интеллигенции // Религия и СМИ. 18.06.2003 (religare.ru). Алешина Т. Какой быть церкви сегодня // Независимая газета. 2003.20.08. Русское православие: вехи истории. М., 1989. С. 334.

товились, в том числе, и в Высшей школе КГБ. Католическая церковь — напротив, всегда выступала в качестве некоего оппонента по отношению к государству. Это противоречие было одним из тех характерных внутри­системных противоречий, которые придавали импульс развития западно­му обществу.

В России императорская власть доминировала над Церковью так же, как и над всем обществом. Религия была необходима ей как источник легитим­ности, и поэтому ни о каком отделении Церкви от государства не могло идти и речи. Власть патронировала Церковь, способствовала ее борьбе с иновер­цами и еретиками. Православие было идеологическим символом власти, возвышалось над другими конфессиями и религиями, но само оставалось зависимым от государства как в царское, так и в советское время. В царской России политика носила ярко выраженный религиозный характер, закреп­ленный в известной уваровской формуле: «православие, самодержавие, на­родность». Часть православно ориентированных граждан до сих пор убеж­дена в том, что Православие и монархия неразделимы.

Обвиняя церковных иерархов в их отходе от христианских принципов и подчинении государственному аппарату и чиновникам, русский философ В. Эрн писал: «Синод и архиереи действуют не по церковным мотивам, а как послушные орудия кабинета Столыпина. Божье исчезло, осталось Кесаре­ва»¹⁸. «Есть ли св. Синод полноправный представитель вселенской Церкви Христовой? Не было ли здесь за Церковью — государства, за жезлом духов-

Дата добавления: 2015-06-04