Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Религии Африки. Автохтонные религии Африки, Америки, Океании, Австралии




АВТОХТОННЫЕ РЕЛИГИИ АФРИКИ, АМЕРИКИ, ОКЕАНИИ, АВСТРАЛИИ

История религиозной жизни Африканского континента тесно пере­плетается с историческими судьбами населяющих его народов, она не­сет на себе отпечаток тех драматических процессов, которые происхо­дили и продолжают происходить в социальной и политической истории Африки. С одной стороны, здесь по-прежнему широко распространены традиционные верования коренных народов — так называемые авто­хтонные культы, которые сложились у исконных жителей до вторжения арабов и европейцев; с другой — не остались без последствий процес­сы интенсивной христианизации и исламизации континента, в результа­те которых приобрело также широкие масштабы распространение в Африке мировых религий. Традиционные религии сохраняют свое пре­имущественное влияние к югу от Сахары, в Тропической и Южной Аф­рике. В таких странах, как Ботсвана, Свазиленд, Буркина-Фассо, Сьер­ра-Леоне, Кот-д'Ивуар, Бенин, Гана, Зимбабве и Мозамбик количество их приверженцев составляет около 70—80 % от общей численности на­селения. В то же время 40 % всех жителей континента исповедуют ис­лам, в государствах северной части материка — Мавритания, Марокко, Алжир, Тунис, Ливия — мусульмане составляют подавляющее боль­шинство населения. Высок процент мусульман также в Сенегале, Ниге­ре, Мали, Судане, Чаде и некоторых других странах. Большинство аф­риканских мусульман — сунниты, за исключением небольших групп шиитов — потомков переселенцев из Йемена, Ирана, Ирака и Индии, которые живут в Восточной Африке и на островах Индийского Океана. Около 22 % всего населения Африки исповедуют христианство, причем преобладают среди них католики и протестанты, хотя монофизиты и православные представлены также достаточно широко — около четвер­ти всех христиан. Значительная христианская прослойка имеется в ЮАР, в обеих Конго, на Мадагаскаре, в Уганде и Анголе. Почти все мо-


нофизиты Африки живут в Эфиопии и в Египте, при этом в Егип­те — стране преимущественно исламской — сохранилась также и древ­няя коптская церковь.

Местами мировые религии потеснили традиционные культы, однако практически повсеместно наблюдаются более или менее интенсивные синкретические процессы; имеет место двоеверие, проникновение в традиционные мифологии христианских и исламских мотивов и т. п. Специфически африканским явлением стали так называемые христиан-ско-африканские церкви и секты, отколовшиеся от христианских церк­вей и сект. Это синкретические конфессии, в вероучении которых хрис­тианские представления сочетаются с местными традиционными веро­ваниями, прежде всего с культом предков.

Кроме традиционных религий, христианства, ислама, христиан-ско-африканских конфессий, в Африке небольшим количеством после­дователей представлены индуизм и иудаизм.

Мир традиционных африканских религий весьма разнообразен и многолик; почти каждое из многочисленных племен, населяющих кон­тинент, создавало себе собственную систему верований, самобытную и оригинальную, которая несла в себе специфическое мировоззрение, ча­сто достаточно сложное, которое фиксировалось в глубоко разработан­ных — и тоже различных от народа к народу — мифологических систе­мах. Однако в многообразии этом есть и известное единство, которое позволяет увидеть универсальные типические черты религиозной куль­туры Африки доколонизаторской эпохи, проследить некоторые законо­мерные тенденции в эволюции традиционных верований.

Прежде всего следует указать, что эти верования представляют со­бой одну из наиболее консервативных форм религиозной жизни, они сохраняют в себе древнейшие пласты, характерные для религии перво­бытного общества — тотемизм, анимизм, фетишизм, культ предков, жертвоприношения, инициации. В традиционных верованиях сохрани­лись самые архаические мифологические мотивы и наиболее древние формы мышления — как, впрочем, и формы социальной жизни или чисто практической деятельности. Не случайно именно племена корен­ных африканцев — в частности, бушмены,— стали рассматриваться за­падной наукой в качестве модели, представляющей наиболее ранние стадии человеческой цивилизации.

Следует учитывать, что к моменту начала колонизации африканские племена стояли на различных ступенях развития; если бушмены и гот­тентоты, например, находились в стадии раннего родового общества, в котором отсутствовала внутриплеменная или межплеменная организа­ция, то такие племена, как зулусы или ватсонга, вошли в фазу позднеро-


дового строя, с развитым ремеслом и земледелием, с социальной и иму­щественной дифференциацией; в них формировалась знать и появля­лись зачатки рабовладельческих и феодальных отношений. В Африке существовали также народы, у которых еще в доколонизаторскую эпоху возникли раннеклассовые государственные образования (ганда, йоруба, ашанти, бени и др.). Уровень социального развития не мог не отразить­ся на характере религиозных представлений, он наложил свой отпеча­ток на содержание вероучения, культа и на религиозные организации. Формирование государства в первую очередь повлияло на становление и выдвижение на первый план культа правителя, его обожествление, сакрализацию власти.

В мифах народов Африки представлены все основные мотивы, ха­рактерные для любой мифологии,— космогония и теогония, возник­новение человека и появление в мире смерти, работа бога-демиурга и пантеон подчиненных ему богов, культурные герои и трикстеры. Значи­тельная часть мифов носит этиологический характер — они объясняют устройство мироздания, космические и атмосферные явления. Часто в мифологических представлениях одного народа присутствуют паралле­льные мифы, которые по-разному объясняют одно и то же явление, что свидетельствует о процессах заимствования, ассимиляции, синкретиза-ции исходных верований. Так, бушмены, согласно одному из мифов, ве­рят в то, что солнце прежде было человеком, у которого светились под­мышки. Если он поднимал руку, земля озарялась солнечным светом, ло­жился спать — все погружалось во тьму. Тогда люди «древнего народа» (этот народ населял землю до бушменов, к нему принадлежали не толь­ко люди, но и небесные светила, животные и т. п.) забросили его на небо. Однако у бушменов существует и другой миф, в котором расска­зывается, что когда-то жил человек-огонь, голова которого светилась. Он приносил удачу на охоте, но требовал себе самый лучший кусок мяса. Люди убили его и каменными ножами отрезали ему голову. Один охотник насадил голову на палку и швырнул ее верх. Так на небе по­явилось солнце. Каждый день оно проходит путь с востока на запад, но не может найти на земле свое тело. Луна же — это сандалия человека «древнего народа». Однажды его дочь положила мокрые сандалии отца слишком близко к огню, от одной остался лишь пепел, а другая сгорела наполовину. Рассердившись, отец кинул вверх полусгоревшую санда­лию, которая стала луной. Брошенный девушкой вверх пепел другой сандалии превратился в звезды и Млечный Путь. По мифу же солнце преследует своего соперника — луну, отрезая у нее куски мяса; когда луне удается вырваться, она понемногу опять обрастает мясом. Млеч­ный путь, красные и белые звезды — это древесная зола, зрелые и мо-


лодые коренья, которые подбросила в небо девушка, рассердившись на мать за то, что та дала ей мало кореньев. От заброшенной ею в небо ко­журы корня куисси возникла саранча. Другой же миф повествует о том, как одна девушка, обладавшая магической силой, при наступлении по­ловой зрелости взглянула на львов, и они превратились в звезды.

В мифологии догонов космогонические мифы так же представлены в разных версиях. Согласно одной из них, верховное божество Амма создал солнце и луну подобно тому, как гончар делает предметы из гли­ны. Солнце раскалено докрасна, его окружает спираль из восьми витков красной меди, а луну — такая же спираль из белой меди. Амма бросил в пространство глиняные шарики, которые превратились в звезды, и большой ком глины, который принял форму женского тела и стал Зем­лей. Амма сделал Землю своей супругой, от этого брака родились дети — шакал Йуругу и близнецы Номмо. Из сырой глины Амма сле­пил первых людей. По другой версии, мир принадлежит 14-ти Амма, которые господствуют над 14 землями, расположенными друг над дру­гом: семь — наверху и семь — внизу. Наша земля первая из семи низ­ших миров, обычные люди обитают только на ней, на шести других жи­вут хвостатые люди. На семи верхних землях живут люди рогатые, они посылают на землю болезни и бросают камни грома и молнии. Земля круглая и плоская, она окружена большим пространством соленой воды, и все это обвивает огромная змея, которая лежит, прикусив свой хвост. В центре земли стоит железный столб, который служит опорой земле, находящейся выше. Каждая земля имеет солнце и луну. Солнце неподвижно, вращается земля. Амма нашей земли — самый старший и могущественный, он первым создал землю, а также небо, воду, живот­ных, духов и людей. Другие Амма последовали его примеру.

Есть и еще одна версия мифа, по которой мир произошел от слова «Амма», давшего начало бесконечно малому. Этот первичный зародыш жизни превратился в «мировое яйцо». Оно стало первоначальной мат­кой, которая делилась на две плаценты, и каждая должна была содер­жать пару близнецов Номмо. Однако из одной половины яйца вышло раньше срока существо мужского пола, впоследствии превратившееся в шакала Йуругу, который захотел стать господином вселенной. Он украл зерна, уже созданные Амма, а затем, оторвав кусок своей плаценты, сделал из него ковчег и устремился в пространство. Из этого куска пла-

См.: Шаревская Б. И. Старые и новые боги тропической и Южной Африки. М.; 1964. С. 152.


центы Амма сделал Землю. От Номмо рождаются четыре сына и четы­ре дочери, которые становятся прародителями всех людей на земле.

Хотя тема бога-демиурга присутствует в мифах всех африканских народов, однако роль его не всегда соответствует положению главы пантеона, родоначальника и первопредка богов и людей. В практиче­ском культе и повседневных представлениях он часто оказывается от­тесненным на задний план (как, например, Олорун в мифах племени йоруба, Маву-Лиза у дагомейцев). Сделав свое дело, он «уходит на по­кой», и активное почитание оказывают уже другим богам, которые, как считают, могут реально повлиять на успех или неудачу охотника, земле­дельца, ремесленника, колдуна. Нередко прародитель-демиург носит зооморфные черты, что указывает на изначальную тотемистическую природу этого образа и, по мнению многих исследователей, свидетель­ствует о его архаичности (хотя большая древность зооморфных образов по отношению к антропоморфным является спорной гипотезой). Так, в мифологии бушменов, которая действительно является одной из самых архаичных, верховный бог выступает в образе кузнечика-богомола по имени Цагн. Он создал все — солнце, луну и ночь, звезды, горы, живот­ных, птиц. Согласно одному из мифов, бушмены ранее были антилопа­ми, и Цагн превратил их в людей. Он научил людей делать ловушки, капканы, оружие, он обеспечивает удачу на охоте; он дал песни, научил людей «танцу крови», установил существующие табу, открыл людям названия местностей и т. п. В зооморфных образах выступают и другие персонажи мифа: жена Цагна — даман, сестра — голубой журавль, приемная дочь — дикобраз, ее сын — мангуст. Однако все они, соглас­но мифу, до того, как стать животными, были некогда людьми «древне­го народа». У бушменов сохранились также ритуалы, которые несо­мненно имеют смысл почитания тотема: ритуальные танцы, в которых девушки изображают черепах или антилоп.

Тотемным животным была, вероятно, и дагомейская Айдо-Хведо. Дагомейская мифология также содержит параллельные — более арха­ичные и более поздние — версии космо- и теогонии. По некоторым из известных вариантов мифа, именно Айдо-Хведо — змея-радуга — игра­ла роль демиурга. Она появилась первой и существовала раньше всех остальных. Передвигаясь по земле, она создала ландшафты земли. Горы — это ее экскременты, поэтому в горах находят богатства. На ней держится Земля; она лежит в основании Земли, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. Когда она шевелится, чтобы устроиться поудобнее, происходят землетрясения. Если ей будет нечего есть, она станет кусать свой хвост, и тогда Земля соскользнет с нее, и наступит конец мира. Когда Айдо-Хведо всплывает на поверхность воды, то отражается в небе радугой. При этом другие мифы называют главой дагомейского


пантеона Маву-Лиза (образ хотя и многовариантный, но во всех верси­ях антропоморфный), и Айдо-Хведо выступает уже как его помощница. В святилище Айдо-Хведо поклонялись многочисленным змеям боа, ко­торых запрещено было убивать. Эти змеи считались первопредками правящего рода.

Пережитком тотемизма можно считать и то, что у богов-демиургов есть животные, которые с богом так или иначе соотнесены: являются символом бога или его представителями. У ашанти один из символов верховного бога Ньяме — паук Анансе. Ньяме творит мир примерно так же, как паук плетет паутину, и живет в центре этого мира. В мифах паук фигурирует и как культурный герой, и как трикстер. Вообще в древнейших африканских мифологиях образы демиурга-прародителя, культурного героя и трикстера часто еще сплавлены в одном персонаже, тогда как в более поздних эти роли уже дифференцированы. Бушмен­ский Цагн выступает одновременно и как демиург, и как трикстер, и как культурный герой, а в мифологии догонов шакал Йуругу как трикстер уже отчетливо противопоставляется Амме как демиургу.

Однако не одни только боги были предметом почитания африкан­ских племен. Поклонением окружены также многочисленные духи, сре­ди которых главнейшее внимание уделяется духам предков. Наличие души приписывалось небу и солнцу, радуге и зарнице; стихийным явле­ниям— грому и молнии, дождю и граду; окружающей приро­де— морю, рекам, озерам, водопадам, источникам и ручьям, горам, холмам, скалам, пещерам и отдельным камням, лесам, рощам, деревьям и т. д. Духи природы считались покровителями отдельных семей, ро­дов, общин и деревень, а по мере развития общественно-политических отношений, становления государственности — покровителями племен, племенных объединений, царских династий. Все духи имели собствен­ные имена. Одни духи были более значительными, другие — менее важными, местными. И главным, и местным духам воздавали почести и приносили жертвы, сооружали ритуальные хижины и храмы. У многих духов были свои жрецы или жрицы, колдуны, прорицатели и знахари, одержимые этими духами и выступавшие как посредники между ними и теми, кто их почитал.

Культ предков, несомненно, образует «центр тяжести» в африкан­ских традиционных верованиях. Составляющими этого культа являются поклонение духам и останкам умерших родственников, а также почита­ние первопредков — родоначальников человечества, племени, правя­щей семьи и т. п. Таким образом, духи умерших образуют сложную иерархию, на которую сориентированы соответствующие культовые действия; место в этой иерархии обусловлено также тем реальным ста­тусом, который имел человек при жизни, а, кроме того, характером


смерти — была ли то естественная или насильственная смерть, в бою или от болезни и т. п. Духи предков, продолжающие свое существова­ние после смерти, по представлениям африканцев, находятся где-то неподалеку от живущих родственников. Часто они предпочитают оставаться в родных местах, участвуют в земных делах соплеменников, помогают им в повседневной жизни, в принятии личных и коллектив­ных решений, предостерегают от неверных и дурных поступков и даже наказывают за них. Духи могут существовать невидимо, а могут сохра­нять тот облик, который имел человек при жизни, могут переселяться в тех или иных живых существ, в растения, источники, скалы. Души умерших почитали, их боялись, поскольку считалось, что от них во многом зависят благополучие и удача живущих; прогневить души умер­ших означало навлечь на себя беду.

С обычаями почитания предков тесно сопряжены представления о смерти и загробном существовании, а также ритуалы погребения. В основе их нередко лежит сложная и оригинальная «антрополо­гия» — система представлений о природе человека, о том, что является истоком его жизни и в чем заключается смысл смерти. Многие афри­канские племена обнаруживают в этом вопросе способность к тонкому анализу психологии человека.

Характерно, например, представление о том, что человеку присуще множество душ. Так, племена ашанти верили, что человеку присущи душа-тень — саман, душа-дыхание — кра (или окра), ду­ша-кровь— могья и душа-личность — нторо. Душу могья человек по­лучает от матери, это телесная душа, она определяет физический облик человека, а также его положение как члена рода. Душу нторо он полу­чает от отца — это личная сила, характер, благополучие, удача. Харак­терно, что тем же словом обозначается мужское семя, а акт зачатия по­нимается как соединение материнской могья с мужской нторо. После смерти человека нторо и могья освобождаются друг от друга. Нторо по­сле смерти присоединяется к своей группе нторо. Могья сохраняет прежний облик, и после смерти человека она становится саман; са­ман — духи предков, которые обитают в особом мире, где ожидают ре­инкарнации. Словом саман обозначают также дух рода, понимаемый как нечто единое, составляющее основу рода. Кра сопровождает саман некоторое время после смерти, но покидает его во время похоронного ритуала. Из всех саман особым почитанием пользуются саман-фо — души родовых старейшин; хотя они и умерли достаточно давно, они продолжают пристально следить за всеми событиями в жизни жи­вых и активно вмешиваться в них.

В верованиях йорубу, во многом близких к ашанти, также имеется представление о множественности душ. Человек наделен смертной ду-


шой оджиджи, которая умирает вместе с физическим телом, а также ду­шами оккан (связанной с сердцем) и эмми (связанной с дыханием), ко­торые бессмертны. Кроме того, душа эмми способна и при жизни на время покидать тело человека и подвергаться различным превращени­ям. Как и ашанти, йоруба верят в реинкарнацию, но считают, что возро­диться вновь в человеческом теле оку (так называют душу умершего человека) может только после того, как побывает в образе какого-либо животного.

Две души — мойа (дух) и хика (дыхание) присущи живому челове­ку также и по представлениям племени тсонга. После смерти душа че­ловека получает другое название (душа умершего — шиквембу), и ее сопровождает душа-тень (называемая нтжхути или шитжхути); душам умерших предков по обеим линиям родства тсонга совершали каждо­дневные жертвоприношения. Так, заготавливая себе запас табака, тсон­га ссыпал несколько ложек в горшок для отцовских предков и столько же для предков матери, приговаривая при этом: «Вот табак. Приходите все, возьмите по щепотке и не завидуйте мне, когда я нюхаю, смотрите, я кладу вам вашу долю».

Множеством душ человек обладает также и по представлениям пле­мени бамбара. Душа ни проявляется в дыхании, в биении пульса, при жизни она неотделима от тела. В отличие от нее душа дья — двойник человека — может оставлять его тело на время, пока он спит или впал в беспамятство; этот двойник — противоположного человеку пола, и брак рассматривается не только как воссоединение супругов, но и как воссоединение их дья. Душа тере — это характер, отличительные свой­ства данного человека, сознание; обиталищами тере считаются голова и кровь. Тере отделяется от человека, когда он проявляет вовне свою дея­тельность, особенно когда он говорит. При этом тере превращается в силу ньяма, которая, согласно верованиям, оказывает воздействие на внешний мир. Наконец, еще один элемент — ванзо входит составляю­щей в природу человека — это злое начало, элемент врожденной сквер­ны, который расстраивает добрые начинания человека. Ритуал инициа­ции, который проходят все подростки, призван освободить их от ванзо. Смерть, по представлениям бамбара, означает разделение этих элемен­тов, или расторжение единства душ. Душа дья уходит в воду, представ­ляющую для нее изначальную стихию; когда в семье умершего родится ребенок, она возвращается и входит в этого нового члена рода. Душу ни старейшина рода, обычно присутствующий при кончине сородичей, старается «поймать», проводя рукой по лицу умирающего, чтобы пере­нести ее в семейное святилище. Эта душа также воплотится в первого же новорожденного в семье, но в святилище останется ее «оболочка» (именуемая фоло) — нечто вроде кожи, которую сбрасывает змея. Душа

5 - 3404 65


тере полностью превращается в ньяму и присоединяется к общей ньяме предков.

Представления о посмертном существовании в той или иной форме имеются практически у всех африканских племен. Бушмены, например, верят в то, что после захоронения трупа плоть снова оживает, и из нее возникает двойник умершего (называемый гауа), который по образу жизни мало отличается от живого человека: он охотится, чтобы обеспе­чить себя пищей, а утомившись, опять возвращается в могилу. В рели­гии зулусов есть представление о загробной жизни, но нет представле­ния о бессмертии души; веруя в то, что душа продолжает свое сущест­вование после смерти, зулусы не дают точных ответов на вопрос, как долго это существование продолжается. Почитание оказывают, главным образом, душам отца, деда — ближайших родичей по мужской линии.

Многие народы связывают с образами душ умерших представление о постоянной или возможной враждебности по отношению к живым. Гереро верят, что в спинном хребте человека живет тонкий червь, кото­рый, если его не убить, становится враждебным духом после смерти че­ловека. Поэтому трупу перед погребением ломают позвоночник. Умер­шие колдуны и враги всегда становятся враждебными духами (их назы­вают овируру); они приходят к родичам либо в человеческом образе, либо в образе неких странных животных (собаки с глазами на затылке) с самыми злокозненными намерениями — принести болезнь, засуху, на­вести порчу на скот и т. п. Души же умерших предков (овакуру) живут под землей в своих могилах и могут оказывать на жизнь живых как бла­готворное, так и враждебное влияние. Чтобы задобрить их, им прино­сят жертвы. Особенно почитаются духи родовых старейшин и вождей племени. Прибыв на их могилы с женами, детьми и стадами, члены племени обращались к умершему с увещеванием: Отец, вот мы здесь, здесь твои дети с быками, которых ты нам оставил и которые целы; по­сле этого в жертву приносили быка.

Именно африканские народы дали европейцам материал для наблю­дений, позволивший выделить и описать фетишизм как особую форму первобытных религиозных верований. В середине XVIII в. француз­ский ученый Шарль де Бросс, возвратившись из путешествия в Африку, опубликовал свои впечатления, в которых традиционные верования аф­риканских народов были названы фетишизмом — от португальского слова feitico. Де Бросс обратил внимание на то, что у первобытных пле­мен, населяющих Африку, широко распространено поклонение матери­альным предметам, большей частью изготовленным руками человека и наделенным в представлении верующих сверхъестественными свойст­вами. Это явление, действительно весьма характерное для первобытных 66


религий и в Африке широко распространенное, далеко не исчерпывает, однако, всего содержания африканских традиционных верований и не является только их отличительной особенностью. Оно встречается практически по всему миру. Однако специфическим для данного конти­нента является то, что изготовление фетишей породило у африканских племен самобытную изобразительную культуру, стало основой для раз­вития особенного, неповторимо яркого искусства. Не только знамени­тые ритуальные маски и барабаны — множество других предметов вы­сокой художественной ценности, пластических и графических изобра­жений составляют материальную сторону африканских культов. Афри­канская ритуальная скульптура и наскальная живопись уходят корнями в глубокую древность, что подтверждается удивительными археологи­ческими находками. Так, в Нигерии в 40-х годах XX вв. были обнару­жены фрагменты фигур и скульптурные портреты из камня и обожжен­ной глины, терракотовые статуэтки, приблизительно датируемые V в. до н. э.— II в. н. э. Известна также терракотовая и бронзовая скульпту­ра города-государства Ифе (на территории современной Нигерии), рас­цвет которого приходится на XII—XV вв. н. э. Традиции Ифе наследует широко известная бенинская бронза — скульптуры и барельефы, изоб­ражающие правителей, вождей, жрецов и имеющие ярко выраженный культовый характер.

И в современных традиционных обществах Африки скульптуры, маски, барабаны, амулеты становятся объектами художественного твор­чества, а иногда и высокого искусства. Их роль в традиционных афри­канских религиях трудно переоценить, скульптура и маски являются органической частью всей жизни африканских обществ. Они не только выступают эмблемой мифологического существа, которого представля­ет одевающий маску во время ритуального танца, но и сами являются объектами поклонения и почитания, их воспевают в ритуальных гимнах и рассказывают о них мифы.

Наиболее распространенными в повседневном быту фетишами были всяческие амулеты и талисманы. Фетиши-амулеты могли быть разными по своей значимости и признаваемой за ними силе. Чаще все­го их получали или покупали у колдунов, знахарей и прорицателей, ко­торые освящали фетиши и «отвечали» за их действенность. Фетиши были призваны помогать своим обладателям, оберегать от врагов, бо­лезней, сглаза, других напастей. Некоторые фетиши могли действовать самостоятельно, без посредничества колдунов, но самыми сильными считались те, которые подчинялись им. Поскольку поведение фетишей часто непредсказуемо, их старались задобрить и побаивались. Если же приобретенный фетиш «изнашивался» или вообще не действовал, его возвращали изготовителю. Иногда «провинившиеся» фетиши даже на-




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-04; Просмотров: 3107; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.037 сек.