Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Шри Ауробондо и Мриналини Деви, 1901 г. 4 страница




 

Свами Вивекананда

 

как Нирвикальпа Самадхи (буквально, «постоянная медитация», считающаяся погружением во Всеохватывающее Сознание), привела Его к уверенности, что различные религии явятся различными путями достижения Абсолютной Реальности и что Окончательная Действительность никогда не может быть выражена в человеческих понятиях. Это согласовывается с заявлением Ригведы, которое гласит, что «Истина одна, но Мудрецы называют её разными именами». Как результат этого мнения, Шри Рамакришна действительно провёл различные периоды жизни практикуя собственное понимание Ислама, Христианства и различных йогических и тантристских направлений в пределах Индуизма.. Реализация Шри Рамакришной Нирвикальпа Самадхи также привела Его к пониманию двух сторон майи (иллюзии) и видьямайе: Он объяснял, что авидьямайя представляет темные силы сознания (например: чувственные желания, низменные страсти, жадность, похоть и жестокость), которые держат мировую систему на более низких планах сознания. Эти силы ответственны за поимку человека в ловушку циклов рождения и смерти, с ними нужно сражаться и они должны быть побеждены. Видьямайя, с другой стороны, представляет более Высокие Силы Создания (например: Духовные Добродетели, Благородство, Доброта, Целомудрие, Любовь и Преданность), которые поднимает людей на более Высокие Планы Бития. С помощью видьямайи, говорил Он, преданные могут освободиться от авидьямайи и достигнуть окончательной Цели, став маятита - свободными от иллюзии.. Провозглашение Шри Рамакришной идеи «ятра джив татра Шив» (где есть живое существо, там есть Шива) вышло из Его восприятия действительности с точки зрения Адвайта Веданты. Это понимание привело Его к тому, что Он учил своих учеников: «Не жалость к живым существам, но служение живым существам как самому Богу».. Несмотря на то, что Шри Рамакришна был не особенно грамотным, Он был способен понять сложные философские идеи. Согласно Его видению, наша Вселенная и множество других Вселенных (Брахмананда) являются просто пузырьками, возникающими на поверхности Высшего Океана Сознания (Брахмана)... В 1885 году Он покинул мир, войдя в Состояние Махасамадхи в садовом доме в северном пригороде Калькутты, Коссипуре 16 августа 1886 г., оставив группу из 16 преданных молодых учеников, возглавленных известным святым - философом и оратором, Свами Вивеканандой, а так же множество последователей во всех концах света.

 

 

 

Бхагаван Шри Рамана Махарши

 

 

Бхагаван Шри Рамана Махарши считают истинным Духовным Учителем нашего времени.

Он родился в 1879 году в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнаду в семье брамина и на шестнадцатом году жизни достиг Просветления. Сразу же после этого события Он, следуя Внутреннему Влечению, поселился на священной горе Аруначала. В Ашраме, который был создан для Него, Он учил чистой форме Адвайты - Веданты, или недуальности, достижимой посредством простейшей практики

самовопрошания - вихары. Будучи отшельником, Рамана Махарши пребывал в том Духовном Центре, откуда просвечивают и языки, и образы, и центральные концепты всех культур. Он учил простому пути, ведущему к Просветлению, не основанному на какой-либо специфической культуре, но Учение Его коренится в том изначальном Сознании «Я Есмь», которое лежит в основе всех культур.

Жизнь Раманы Махарши предельно проста, она делится на два периода: первые - семнадцать лет до Его отшельничества и переселения на гору Аруначала и последующие годы до смерти в 1950 году, связанные со святой горой Аруначала.

Он вырос в семье, где религиозность была главным образом ритуалистической и где поклонение индуистским богам и богиням было частью ежедневного существования. Рамана посещал местную школу в городе Диндуккал. Когда Его отец, адвокат, скончался, Рамане было 12 лет, и Он и Его брат переселись в город Мадурай и начали посещать школу при американской миссии. Рамана мало выделялся среди сверстников, разве что интересом к спорту и еще одной чертой - способностью погружаться в необычайно глубокий сон. Друзья носили сонного Раману с места на место, тормошили Его, однако им не удавалось Его разбудить. Проснувшись, Он не знал ничего из того, что с Ним происходило, пока Он спал.

Важная перемена произошла с Раманой в 16 лет перед окончанием школы, когда Он под впечатлением смерти родственника прошел через тяжелый опыт страха перед смертью. Он решил преодолеть этот страх и испытать смерть. Раздевшись, Он лег на полу своей комнаты и представил себя мертвым, закрыл глаза и погрузился в состояние, сходное с клинической смертью. При этом Он внимательно наблюдал за собой, своим умиранием: и своей смертью. И тут Он испытал Озарение, полное Безвременное Изначальное Сознание, которое лежит в основе Существования, то Абсолютное Сознание, которое является Истоком Всего. Он осознал, что смерть означает лишь разрушение тела. Он понял то, что впоследствии выразил в словах: «Я по-прежнему существую и сияю. Я Есмь неразрушимое «Я».. То, что произошло с Раманой, было не просто единичным трансом или единичным переживанием, всплески этого переживания продолжались и


Тируваннамалаи

воспринимались Раманой в состоянии бодрствования, сна и сновидений. Он ощущал центр этого состояния в том, что позже назвал «правосторонним Сердцем», т.е. Мистическим Сердцем, расположенным не в левой, а в правой стороне груди. Однако Он не понимал до конца смысл происходящего. Он чувствовал Состояние Благодати, Блаженства, которое начиналось в «Правостороннем Сердце» и охватывало все Его Существо. Он чувствовал Целебную Всепоглощающую Силу этого тока, однако не пробовал интерпретировать Его в религиозных понятиях.

В месяцы, последовавшие за этим просветлением, Рамана начал посещать Храмы Господа Шивы. Здесь, перед образом Шивы, Он медитировал, прося у Него Покровительства. Иногда Он просто сидел в тишине перед Образом Шивы, испытывая Обволакивающую Благодать Высшего Сознания, которое Шива и Он радиировали. Это Состояние Единства с Творцом постепенно становилось обычным для Него.

По мере Развития и укрепления в нем Сознания себя как предвечного «Я» Его интерес к внешним, мирским событиям становился все слабее. Вскоре жизнь для Него, связанная с мирскими интересами, и вовсе потеряла смысл, стала пустой и нереальной, как это бывает с тем, кто проснулся и для кого сон становится бесполезным, пустым и нереальным.

К тому времени в Нем оформилось стремление поселиться на горе Аруначала, которая была местом поселения Святых и отшельников на протяжении многих веков и которая, как Он потом осознал, всегда влекла к себе Его Сердце. Рамана испытывал ощущение острого жжения в теле, и только мысли о Священной горе облегчали эти ощущения. И действительно Он покинул свой дом и стал отшельником - садху. Рамана Махарши отправился в Тируваннамалаи - город, расположенный у подножия горы Аруначала.

Как только Он достиг горы, жжение и неприятные ощущения покинули Его. Он сбрил волосы с головы, снял с себя одежду, оставив только набедренную повязку. Таким образом, Он поставил себя ниже неприкасаемых, которым было во что одеться. Какой-то период Он жил в пещере на вершине горы неподалеку от Храма Шивы, а потом поселился в городе Тируваннамалаи.

Духовный энтузиазм молодого Раманы был столь велик, а Его Ощущение Предвечного «Я» было столь интенсивно, что для заботы о собственном теле просто не оставалось места. Он проводил долгие ночи без сна, без еды, в состоянии транса, и в этом состоянии внешний мир представал перед Ним как пена или дым на краю Его Сознания. В нем не оставалось места для внимания к миру, окружающему Его, и даже к самому себе. И не будь помощи и заботы со стороны монаха-отшельника, жившего в соседней пещере, который по-началу кормил и поил Раману Махарши, Он вряд ли прошел бы этот период первоначальных жестких погружений.

 

 

 

 

Аруначала

 

 

Однажды он был найден в пещере неподалеку от Храма Шивы, где сидел уже долгое время в полной неподвижности, погруженный в Самадхи, в Ощущение Предвечного «Я». Он был в таком глубоком трансе, что практически сросся со мхом, на котором сидел, а насекомые разъели Его бедра. Когда нашедшие Его оторвали от земли, они сняли коросту с Его бедер и кровь хлынула потоком. Потрясенные люди увидели в Рамане Воскресшего Древнего Мудреца, великого Риши, который в состоянии транса не видит и не чувствует, что происходит с Его телом. Эта безжалостность к себе, эта степень презрения и невнимания к телу напомнила им тех Святых, в теле которых муравьи прорывали ходы и поселялись в них, а птицы вили в их бородах гнезда.

Первые поклонники Раманы представляли Его себе Божеством, живущим среди них. Они заботились о Нем, пробовали кормить в течение долгих дней и недель Его транса. Мало-помалу слава об этом Святом распространилась по окрестностям, и к нему началось паломничество. Люди поражались, как много Он может сказать, не говоря ни слова. Он молчал большую часть времени. Никогда не пробовал проповедовать. Тем более не пытался писать или диктовать какие-либо поучения человечеству. Только время от времени Он отвечал на вопросы, иногда в стихах. Монахи, отшельники, духовные практики, жившие на горе Арунахала и в окрестностях ее, предполагали, что Рамана Махарши наложил на себя духовную епитимью молчания и потому воздерживался от речи. Однако Он воздерживался от еды, от питья, от сна и от речи не по какой-либо искусственной причине, а потому, что не испытывал в них нужды, будучи погружен в Состояние Совершенного Глубочайшего Единства с Предвечным Сознанием. Интерес к вербальному выражению своего Опыта, а также к людям и объектам пробудился в Нем так же естественно и спонтанно, как и все, что происходило с Ним и до и после. Однажды в пещере, где Он жил, несколько отшельников начали рассуждать о трудном месте в Упанишадах. Рамана неожиданно приблизился к ним и объяснил глубокий смысл этого места. После этого случая к Рамане стали обращаться за разъяснениями вопросов практического и теологического характера как отшельники, так и жители близлежащих сел. Рамана Махарши радостно отвечал на вопросы и постепенно рассказывал о своем собственном Опыте. Завершилась стадия, в течение которой Он не делал различий между собой и другими, между живыми и неживыми, когда Он был погружен в Чистое Самосознание. Теперь Опыт Его расширился и включил людей, мысли и объекты. Находясь непрерывно в глубинах Самосознания, Рамана Махарши стал одновременно доступен и открыт людям, которые нуждались в Нем.

 

Рамана Махарши в молодые годы Постепенно вокруг Него возник маленький Ашрам, и люди, которые приходили к Нему, становились объектом Его неустанных забот и Духовного Попечения. Те, кто хотел видеть Его, говорить с Ним, находиться в Его обществе, совершали довольно длительное и трудное восхождение на гору. И когда друзья попросили Раману поселиться в доме, построенном для Него у подножия горы, Он согласился на это из Сострадания и симпатии к тем, кто хотел Его видеть. Его спуск к подножию горы означал фактически углубление Его Духовного Опыта и явился следствием другой цепи причин в Его жизни. Среди первых людей, которые нашли Его, была Его мать, которая, услышав о необычайном Мудреце, о новом молодом отшельнике, помогавшем людям, пришла к нему для того, чтобы узнать у него о Судьбе своего пропавшего сына. Узнав сына, она стала Его первой последовательницей и жила рядом с ним, пока не скончалась у Него на руках. Он проводил ее в последний путь, держа свою руку на ее голове и на ее правостороннем Сердце, помогая ей в трудной трансформации, называемой смертью. Он помог ей пройти через темные сферы, очищая для нее: путь и отводя препятствия, которые были на ее пути к Совершенному Сознанию. С Его помощью она достигла Реализации в Высшем Сознании. Она была погребена у подножия горы, будучи причисленной к Святым. Гора Арунахала была непросто горой, она была Воплощением Шивы, Божественной Трансцендентности, а могила матери стала воплощением Шакти, Божественной Имманентности, которая воспринимается в индуистской традиции как женская ипостась. Бог Шива или гора Аруначала, изначально влекли Раману к себе. Теперь в центре Аруначалы находилась воплощенная Шакти, или Божественная Женственность, которая открылась Ему через посредство Его человеческой матери, а через него открылась человечеству. И Рамана Махарши благодаря этому соединению мужского и женского начала в горе Аруначала и в могиле матери, благодаря их слиянию стал доступен людям, которые стали стекаться к месту Его нового жительства, к подножию горы. Все эти элементы биографии, естественность чередования периодов и трансформаций, происходивших в нем: первоначальная слепота относительно своей Миссии в юности, Духовное Пробуждение и Озарение в результате опыта встречи со смертью, стремление к Шиве (сначала через опыт посещения Храмов: Шивы и Медитации в этих Храмах, а затем благодаря влечению к Священной Горе), открытие Божественного Женского принципа в матери, не знавшей, что юный отшельник на горе Аруначала, заслуживший Любовь и Уважение многих, является ее сыном, смерть матери на руках Раманы Махарши, Духовная Помощь, которую Он оказал ей при смерти, ее погребение рядом со Святыми и, наконец, спуск Раманы к подножию горы, к последнему своему Рамана Махарши земному пристанищу - все эти стадии внешнего и внутреннего опыта Раманы носят характер архетипического описания жизни Святого, в них либо стерт элемент индивидуального, либо индивидуальное доведено до уровня архетипического, агиографического, до жития. Именно так была увидена жизнь Раманы Махарши теми, кто, осмысливал ее, не огрубляя и не упрощая. Такими Духовно Значимыми являются не только жизни Будды и Христа, но и жизнь Мартина Лютера и св. Франциска, Баал Шем Това и Г.И. Гурджиева.. Опыт канонизации Раманы Махарши особенно интересен нам потому, что Он - наш современник. Можно представить себе Раману Махарши жившим сто, тысячу, пять тысяч лет тому назад. Можно архетипическим, вечным заслонить Его историческое, конкретное существование. Но можно и наоборот - через сходный, родственный опыт Раманы Махарши и тех, кто был с ним связан, увидеть вечное, архетипичное. Так или иначе это наш современник, живший в Индии в первой половине нынешнего века, учившийся в школе американской миссии, живший среди треволнений нашего времени. В 1907 году, на одиннадцатом году жизни Раманы Махарши на горе Аруначала, Его посетил санскритский поэт Кавья Канта Ганапати Састри. Этот поэт и певец, известный исполнением бхаджанов, т.е. инкантациями священных слов и священных писаний, пришел к Рамана Махарши для того, чтобы выяснить в разговоре с Ним природу наложенной им на себя религиозной аскезы. Он сказал Рамане Махарши: «Я изучил все Веды, я исполнял Мантры, я прошел через посты и аскезу. И все-таки я до сих пор не понимаю, что означает аскеза. Объясни мне, пожалуйста». Рамана Махарши ответил: «Если смотреть туда, где начинается «Я», там исчезает разум. Это и есть аскеза». Ганапати Састри спросил Его снова: «Можно ли достичь того же состояния через Мантры, т.е. через повторную Медитацию или инкантацию?» Рамана Махарши ответил: «Когда Мантра или священное слово произносятся, если смотреть туда, где начинается звук, там исчезает, растворяется разум. Это и есть аскеза». Шри Кавья Канта Ганапати Састра сказал о Рамане Махарши: «Это не обычная Душа. Он совершенный в знании Гуру. Поскольку Он пребывает в своей естественной Самости, Он истинно есть Бхагаван Махарши». И он посвятил Ему стихи как Бхагавану Шри Рамане Махарши. С этого времени Рамана Махарши стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши. Хотя Рамана Махарши был Духовным Руководителем сотен, а может быть, и тысяч людей, которые навещали Его в Его Ашраме у подножия горы Аруначала, Рамана никого из них не признавал своим учеником. Многие считали себя учениками Раманы или хотели бы быть Его учениками. И все посещавшие Его с большой пользой для себя получали от Него указания и Бхагаван Шри Рамана Махарши советы, связанные с их Духовными затруднениями. Но Рамана Махарши ясно заявил, что у Него нет учеников. Он неустанно повторял, что только Предвечное Сознание является истинным Учителем. «Гуру, - говорил Он, - это то Предвечное Сознание, которое расположено в Сердце человека. И этот Учитель, это Предвечное Сознание может быть достигнуто только лишь через первичное ощущение «Я Есмь». Если наше внимание целиком поглощается потоком Предвечного Сознания, этого Сознания «Я Есмь» или «Атмана», то все индивидуализированные телесные ощущения и всякое индивидуальное сознание растворяется в нем и не остается никакой локальной фиксации этого ощущения. Когда это Предвечное Сознание поглощает человека целиком, то о Нем нельзя сказать, что Оно расположено в правой части груди, а следует сказать, что Оно нигде и везде, то есть, Оно непространственно. И тем не менее Рамана Махарши часто замечал, что когда люди говорят о себе, когда они употребляют слова «я», «мое», «мне», то они пальцем правой руки указывают место их Духовного Сердца. Он рассказывал, что однажды Он шел с друзьями по тропинке на отроге горы Аруначала и вдруг испытал неожиданное острое ощущение, будто Свет перешел из левой в правую часть Его груди. Он упал без сознания, недвижимый, и дыхание Его прекратилось. Он весь посинел. Несколько минут не было никаких признаков жизни, не было дыхания. Он не мог ни говорить, ни слышать. Друзья в ужасе подумали, что Он умер. Однако Он был в полном сознании и чувствовал, что Его сознание радиирует из правой стороны Его груди. Через некоторое время Он почувствовал, как поток Энергии и Света переместился с правой стороны в левую сторону груди. Его физическое сердце снова начало биться, и Он пришел в себя и ожил. Настаивая на том, что Он не Гуру и у него нет учеников, Рамана Махарши дал многим Духовное Посвящение, и характер этого Посвящения был таков, что человек обращался не к Рамане, а к своему собственному Духовному Центру. Человек начинал слышать свое Духовное Сердце, из которого радиировал Свет Высшей Ясности. Рамана Махарши обладал способностью давать Духовное Посвящение, способствовать Трансформации в человеке через прикосновение или взгляд. Иной раз, сидя с друзьями, Он поворачивался к человеку и взглядом передавал ему Посвящение. Сила этого взгляда была столь мощной, что человек, испытавший его на себе, действительно находил в своем собственном «Я Есмь» Гуру... Рамана Махарши умел давать посвящение также и в снах. Многие видели Его приходящим к ним в сновидениях, глядящим им прямо в глаза. Он служил ключом, открывающим в человеке его собственные Глубочайшие Ресурсы, ведущие его к Самореализации. Рамана Махарши рассматривал сон и бодрствование как два вида сна. Он называл сон первым сном, а бодрствование - вторым сном. И Он

Ашрам Рамана Махарши

являлся людям, ищущим у Него помощи, и в сновидениях, и в состоянии бодрствования, обладая техникой отделения себя от своего образа и умея общаться с теми, кто находился на расстоянии в десятки и сотни миль от Него. Как правило, Рамана Махарши скромно затенял свои Духовные Способности, ибо Его задачей было вернуть человека к Его собственному «Я Есмь» или Атману. Сострадание было одной из основных движущих сил, определяющих Его деятельность, Его проявления, Его жизнь. Оно не было сентиментальным, а органично расширяло Его собственную жизнь до включения в ее круг и других жизней. Результатом было Универсальное Сознание, проявляющее себя во всем множестве явленного. Рамана Махарши ставит под сомнение убеждение, что человек должен жить своею жизнью и должен предоставить Богу заботиться о других людях, о бесконечном множестве манифестаций. Это самоограничение человека есть просто его замыкание в собственном эго. Один случай очень характерен для Раманы Махарши. Когда Его Ашрам у подножия горы Аруначала разросся и много людей приходило в дом, где Он жил, Рамана Махарши однажды заметил, что только те, кто постоянно приходит к Нему, кто считает себя Его учеником и другом, получают кофе в определенные часы, а случайных посетителей и тех, кто сидит в дальних уголках, кофем не угощают. Заметив это, Рамана Махарши отказывается от кофе и до конца своей жизни никогда уже его не пьет. Такого рода ненавязчивое проявление Благородства, Достоинства, Внутренней Красоты очень для него характерно. Учение Раманы Махарши коренится в понятии «Я Есмь». Реализация «Я» - «Атмана» или «Высшего Я» - вот цель каждого Существа. Реализация «Я Есмь» - это самоуглубление, проникновение в глубину самого себя, в субстрат, в основание, в фундамент всего, что мы думаем, делаем, переживаем, видим, испытываем, в то, что лежит в основе нашей жизни, нашего опыта. Это самоуглубление, субъективизация, по учению Раманы Махарши, является самым коротким путем, мостом, соединяющим субъективное, сокровенное, внутреннее человека с Субъективным, Сокровенным, Внутренним Бога. В глубине «Я Есмь» человек теряет ощущение дискретности, обособленности - и своей собственной, и окружающих объектов, и людей - и погружается в нечто глубокое, общее всему существующему - в «Я Есть», или «Высшем Я», или «Атмане». И только находясь на этой глубине, человек может жить так, как живет Рамана Махарши - Благожелательно, Терпеливо, Сострадательно относясь ко всему единичному, ко всему, что является пеной на поверхности Предельной Глубины Субъективности, в которой Рамана Махарши пребывал всю свою жизнь, начиная с момента Просветления или раскрытия этого «Я Есмь».

 

 

Ашрам Рамана Махарши

Рамана Махарши не проповедовал какую-либо религию или свою собственную религию. Ему была чужда мысль о преимуществах или исключительности одной религии по сравнению с другой. Он говорил: «С Любовью и Верой следуй той религии, в какую ты веришь, и обратись внутрь себя. Не стремись наружу. Не стремись к внешним вещам, критикуя и споря с другими религиями в пользу своей собственной». Он был в каком-то смысле типичным Древним Мудрецом и спокойно учил, как быть Счастливым. Он считал, что стремление к Внутреннему Счастью - это Благородное Стремление. Однако Он пробовал объяснить своим друзьям и последователям, что мы ошибочно обращаемся к внешним объектам и людям в ожидании, что они принесут нам это Счастье и удовлетворение. Мы обращаемся к тем, кого мы любим, мы стремимся к обретению денег, власти. В то время как на самом деле Подлинное Счастье и удовлетворение находятся внутри нас. Учение Рамана Махарши не содержит элементов традиционной религиозности, которые считаются необходимыми для любой Духовной Доктрины. В частности, Он почти не говорит о Боге или об Абсолюте вне человека. Напротив, Он постоянно подчеркивает, что Просветление идет изнутри и что Оно вырастает или раскрывается на почве нашего «Я Есмь». Рамана Махарши обращает внимание на то, что слово «я» произносится людьми чаще любого другого слова. Каждый день мы произносим это слово многократно: «я хочу», «я иду», «я читаю», «я люблю» и так далее. И вот это «я» из ограничивающего, замыкающего нас в себе, отделяющего от других людей и предметов, согласно Рамана Махарши, может стать дверью в царство предвечного Сознания. Нужно только лишь отказаться от привязок («я есть то» или «я есть это») и сконцентрировать внимание на Первичной Интуиции «Я Есмь», которая предшествует всем другим утверждениям, таким как «я - человек», «я - учитель», «я - поэт» и так далее. Первичная Интуиция «Я Есмь» является центральным моментом в учении Рамана Махарши. Метод, который позволяет человеку прийти к этому опыту, к этому ощущению, к этому предельному Сознанию, называется «Вихара». Вихара означает вопрошание и состоит из простого вопроса «Кто Я?». Цель вопроса - не ограничить индивидуальное «я», а проследить, спускаясь к корням, туда, где это индивидуальное «я» превращается в универсальное «Я Есмь». В целом Вихара может быть представлена в виде вопроса: «Кто есть думающий, воспринимающий или испытывающий то, что я сейчас испытываю, воспринимаю, думаю?». «Попробуем разделить вопрос на несколько вопросов - учил Рамана Махарши. Вопрошание может принимать такую форму: «Кто это думает то, что я сейчас думаю?» или «Кто это испытывает то, что я сейчас испытываю?», или «Кто это поступает так, как я сейчас поступаю?», то есть каждый раз мысль человека, его восприятие, его впечатление, его действия, его состояние - связывается с вопросом: «Кто на самом деле Даршан имеет эти мысли, получает эти впечатления, испытывает эти состояния или совершает те или иные действия?». Кто этот «Я», этот «Атман»? Вихара не предполагает никакой иной формы и никакого иного интеллектуального или эмоционального содержания. Это чистое вопрошание, и больше ничего. Например, Раману Махарши спросили, должен ли человек, стремящийся к Просветлению, медитировать по поводу ведантийского утверждения: «Я есмь То», с тем чтобы стимулировать ощущения единства субъективного и объективного, Атмана и Брахмана. Рамана на это отвечал: «Выясните сначала, кто есть человек, который собирается медитировать на тему «Я есмь То». Я знаю два пути, ведущие к Просветлению. Один путь - через Служение Богу. А другой - через самоуглубление, самоиспытание, самовопрошание «кто я?». Преданность, покорность Богу означают отказ от «эго», от нашего малого «я» в пользу того истинного «Я», которое и является Божественным, или Предвечным Сознанием. И поэтому оба пути - через «Я» и через Служение - ведут к одной Цели и фактически неотличимы». Рамана Махарши учил достижению Самореализации, Реализации Высшего, Истинного «Я» через Вихару или через вопрошание: «Кто я?». При этом Рамана Махарши не отрицал других путей. Естественно, Он не отрицал религий, не отбрасывал йогу. Он только утверждал, что и религии, и йога пробуют исправить те грехи, которые порождены нашей судьбой, нашей жизнью, нашим сознанием, в то время как на самом деле все эти наслоения рассеиваются, когда человек обращается к Истоку Всех Истоков. Он говорит о том, что можно пилить ветку за веткой большого дерева, а можно, срубив дерево у корня, решить сразу все проблемы. Медитация на каком-либо объекте может отвлекать человека от Истоков, от Духовной Основы, которая заложена в нем самом. Единственный Действительный Путь, ведущий к Освобождению и Просветлению, - это Любовь к Истоку - Богу. Он не особо поощрял формальных Молитв или Медитации. Напротив, чем бы человек ни занимался, он должен постоянно задавать себе вопрос о субъективном начале в основе этого занятия. Если человек произносит Мантры или молится или медитирует, ему следует постоянно обращаться к той Точке, где его Медитация, его Мантра, его Молитва соприкасаются с тем субъективным началом, с тем «Я», откуда проистекает это действие. Человек должен спрашивать: «Кто молится?», «Кто медитирует?», «Кто мантрирует?». Практика Вихары, практика вопрошания «Кто я?» позволяет человеку проникать в ту область существования, где естественно растворяется, рассыпается все индивидуальное и где возникает некое гравитационное поле этого Предвечного Сознания, которое интенсифицируется за счет вопрошания «Кто я?» и, в свою очередь, усиливает эту практику, это Бхагаван Шри Рамана Махарши вопрошание. Рамана Махарши говорил: «Поиск этого «Я»... это прямой метод, ибо в тот миг, когда вы действительно захвачены этим поиском, когда вы действительно входите в этот поиск все глубже и глубже, подлинное «Я Есмь» ждет вас и уже готово принять вас. И тогда то, что должно совершиться, совершается не вами, а помимо вас. Как индивидуум вы к этому не имеете прямого отношения. То есть, когда человек практикует Вихару и когда он погружается глубоко в самого себя, он встречается там с определенной реальностью, которая уже сама продолжает и завершает Процесс Освобождения человека, и индивидуальное «я», наше маленькое «я», которое было индикатором этой Вихары, уступает место работе того подлинного «Я» или «Я Есмь», предвечного, или Божественного Сознания, которое изнутри соприкасается с индивидуальным, частным сознанием и завершает процесс, начатый индивидуумом. Испытав Состояние Освобождения, Просветления, когда все индивидуальное воспринимается нами как Предвечное Универсальное Сознание, если нас все еще привлекает традиционная форма почитания Христа или Кришны или другого Божества, то это наша кармическая привязанность, и тогда наша индивидуальная жизнь, наш частный опыт окрашены, высветлены изнутри этим Предвечным Сознанием, и индивидуальное поднимается до архетипического, до универсального». Первичное Сознание Рамана Махарши сравнивал с фоном, в то время как наше «эго», наше индивидуальное объектное сознание сравнивается им с мелодией. Фон не зачеркивает мелодию. Музыкальный фон существует для тех, кто может и хочет к нему прислушаться, и на него накладываются, из него вырастают мелодические и тематические элементы. Фон гармонизирует мелодию, и в нем живут ее элементы. Просветление или Освобождение - это обретение фона, который обычно оказывается вне поля внимания человека, увлеченного причудливой игрой объективного мира. Рамана Махарши часто отождествлял понятие ума с понятием «эго» и говорил о том, что ум человеческий должен раствориться в Предвечном Сознании. Он сравнивал ум человеческий с луной, которая исчезает на дневном небе при ярком свете Солнца, приравнивая наше Предвечное Сознание к Свету Солнца. Мудрец же отдает себе отчет в том, что луна может быть на небе в дневное время, и Он пользуется умом в определенном конвенциональном смысле для того, чтобы рассуждать об обычных земных конвенциональных объектах, не забывая при этом, что луна несет к нам лишь отраженный свет и что ум несет в себе отраженный свет Предвечного Сознания. С «эго» трудно бороться. Оно принимает различные формы и появляется там, где его не ждешь, и постоянно возвращается и заявляет о своих правах. Рамана Махарши сравнивал человеческое «эго» с вором, который оделся в форму полицейского для Бхагаван Шри Рамана Махарши того, чтобы появиться там, где ему нужно. Вместо того, чтобы вступать в борьбу с мирским «эго», вооружая против него Мощное Духовное «Я», Рамана Махарши наставлял преодолевать «эго», игнорируя его. Когда его не замечают, когда его «ставят на место», «эго» само являет свою пустоту и свою вторичность и предстает перед нами в своей подлинной природе отраженного света. Свет луны - это всего лишь отраженный свет Солнца, и поэтому, строго говоря, нет никакого света луны. Вихара Раманы Махарши отличается как от психоанализа, так и от медитативных технологий, которыми пользуются различные традиции. Она не зависит от воображения. Она не связана с вербальным планом, эмоциональной или интеллектуальной основами. Она непосредственно ведет человека к предвечному Сознанию, к Осознанию Первичного «Я Есмь». Но Вихара только кажется легким путем, ведущим к Духовному Пробуждению. На самом деле, поскольку Она не опирается ни на интеллектуальные, ни на эмоциональные структуры, Она исключительно трудна. Постоянная практика требует постоянного внимания. Она подобна бодрствованию в течение долгого времени, и сопротивление Ей со стороны «эго» подобно сну, который заливает нас своими волнами, пробуя оторвать от истока Сознания различными объектами, структурами, приемами. Он сравнивал возвращение человека к Ясности и Чистоте этого Сознания с игрой в шахматы, когда жертвуют всеми фигурами, чтобы открыть, наконец, путь к заключительной комбинации. Рамана Махарши говорил: «Медитация помогает нам избавиться от иллюзии, что «Я» или «Атман» есть нечто, что мы можем воспринимать, видеть. Но нечего видеть. Есть только нечто, чем мы можем стать». Рамана Махарши часто спрашивал: «Каким образом вы воспринимаете сами себя? Нужно ли вам зеркало, чтобы увидеть самих себя?». Он утверждал, что для того, чтобы получить представление об универсальном Сознании, не нужно по большому счету даже Вихары, не нужно и вопрошания «Кто я?». Надо только закрыть глаза, и по мере того, как внешние ощущения успокаиваются, утихают, остается некий сенсорный фон, который мы воспринимаем. На несколько моментов мы можем даже задержать поток мыслей, оставить лишь простое сознание и ощущение нашего бытия. Для него не нужно ни зеркала, ни какого–либо концепта. Не нужно даже закрывать глаза и отключаться от наших ощущений. То же самое можно испытать с открытыми глазами. Можно испытывать это Радиирующее Бытие, которое излучает Сознание «Я Есмь» и постепенно включается и в наше восприятие. Последнее, что остается сделать, это обратиться к Истоку. Рамана Махарши покинул свое тело 14 апреля 1950 года в своем Ашраме у подножия горы Аруначала.

 




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-04; Просмотров: 1497; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.022 сек.