Древнеславянские праздники

Институт жречества.

Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями. Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых божествам. Жрецы - руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали "черты и резы" (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.

В составе жреческого сословия было много различных разрядов. Известны волхвы - облакопрогонители или облакопрогонники, которые должны были предсказывать - и своим магическим действием создавать необходимую людям погоду. Были волхвы - целители, лечившие людей средствами народной медицины; позднейшие церковники признавали их врачебные успехи, но считали грешным обращаться к ним. Существовали волхвы - хранители, которые изготовляли различные амулеты - обереги и изображения богов. Волхвы - кощунники - так назывались сказители "кощун", древних преданий и эпических сказаний.

Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы, "потворы".

Жрецы пользовались народным уважением, имели исключительное право отпускать длинную бороду, сидеть во время жертвоприношений и входить в святилище во всякое время. Правители народа приветствовали почтительность к жрецам. Многие жрецы за свою близость к богам получали неограниченное доверие народа и приобретали огромную власть.

Жрецы приносили богам жертвы и предсказывали будущее. Место приношения жертв богам и божествам называлось капищем или требищем. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь "жрали бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг, вероятно, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Круглая форма святилищ определила их название хоромами (от "хоро" - круг), а в ином произношении - храмами. Позднее христианские церковники удержали это древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм".

Порой славяне служили своим богам прямо в лесу или в горах, на берегах рек или моря где каждый омут, в котором мог затаиться водяной, каждая березка, на которой качались русалки, была капищем. Волхвы в присутствии народа совершали обряды веры на природных алтарях, которыми служили огромные камни, величавые деревья, вершины гор. Но с течением времени, желая сильнее воздействовать на людей и почтительнее служить богам, Жрецы защитили своих кумиров от дождя и снега кровлею, и такое простое здание было названо храмом. Позднее славяне стали строить высокие деревянные храмы, украшая их резьбою. Большинство славянских земель окружали леса, но северо-западные племена жили на берегу моря или в горах, где было много камня для строительства еще более величественных и прочных храмов. В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен.

Следуя древнему обычаю предков, жители города отдавали в храм десятую часть своей воинской добычи и оружие побежденного врага. В святилище хранились серебряные и золотые чаши, из которых в торжественных знатные люди ели и пили, рога буйволов, оправленные золотом: они служили и чарами и трубами. Прочие драгоценности, там собранные, удивляли своим богатством. В трех других капищах, не столь украшенных и менее священных, были вокруг стен поставлены лавки, так как славяне любили собираться в храмах для обсуждения важных дел, а так же для пиров и веселья.

Славяне с уважением относились к святыням храмов и даже в неприятельских землях старались не осквернять их.

В древнейшие времена славяне убивали во имя богов животных, но порою обагряли свои требища кровью пленников или выбранных по жребию несчастных. Это было свойственно в те немилосердные времена, ибо жизнь человека тогда не дорого ценилась: слишком много опасностей подстерегало людей на их жизненном пути.

Типичным языческим праздником является Новый год. Этот праздник отсутствует в традиционном христианском календа­ре и неоднократно подвергался преследованиям вплоть до 1700 г., когда Петр I сделал его государственным (до этого приход Нового года отмечали 1 марта или 1 сентября). В ста­рину на Святки первобытным способом, трением, добывали новый, священный огонь, олицетворявший прибавление света Солнца, и пекли на нем хлебы и блины. Надо отметить, что блины были поминальной едой, т. е. это был также праздник поминовения предков. Недаром одним из святочных персона­жей являлся «умрун» —покойник с лучиной в зубах, питье во время застолья сплескивали на пол, во дворе зажигали ко­стры, приглашая предков погреться и принять участие в пи­ре. Пир на Новый год, как во время других праздников, носил ритуальный характер. По обряду, во время его все должны были есть не в меру, объедаться и опиваться, чтобы обеспе­чить изобилие пищи и в будущем (т. е. исполнять обряд «объ­едания»). Отсюда, кстати, в русском языке произошло слово «жрать», однокоренное со словом «жрец» — священнослужи­тель. Непременной пищей на Святки было сочиво, подобие компота, приготовленное из нераздробленных семян. Оно дол­жно было обеспечить хороший урожай на грядущий год. Для увеличения поголовья скота делались фигурки из теста — бы­ки, коровы, овцы, утки (все это была жертвенная пища). Их ставили потом на окна, посылали родным, раздавали одно­сельчанам, ходившим по деревне с колядками — озорными песнями и частушками. Святки сопровождались гаданиями — попыткой выведать у задобренных богов предсказания на бу­дущее.

Другим известным языческим праздником является Мас­леница, праздник встречи Солнца в конце февраля. Долгая борьба с ним церкви завершилась в конце концов лишь его выведением за сроки Великого поста перед Пасхой. Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям од­них славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. По дру­гим поверьям, это праздник смерти и воскрешения богини плодородия Масленицы, или Костромы, соломенное изображе­ние которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам. Особое значение име­ло приготовление блинов на Масленицу. В данном случае они имели одновременно значение и поминальной пищи, и симво­ла Солнца.

Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех при этом носил ри­туальный характер. Он должен был обеспечить веселье и удо­вольствия на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению Масленицы. По обычаю, часть людей в это время должна плакать, а часть — смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы, отсутствия смерти.

Надо отметить, что древние люди не верили в абсолютный ха­рактер смерти.

Сейчас с христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы покойных родственников. Однако это пе­режитки языческого праздника, приходившегося на время перед пахотой. Он был связан со стремлением крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении пло­доносных сил земли, обеспечении урожая. В это время на могилах катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые дол­жны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед живыми. Такие жертвоприношения в течение весны и лета производились неоднократно. Церковь превра­тила их в празднование родительских суббот, посещение кладбища, сопровождаемое христианским поминовением усопших.

Большую роль в жизни древних славян играли раздель­ные — мужские и женские — праздники. Они были связаны с обрядами передачи молодежи культурной традиции, знания поверий и ритуалов. До настоящего времени лучше сохрани­лись женские праздники, которые совершаются втайне от мужчин. Некоторые из них подверглись влиянию христианст­ва, такие, как обряд крещения кукушки на Вознесенье. По представлениям древних славян, в кукушку превращалось бо­жество жизни Жива. Живую птицу или траву кукушкины слезки оплетали лентами и тканью, после чего происходил об­ряд кумления женщин, в результате которого они считались родными по меньшей мере на год, а то и на всю жизнь. Такое родство предполагало душевное общение и взаимопомощь в воспитании детей.

Девичьим праздником назывался семик — неделя перед Троицей. Этот праздник в древности посвящался богу Солнца Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убира­ли лентами молодую березку — священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес пле­сти венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника, проходил смотр невест. По вечерам молодежь «гоняла руса­лок» — играла в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечи­стой силы. В последний день праздника березу срубали, а де­вичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет да­леко — той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую неде­лю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.

Самым известным и колдовским из языческих праздников был сохранившийся и по сей день праздник Ивана Купалы — 24 июня (7 июля по новому стилю). В это время лекарствен­ные и колдовские травы набирали силу. Их собирали знаха­ри. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады. Ее фигуру делали из соломы. При помощи тре­ния добывали огонь, и юноша с девушкой прыгали через костер, взяв в руки соломенную куклу Лады. По прыжку су­дили об удаче в супружестве. Затем до зари водили хоро­воды, а куклу сжигали или топили. По значению этот обряд напоминает ритуал чествования и сожжения Масленицы. В других местах день Ивана Купалы является скорее женским праздником, связанным с молением о дожде, не­обходимом в это время для урожая. Он сопровождается хороводами девушек в уединенных, считающихся священ­ными местах и рощах, жертвоприношениями рекам и род­никам, обрядами, посвященными русалкам как богиням воды.

Дата добавления: 2015-06-29