На пути к новому экологическому сознанию

Необходимость изменения принципов взаимоотношений об­щества и природы была осознана уже давно. Понятие «ноосфе­ра» (сфера разума), введенное в 1927 году французским ученым Э.Леруа, вобрало в себя ожидания и надежды передовой науч­ной мысли. Академик В.И.Вернадский создал учение о ноосфе­ре, рассматривая ее как область интегрирования законов обще­ства и природы. Ноосфера — это такое планетарное состояние, когда человек становится основным фактором природной эволю­ции. Одновременно возрастает и ответственность человека за ход эволюции, поскольку воздействие человека на природу приоб­ретает уже не локальный, а глобальный характер.

Если понятие ноосферы концентрирует в себе осознание единства природы и надежды на его упрочение, то другое по­нятие, «глобальные проблемы современности», выражает опа­сения за будущее человечества.

Понятие «глобальные проблемы» получило распростране­ние с конца 60-х годов. Глобальными являются те проблемы, которые носят общечеловеческий характер. Они затрагивают интересы каждого народа и каждого человека в отдельности, решение их возможно только совместными усилиями; от того, в каком направлении будет осуществлено (или не осуществле­но) их решение, зависят судьбы всего человечества. Наконец, эти проблемы воплощают в себе неразрывность социальных и природных сторон жизни.

Первая группа глобальных проблем — интерсоциальные проблемы. Установление мира между государствами становит­ся насущной задачей современности. Не менее важной пробле­мой является создание нового международного экономическо­го порядка. Устранение неравномерности экономического развития, преодоление международной дестабилизации — это одновременно и решение проблемы здоровья людей, решение проблемы качества освоения природных ресурсов. Сохранение мира в ядерную эпоху есть первое условие выживания челове­чества. Остановка гонки вооружений — это одновременно пре­дотвращение загрязнения окружающей среды в планетарном масштабе. Как видим, интерсоциальные проблемы неотдели­мы от проблемы взаимодействия общества и природы.

Вторая группа глобальных проблем включает проблемы, которые возникают в результате непосредственного взаимо­действия природы и общества. К ним относятся проблемы при­родных ресурсов (обеспечение топливом, энергией, сырьем, водой); освоение Мирового океана и космоса.

Третья группа глобальных проблем — это проблемы, свя­занные с взаимодействием человека и общества (проблемы народонаселения, здравоохранения, образования). В данном случае проблема природы и общества — это проблема биоло­гических основ жизни человека, опосредованных социальны­ми условиями. Так, например, по данным статистики, обра­зование — это фактор, способствующий продлению срока человеческой жизни в среднем на 10 лет.

В 1968 году небольшая группа ученых во главе с А.Печ-чеи организовала так называемый Римский клуб, междуна­родную неправительственную организацию, цель которой — • понимание проблем современного мира в их совокупности, рекомендации правительствам, ознакомление мировой обще­ственности с глобальными проблемами. Глобальные пробле­мы сцепились между собой, как щупальца огромного спру­та, опутав всю планету. Уже нельзя отделить экономику от экологии, психологические проблемы от политических. Необ­ходимо совершенно новое, планетарное мышление, способное уловить связь между социальной несправедливостью и инф­ляцией, неграмотностью и голодом, психическими расстрой­ствами и социальной нестабильностью, энергетическим кри­зисом и демографическими проблемами¹.

Высококвалифицированные специалисты различных стран готовят доклады Римскому клубу. Первый доклад назывался «Пределы роста». Только ограничение использования невозоб­новимых ресурсов, ограничение рождаемости, «нулевой рост» производства может спасти человечество, считает его автор Д.Медоуз.

Второй доклад, «Человечество на перепутье» М.Месарови-ча и Э.Пестеля, вместо концепции «нулевого роста» обосновы­вает концепцию «органического роста». Мир подобен живому организму, в котором каждый регион должен выполнять свою функцию, а весь планетарный «организм» требует глобального управления. Третий доклад, «Перестройка международного порядка» Я.Тинбергена, выдвинул идею нового экономическо­го порядка как основы решения глобальных проблем.

Через 25 лет после основания Римского клуба, в 1983 году, принимается декларация, в которой заявлено о перспективах нового Ренессанса в Европе, где стал возможен переход от по­граничных барьеров к экономической и политической интег­рации. «Мы убеждены, что находимся на ранней ступени фор­мирования нового мирового сообщества. Рост численности населения в южных странах, симптомы нарушения климати­ческого баланса в мире, проблемы в обеспечении продуктами питания, истощение природных, в том числе энергетических ресурсов, противоречия в области технического развития, а также обширные изменения в сфере идеологии — в сумме сво­ей эти тенденции соответствуют самой глобальной революции в масштабах планеты. Эта революция не имеет идеологичес­кого основания. Она — результат беспрецедентного совпаде­ния социальных, экономических, технических, культурных, этических факторов, а также геостратегических сотрясений поверхности Земли. Взаимодействие перечисленных факто­ров, их совпадение способно привести человечество к совер-. шенно неожиданным результатам»'.

Поиск контуров нового мира, где глобальные проблемы смогут найти свое разрешение, привел к серьезным изменени­ям в общественном сознании.

Появляются различные концепции, авторы которых пред­лагают решить проблему, рассматривая человека в качестве части природы либо включая природу в человеческий мир как его часть. Социобиология, трансперсональная экология, глу­бинная экология — вот лишь некоторые направления, в кото­рых развертывается новое экологическое сознание.

Социобиологи (Ф.Аяла, Э.Уилсон, Г.Флор и другие) счита­ют, что различные проявления социальности (например, альт­руизм) можно обнаружить и в животном мире. Наше поводе-. ние определяется биологическими факторами, считают эти исследователи. Моральные установки способствуют сохранению генов предков, поэтому моральное поведение в конечном итоге ведет к выживанию человечества — коллективного потомка не­коего общего предка. Агрессивность человека также есть каче­ство, общее человеку и животному. В зависимости от ситуации, в человеческой группе проявляются то альтруистические, то аг­рессивные черты, что усиливает выживаемость вида.

Борьба альтруизма и агрессивности, в равной степени име­ющих биологические корни, в человеческом сообществе при­нимает форму «совести». Так что не подавление врожденных биологических импульсов, а, напротив, следование им спо­собствует выживанию человечества. Часто «биологическая преграда» (неспособность уничтожить того, кто принял «позу покорности») не дает развиваться групповой агрессии; куль­турные нормативы в этом случае приказывают убивать.

При оценке политического поведения, борьбы за власть, войн, революций социобиология заявила о себе как о «биополитике». Понять предпосылки социальной стабильности, ло­гику массового сознания, отношение народа к вождю невоз­можно без понимания биологических основ этих процессов. Так, «передача настроения» птиц в стае в случае опасности мо­жет быть использована для объяснения предреволюционных настроений. Нахождение масс в непосредственной близости от политического лидера, умеющего должным образом исполь­зовать «жесты уверенности», «ритуал успокоения», способ­ствует социальному единству. Представители биополитики считают, что структура отношений господства—подчинения, борьба за власть, доминирующее положение в группе, обще­стве, определяющее распределение ресурсов, оптимизация по­литических отношений должны опираться на изучение груп­пового поведения животных.

Если социобиология рассматривает взаимодействие обще­ства и природы в социально-философском ключе, то так на­зываемая экософия, персоналистическая экология рассматри­вают отношения человека к природе в интимно-личностных, этических, эстетических, религиозных аспектах.

Для представителей глубинной экологии (А.Наесс, У.Ан-дерсон, У.Фоке и др.) изменение взаимоотношений общества и природы начинается с изменения самой структуры нашего «я». Традиционное противопоставление «я» и окружающего мира заменяется представлением о том, что наше «я» — это поле, которое постоянно расширяется, углубляется, сливаясь со всем существующим на планете.

Забота о природе становится заботой о себе, все преграды между «я» и природой рушатся, человек начинает мыслить «из­нутри» природы, мораль оказывается излишней. Личность пре­вращается в «эко-я», она готова «сбросить с себя бремя отожде­ствления только с человеческой сущностью»¹. Человек начинает говорить от имени Земли, леса, горы.

В рамках глубинной экологии предлагаются способы слия­ния с природой: ритуальные формы действий, медитативные упражнения, пробуждение «эволюционной памяти», «эко-ды-хательные» упражнения, подключающие «я» человека к боль­шому экологическому «я». Человек утрачивает индивидуаль­ную свободу, подчиняясь душе природы, растворяясь в ней.

Другая тенденция в экологическом сознании, персоналис-тическая экология, ориентирована на идею сотрудничества с природой, руководства природой, расширения возможностей природы. Зачастую она связана с христианскими воззрения­ми, расширяя заботы христиан о всем живущем на Земле. От­ношения человека и природы должны приобрести характер симфонии. Вопреки распространенному мнению, что христи­анство явилось источником потребительского отношения к природе, Л.Уайт, Дж.Пассмор, Р.Аттфилд утверждают, что в христианстве коренятся совершенно иные тенденции взаимо­отношения человека с природой. Библейский Эдем — это иде­альный образ природы, возврат к единению с природой. Гре­хопадение — это деспотически-потребительское отношение к природе, выраженное в рационализации взглядов на природу как объект анализа и носитель стоимости. Мироощущение христианина способно за видимой ограниченностью природы прозреть божественный замысел движения тварного мира к совершенству, к единению с Творцом. В этом случае «я» не ра­створяется в душе природы; напротив, зрелость «я» есть залог существования и «возрастания» природы.

Человек и культура

Дата добавления: 2015-06-27