Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Особенности религиозного опыта




Многие исследователи религии искали ее «минимум», тот компонент, присутствие которого делает отношение человека к миру религиозным. Таким минимумом, то есть специфичес­кой чертой, основным признаком религии, принято считать веру в сверхъестественное или в священное. Для Э.Дюркгей-ма — это качество обособленности, запретности. Немецкий исследователь Р.Отто (1869—1973) считал, что священное -— это то, что вызывает у человека ужас, трепет и одновремен­но — чувство восхищения и причастности. Были попытки отождествления сверхъестественного с идеальным (Э.Тейлор), что, однако, опровергается фигуральностью, вещественностью священного, являющегося людям.

Трудность определения священного заключается в том, что понять его специфику можно только в целостной системе рели­гиозного опыта, который включает особый мировоззренческий компонент, культ, веру, религиозные организации. Понятие религиозного опыта предполагает «зримость», предметность представлений религии, системность религиозных воззрений, их индивидуальную обращенность, переживаемость.

Религия как система особых представлений предполагает метаморфозу, превращение, трансформацию действительнос­ти в мире сверхъестественного. В ранних мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий; поэтому мир двоится, в нем все — чудо. В зрелых религиях мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, доступ к нему не прост. В этом мире как бы «снимаются» реальные противоречия чело­веческой жизни; это мир с «обратным знаком»: случайное в нем оказывается необходимым, человеческая слабость обора­чивается силой, невозможное становится возможным. В этом мире нет смерти, нет безобразия, нет зла, нет неведения. В ре­лигии, по словам Гегеля, разрешены все загадки мира, преодолены все противоречия глубокомысленного ума, успокоены все муки чувства.

В рамках религиозного сознания существуют представле­ния о точке разделения прежде единого мира на два. Это некое мифическое время и пространство, «когда звери говорили». Эдем христианства — также пространство первоединства двух миров. Для Адама и Евы не было смерти, не было чувства от-деленности от природы, от Бога. Разделение двух миров про­изошло с грехопадением.

Православный богослов, архиепископ Михаил (Мудьюгин) выделяет пять особенностей религиозного сознания, характер­ных для любой религии1.

1. Убежденность в существовании сверхъестественных яв­лений или явлений, обладающих сверхъестественными свой­ствами. Такими сверхъестественными объектами могут быть силы природы — земля, солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых «мировых» религиях основной объект ре­лигиозного отношения — единый Бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального не является только плодом человеческих мечтаний. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение в форме притч, в прекрасный культурный памятник.

2. Убеждение в реальности контакта с религиозными объек­тами. Причем контакт этот двусторонен. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения; божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы. Деист (признающий существование Бога только как первопричину мира) с этой точки зрения не религиозный человек, ибо не при­знает возможности живого двустороннего контакта с Богом.

3. Религия предполагает существование чувства зависимо­сти от объектов религиозного поклонения, ибо общение чело­века с Богом неравноправно. Однако формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуж­дающего к покорности, до просветленного смирения, понима­емого как осознание собственного несовершенства.

4. Религия включает также осознание требований со сто­роны божества и ответственности, связанной с выполнением или невыполнением этих требований. Человек не только чув­ствует свою зависимость от священного, но считает, что боже­ство прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.

5. Религия предполагает установление добрых отношений с объектами поклонения, желание умилостивить божество, в случае нарушения воли Бога — компенсировать свое непослу­шание покаянием или жертвоприношением.

Как видим, религиозное сознание предполагает веру в ре­альное существование сверхъестественного. Большинство ис­следователей считают веру эмоциональным состоянием, неспе­цифичным для религиозного сознания; вера может быть направлена и на другие объекты — идею, народ, отдельную личность. Однако значительность, «необиходность» объекта, на который направлены чувства верующего, не подавляет, а. усиливает его волевые качества, ощущение свободы, самосто­ятельность мышления, что позволяет говорить о специфике развитого религиозного сознания, о его «гуманистической» версии. Религиозная вера актуализирует сложный комплекс страха и успокоенности, любви, надежды.

Существует распространенное мнение, особенно в массовом сознании, что веры вполне достаточно для религиозности, зна­ние догматов, ритуалов — излишний балласт. Однако такое представление может стать оправданием безнравственности и невежества: «Вера без дел мертва». Известный христианский мыслитель К.С. Льюис (1898—1963) иронизировал: «Значение имеет только вера. Следовательно, если у вас есть вера, то дей­ствия ваши и поступки ваши роли не играют. Грешите в свое удовольствие, мой друг, развлекайтесь и наслаждайтесь жиз­нью, а Христос позаботится о том, чтобы все это не отразилось на вашем пребывании в вечности» l.

Религия, даже с позиции стороннего наблюдателя, являет­ся одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых дей­ствий организует человеческую повседневную жизнь, с помо­щью освоения вероучения структурирует мировоззрение, зас­тавляет задуматься об основах и смысле собственной жизни. Тем не менее, хотя индивидуальный религиозный опыт обязатель­но включает не только веру, но и культ, и мировоззрение, рели­гиозное сознание не однородно, оно имеет по меньшей мере два уровня: массовое религиозное сознание, в котором, как прави­ло, центральное место занимает эмоциональный комплекс, и рационально оформленное сознание, предполагающее освоение содержания вероучения. Еще более высокий уровень религиоз­ного сознания — богословие, или теология, которое не только осваивает вероучение, но и транслирует его, защищает от ере­сей, интерпретирует согласно требованиям времени.

Религиозный человек рассматривает мир священного в ка­честве реально существующего, стремится вступить с ним в контакт, прикоснуться к этому миру с помощью вполне реаль­ных действий — культа. Без религиозной веры и вероучения культ превращается в простой набор традиций, не обязатель­ных для исполнения. Культовые действия — религиозные ри­туалы — это каналы связи с миром сверхъестественного.

Одним из элементов культа является система запретов (табу). Запреты — это своеобразные барьеры, разделяющие два мира — профанный и сакральный. Преодоление этого ба­рьера возможно в ритуале. Оно сопровождается целым рядом условий. Нарушая обычный порядок, человек как бы стано­вился иным. Могло измениться его душевное состояние, он впадал в состояние экстаза, или человек преодолевал свое «зем­ное» мироощущение», вступив в контакт с божеством через поедание его тела (теофагия). У большинства народов суще­ствует обычай поедания священных животных, который в хри­стианстве трансформируется в таинство причастия.

Общим для всех религий, даже самых примитивных, риту­альным действием является жертвоприношение. В результа­те вольного или невольного нарушения заповедей человек стре­мится восстановить нарушенные добрые взаимоотношения с богом. Жертвоприношение эволюционирует от совершения действий, должных быть приятными божеству, до самонака­зания. Даже в ранних религиях наиболее ценным является жертвоприношение, совершенное с ущемлением собственных интересов. В более развитых странах религия жертвоприно­шения трансформируется в покаяние, жертва оказывается лишь знаком внутреннего состояния самоосуждения. В Вет­хом завете можно прочитать, что Бог «милости, а не жертвы хочет, и Боговедения более, нежели всесожжении» Философия и религия

Философия как форма рационального знания отлична от религиозного сознания. Она — форма рефлексивного знания, она не догматична, внутренне критична. Вместе с тем все фи­лософы во все времена не могли обойти проблему бытия Бога, смерти или бессмертия человеческой души. Трансцендентное буквально «притягивает» философию. Даже открыто нерели­гиозные философы, такие, как М.Хайдеггер, говорят о том, что человек живет в «ожидании Бога». К.Ясперс ввел понятие философской веры, неотделимости философствования от про­рыва к трансцендентному.

Дело в том, что все философские проблемы — проблема че­ловека, границ его свободы, возможностей его познания, про­блема творчества, ценностей, наконец, само существование философии как проблема находится в определенном отношении к проблеме существования Бога. Ибо философия решает «пре­дельные» вопросы человеческого бытия. Философию интересует не наша с вами свобода, а возможность свободы вообще, абсо­лютная свобода в «чистом виде». То есть основанием всех форм человеческой деятельности, поскольку она отлична от приро­ды, может выступать то запредельное природе основание, ко­торое в религии называется Богом. Правда, как писал З.Фрейд, «философы начинают непомерно расширять значения слов, пока в них почти ничего не остается от первоначального смыс­ла. Какую-то размытую абстракцию, созданную ими самими, они называют «богом»...их бог есть скорее пустая тень, а вовсе не могущественная личность, о которой учит религия»1. Для философии важна сама идея Бога как безусловный гносеологи­ческий, этический, эстетический идеал и, одновременно, осно­вание, источник познания, нравственности, искусства.

Можно ли связать религиозные воззрения с определенной философской школой, направлением? Широко распространено сближение материализма и атеизма, с одной стороны, идеализ­ма и религии — с другой. Но его решительно отвергают богосло­вы. Бог как абсолютное бытие — это преодоление ограниченнос­ти материального и идеального, существующей здесь, в тварном мире. По словам современного православного богослова митро-политаАнтония Сурожского, христианство — единственный ма­териализм, который придает материи достойное место в мире. Ведь «этот материальный мир оказался способным вместить са­мого Бога... и в этом не сгореть»'. Для верующего обязательно настанет время, когда материальное наконец обновится, соеди­нится с духовным, когда возникнут новое небо и новая земля, где все будет пронизано Божеством. «...Христианин —единствен­ный последовательный и серьезный материалист, человек, ко­торый верит в материю, в ее бесконечно бездонные возможнос­ти»2. Сверхъестественное — это не идеальное, это как раз форма снятия противоположности материального и идеального. Для верующего неприемлем не материализм, а субъективный идеа­лизм, считал английский католический писатель Г.К.Честертон (1874—1936), поскольку он ведет к вседозволенности, к злу. «Ма­териалисты — в порядке, — говорил один из его героев, — они достаточно близки к небу, чтобы принимать землю и не думать, что они ее создали. Страшны не сомнения материалиста. Страш­ны, ужасны, греховны сомнения идеалиста»3.

Вопреки общепринятому мнению, религиозный человек не должен чуждаться сомнения. Но границы философского сомне­ния и сомнения верующего — различны. Философ сомневается в самих основах своего существования. Предметом сомнения верующего является не Бог, а его собственное понимание Бога. Еще в IV веке один из Отцов церкви Григорий Нисский гово­рил: «Если мы поверим, что создали, опираясь на Священное Писание, на опыт святых, целостный образ Бога, то на самом деле мы создали идола и никогда уже не сумеем дознаться до истины Бога Живого, который весь есть динамика и жизнь».

Философия и религия идут разными путями, но реализу­ют одну человеческую потребность — закрепить себя в бытии. Богословы, говоря о религии, имеют в виду искание и осуще­ствление контакта со сверхчувственным, высшей реальностью, протекающего в определенных организационных рамках. Фи­лософы, говоря о религии, рассматривают ее как необходимую форму трансцендирования ценностей в символической форме веры в абсолютное бытие. Философы лишь задают общие кон­туры той реальности, с которой связано «подлинное» суще­ствование человека и при условии которой имеет смысл фило­софия как форма теоретического знания.




Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-06-27; Просмотров: 1001; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы!


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



studopedia.su - Студопедия (2013 - 2024) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление




Генерация страницы за: 0.019 сек.