Мантра: СО –ХАМ

Медитация на ОМКАРУ

Повторяя мантру ОМ (3 раза), вы обожествляете тело, ум и дух. Повторяя мантру ОМ (21 раз), вы одухотворяете все свое бытие. Согласно ведической традиции, тело состоит из 21 аспекта. Это пять чувств действия, пять чувств познания, пять жизненных пран, пять оболочек и душа. Повторяя ОМ (21 раз), вы символически одухотворяете все эти аспекты.

Во время медитации на ОМ ваши глаза лучше держать закрытыми и визуализировать сильнейший источник света в точке между бровями.

Начинайте повторение ОМ и почувствуйте, что свет нисходит на ваш язык, губы и очищает их, при этом, вы мысленно просите Бога помочь вам говорить только истину и нести своей речью вдохновение людям.

Во время произнесения слога ОМ еще раз проверьте свой позвоночник, чтобы он был прямым и не прогибался дугой. Это обязательное условие необходимое, для того чтобы жизненная энергия праны легко проникала в ваше тело.

Затем, повторяя ОМ, вы низводите свет на другие органы действия и очищайте их. Повторяя следующие пять ОМКАР, вы очищайте светом и вибрацией ОМ пять чувств восприятия, пять пран и пять оболочек, и затем свет озаряет внутреннее Я, освобождая его от эгоизма и открывая присутствие Божества внутри.

Для наглядности можно привести следующую таблицу:

а) первые пять ОМКАР:

Очищение чувств действия:

1 – органы речи;

2 – руки;

3 – ноги;

4 – органы выделения;

5 – гениталии.

б) вторые пять ОМКАР:

Очищение чувств познания:

1 – глаза (воспринимающие формы);

2 – нос (воспринимающий запах);

3 – уши (воспринимающие звук);

4 – язык (воспринимающий вкус);

5 – кожа (воспринимающая прикосновение);

в) третьи пять ОМКАР:

Очищение жизненных потоков лил энергий (пран):

1 – голос;

2 – потовыделение;

3 – циркуляция крови;

4 – пищеварение;

5 – выделение;

г) четвертые пять ОМКАР:

Очищение оболочек (коша):

1 – оболочка, составленная пищей;

2 – оболочка витальных энергий;

3 – оболочка ума;

4 – оболочка духовного разума;

5 – оболочка блаженства;

д) последний ОМКАР:

21 – озарение Я, души

Эта мантра освобождения. Она позволяет восстановить связь с космическим сознанием и избавиться от ограниченности тела и низшего ума. Она повторяется с дыханием. На выдохе вы повторяете мысленно ХАМ, а на вдохе СО. Каждый человек в течение 24 часов бессознательно повторяет мантру СО – ХАМ 21600 раз. Если вы будете сознательно повторять СО – ХАМ, то ум быстро будет очищаться, и вы сможете управлять внутренними энергиями тела, а также очень полезно для тренировки сознания и контроля над разумом.

Не легко постоянно осознавать звук СО – ХАМ, поскольку для этого необходима маленькая формальная практика (садхана).

Найдите чистое место, без шума и других помех. Это место не должно вам напоминать о чем-либо неприятном. В тени цветущих деревьев или у журчащего ручейка было бы замечательным местом для садханы. Важно, чтобы разум находился в покое и был расслаблен.

Сядьте в удобную позу, глаза могут быть открыты или закрыты, как вам удобно. Затем медленно вдохните и постарайтесь услышать звук «СА». Если поначалу не слышите звук, то почувствуйте, как вы сопите, создавая этот звук более ярко, и вы поймете, что уже начали его слышать. Выдыхая, вы можете также услышать звук «ХАМ», представленный или мысленно повторенный. Нужно обращать внимание на то, чтобы дыхание было постоянным и СО – ХАМ не разрывался на частичные звуки наподобие произносимой в слух мантры.

Когда вы начинаете фиксировать процесс дыхания, его скорость немного изменяется. Это может стать неприятным. Прервитесь ненадолго, если это случилось, а затем возобновите тренировку.

Через 10 – 15 минут дыхание будет удлиняться, пока представление о звуке не станет естественным и непроизвольным. Когда это случится, появится ощущение, будто дыхание остановилось. Но нет причины для беспокойства, потому что это лишь признак того, что выполнение теперь стало естественным. Это состояние сахаджи (естественное).

Ступень сахаджи ведет к полному овладению дыханием и с овладением дыханием приходит полное овладение природой эмоциональных, психологических и физических состояний. Если овладеть природой состояний разума, то можно освободиться от пут привязанностей. В умиротворении происходит окончательная встреча сознания (пуруши) и энергии (пракрити).

Поскольку нормальная скорость дыхания человеческих существ – 15 раз в минуту, то за 24 часа это составит 21600 дыханий в целом. Жизненная энергия, пронизывающая тонкое тело, также втекает и вытекает с физическим дыханием. Поскольку жизнь зависит от процесса дыхания и поскольку часть жизненной энергии теряется во время выдоха, вполне естественно, что при контроле за соотношением вдоха и выдоха жизненная энергия может накапливаться и жизнь удлиняется. Известно, что некоторые йоги, святые жили много веков, а другие стали бессмертными – они бережно сохраняли поток своей жизненной энергии. Поток жизненной энергии внутрь и наружу, сопряженный с дыханием, оказывает заметное влияние на человеческий организм. Если поток жизненной энергии может быть поставлен под контроль сознания, можно предупреждать и исцелять болезни, может быть продлен срок человеческой деятельности и можно позволить себе проникнуть глубоко в прошлое и будущее.

Мантра – могучее вибрационное песнопение, являющееся инструментом мысли, означает идеальные, неслышимые звуки, олицетворяющие единый аспект творения. Произносимая по слогам мантра составляет единую Вселенскую терминологию. Бесконечные силы звука извлекаются из АУМ, слова, или творческого гула космического мотора.

Раздел 2. Саньяма (Психическая практика)

Во время выполнения повседневных обязанностей способность людей к сосредоточению и внимание весьма слабые. Руками вы производите какую-то работу, а в голове роится множество мыслей о самых разных проблемах. Вы думаете о том, что произошло в прошлом, анализируете и мечтаете о том, что произойдет в будущем. На это уходит огромное количество ментальной (умственной) энергии. Из-за этого снижается эффективность физической и умственной деятельности.

Для достижения успеха в любом деле необходимо сосредоточение. Человек с неразвитой способностью к сосредоточению лишен эмоциональной и умственной стабильности. Он быстро устает, работа его не плодотворна, ему трудно учиться.

С помощью психического сосредоточения активизируется «жизненная энергия», а это способствует стимуляции и оптимизации биоэнергических процессов в организме человека, улучшению его общего физического состояния, что положительно сказывается и на его эмоционально-психическом состоянии.

И для развития сосредоточения необходимы специальные упражнения.

Дхарана (сосредоточение) – это фиксирование ума (читты) на определенной точке, создает концентрацию внимания. Концентрация есть фиксация сознания на определенном месте или объекте (внешнем или внутреннем), не отвлекаясь на другие мысли или предметы.

Сфокусированное сознание однородного течения содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями, и есть дхъяна (созерцание). Именно оно, высвечивающее только объект и как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение – самадхи.

Эти три высшие функции сознания – концентрация, созерцание и сосредоточение, - взятые вместе, имеют название – Саньяма (психическая практика).

Если концентрация, внимания на объекте удерживается 144 секунды, то считается, что достигнуто состояние созерцания (дхьяны) т.е. – медитации. А если состояние концентрации длится 1728 секунд, то это состояние называется самадхи, состояние сверхсознания, просветления, озарения.

Медитация, дхьяна, освобождает сознание человека от эмоционально-психической скованности, скрывающей его творческие способности, и вносит красоту и совершенство в каждый акт взаимодействия с окружающем миром, пробуждая творческое отношение к каждому явлению окружающей действительности. Медитация является основой интуитивного озарения, которое заново открывает в человеке некогда утраченную способность – творчества видения глубочайшей тайны бытия и превращать обыденную жизнь в священнодействие.

Спокойное, сосредоточенное медитативное состояние означает освобождение от психически негативных факторов, вносящих дискомфорт в нашу жизнь, в психической деятельности – это путь психического самоусовершенствования, а также это просветления в гуще активной жизнедеятельности.

Тот, кто посвящает себя практике саньяма, обретает совершенные способности, а тот, кто практикует практику пранаямы, разрушает карму, препятствующую различающему знанию, а интеллект становится способным к концентрации, он достигает стабильности благодаря выдоху и задержки праны.

Медитация – это не просто восприятие истины, это переживание ее; для познавшего медитацию нет никакого дуализма между жизнью и виденьем истины.

Раздел 3. Самоконтроль (Ахимса)

Самоконтроль – это ненасилие, праведность, честность, воздержание и неприятие даров.

Ненасилие – непричинение вреда всем живым существам, каким бы то ни было способом и во все времена. Ложные помыслы о насилии и прочем совершенном, побужденном к совершению или одобрению, возникшие вследствие жадности, гнева или заблуждения, бывают слабыми, средними и сильными и имеют свои плоды, как страдание и отсутствие знания; поэтому необходимо культивировать их противоположности.

Здесь, прежде всего насилие совершенное, побужденное к совершению и одобренное – оно трех видов. В свою очередь, каждый из этих трех видов насилия имеют еще три вида:

вследствие жадности, вследствие гнева, вследствие невежества – «это пойдет мне на пользу» (выгода).

Жадность, гнев, и невежество – также трех видов: слабые, средние и сильные; отсюда насчитывается 27 разновидностей.

Далее, сами эти свойства бывают трех видов: слабое-слабое, слабое-среднее, слабое-сильное, среднее-слабое, среднее-среднее, среднее-сильное и, наконец, сильное-слабое, сильное-среднее, сильное-сильное. Таким образом, можно выделить 81 вид насилия.

Однако, с другой стороны, количество видов насилия бесчисленно по причине различия обязательных, необязательных и общих предписаний и неисчислимости видов живых существ.

Аналогичным образом данная классификация применима также к случаям лжи и прочих дефектов. Поистине, эти «ложные помыслы имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания, поэтому необходимо культивировать их противоположности». Это означает, что бесконечное следствие таких ложных помыслов – страдание и невежество.

Как известно, тот, кто прибегает к насилию, сначала лишает свою жертву силы, затем причиняет ей страдание, нападая на нее с оружием, а потом отнимает жизнь. Но когда он лишает свою жертву силы, его собственный источник жизнедеятельности – сознание и организм – тоже теряет энергию. Причиняя страдание, он сам испытывает страдание в различных адах или рождаясь в мире животных, голодных духов и т.д. Отнимая жизнь у своей жертвы, он существует в каждое мгновение как бы на грани потери собственной жизни, но, даже желая смерти, он продолжает каким-то образом еще дышать, ибо с неизбежностью должен испытать следствие причиненного страдания. И даже если следствие насилия может быть как-то ослаблено благодаря накопленной ранее добродетели, то и тогда, при обретении счастливой формы рождения, его жизнь будет короткой.

Аналогичным образом данная классификация применима, насколько это возможно, также и к случаям лжи и прочим дефектам.

Причиной их окончательного устранения может быть лишь культивирование их противоположностей. Когда ложные помыслы более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способностей.

«Будь праведным!»; «Да достигнешь ты неба!»

Неведение – следует понимать как некую сущность, обладающую объективной реальностью. Неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но лишь иным типом видения, противоположным знанию.

Эгоизм – есть кажущаяся тождественность обеих способностей – чистого видения и инструмента видения.

Влечение – неразрывно связано с наслаждением. Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, возникающие у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.

Враждебность – неразрывно связана со страданием. То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, которые возникают у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть враждебность.

Страдание – бывает трех видов: вызываемое внутренними причинами, вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными причинами. Страдание – это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает.

Уныние – есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия реализации желания.

Дрожь в теле – когда части тела дрожат. Все эти явления сопутствуют рассеянным состояниям сознания, то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.

Раздел 4. «Дхарма Вахини»

(Шри Сатья Саи Баба)

Человек должен посвятить себя Дхарме и всегда действовать согласно Дхарме так, чтобы он сам мог жить в мире, и чтобы весь мир мог наслаждаться миром. Он сможет обрести настоящий мир и сможет получить милость Господа, только живя дхармической жизнью, и никакими другими способами. Дхарма – это основание для благосостояния человечества, это истина, которая неизменна во все времена. Когда Дхарме не удается преобразовать человеческую жизнь, мир порождается мучением и страхом и страдает от бурных революций. Когда сиянию Дхармы не удается освятить человеческие взаимоотношения, человечество погружается в темную ночь печали.

Бог является воплощением Дхармы, Его милость обретается с помощью Дхармы. Он всегда поддерживает Дхарму, он всегда устанавливает Дхарму, он является Самой Дхармой. Веды, Шастры, Пураны и Итихасы провозглашают славу Дхармы. Не только человечество, но даже птицы и звери должны следовать Дхарме для того, чтобы быть счастливыми и жить в удобстве и радости.

Основанная на Истине приверженность Шанкары Дхарме и Карме, вера Будды в основные принципы Вед могут быть поняты и оценены только теми, у кого есть высшее видение. Без этого человек потеряется в толкованиях. Для того чтобы взобраться на большую высоту, нужна лестница точно такой же высоты, не так ли?

Тот, кто подчиняет свой эгоизм, побеждает свои эгоистичные желания, уничтожает свои животные чувства и побуждения и отказывается от природной склонности рассматривать себя как тело, тот, конечно же, находится на пути Дхармы, он знает, что цель Дхармы – растворение волны в море, погружение «Я» в «Сверх – Я».

В своей мирской деятельности вы должны быть внимательны, чтобы не нарушать приличия и правила хорошего тона, вы не должны пренебрегать подсказками вашего внутреннего голоса, вы должны быть готовы всегда уважать указания вашей совести; вы должны следить за своими действиями, чтобы вовремя увидеть, не стоите ли вы у кого-то на пути, вы должны быть всегда бдительны, Чтобы обнаружить Истину, стоящую за всем этим сверкающим разнообразием. В этом заключается долг человека, ваша Дхарма, Яркий огонь Дхармы, который говорит вам, что все есть Брахман, обратит в пепел все следы вашего эгоизма мирскую привязанность. Вы должны вкусить нектар Единения с Брахманом, это конечная цель Дхармы и Кармы, вдохновленной Дхармой.

Ваше прирожденное право – быть свободными, а не связанными. Только когда вы направляете свои стопы по пути, освещенному универсальной безграничной Дхармой, вы являетесь действительно свободными; если вы сворачиваете от света, вы становитесь связанными, вы пойманы. У некоторых может возникнуть сомнения: как Дхарма, которая ограничивает наши мысли и слова, которая регулирует и контролирует, может сделать человека свободным?

«Свобода» - это название, которое вы даете определенному виду привязанности, истинная свобода обретается только тогда, когда исчезает заблуждение, когда нет отождествления с телом и чувствами, нет порабощенности объективным миром. Очень мало таких людей, которые вырвались из этого рабства и достигли свободы в истинном смысле этого слова. Рабская зависимость лежит в каждом действии, совершенном с осознанием своего тела как своего «Я», потому что в этом случае человек становится игрушкой в руках чувств. Только тот, кто избежал этой участи, является свободным; эта свобода является идеальным состоянием, к которому ведет Дхарма. Постоянно удерживая в уме это состояние, человек, даже если он погружен в каждодневную деятельность, может стать освобожденным (Муктапурушей).

Именно оттого, что вы связываете себя, вы попадаете в рабскую зависимость и отклоняетесь от дхармического пути. И это всегда так: никто другой вас не связывает, вы делаете это сами. Если бы вера в божественное всеприсутствие была глубоко укорена в вас, все бы поняли, что Он является вашим собственным «Я» и вы никогда не сможете быть связанными! Чтобы эта вера возрастала, вы должны твердо придерживаться Атмананды. Реальность Атмы – это основной принцип, неоспоримое знание, (Нишгитаджнана). Лишенный этого основания, человек становится объектом сомнений, отчаяния и заблуждений. Дхарма не предложит такому свою руку и сердце.

Поэтому стремитесь, прежде всего, быть свободными. Культивируйте веру в Атму как в ядро вашей личности, а затем узнайте и практикуйте дисциплину, необходимую для достижения этого ядра… «Я не слуга своего тела – вместилища всякой рабской зависимости, тело является моим слугой. Я хозяин, и я управляю всем. Я – воплощение свободы». Это утверждение уже освобождает от рабства. Для чего нужен дом? Для наслаждения блаженством, получаемым от созерцания Господа, для того, чтобы иметь возможность в покое медитировать на Господа. Все остальное, кроме этого, можно не брать в расчет. Истинная Дхарма человека состоит в том, чтобы вкусить блаженство слияния с Абсолютом и достичь истинного освобождения. Человек, достигший этого состояния, больше ничем не связан, даже если он будет находиться в самой мрачной тюрьме; с другой стороны, для человека, который является рабом своего тела, даже травинка может стать орудием смерти. Истинная Дхарма состоит в том, чтобы постоянно находиться в атмическом блаженстве, внутреннем видении, в твердой вере в торжественность нашей истинной природы с Абсолютом и в основании, что все есть Брахман.

4 правила:

Сатья, Шакти, Ахимса и Према сегодня – это не что иное, как непрерывная погруженность в Атму, видение, фиксированное на внутренней истине, созерцание собственной истинной природы и знание, что все есть Брахман, один и единственный.

Неважно, какова ваша деятельность, какое имя или форму вы избрали. Цепь остается цепью, неважно из какого материала она сделана. Идет ли речь об одном виде работы или о другом, если Атма-Дхарма составляет основу, а Атмататтва (сущность Атмы – Высший Принцип Духа) – корень, то это, вне всякого сомнения, является Дхармой. Такая работа благословит человека плодами Шанти. Когда волны эгоистического страха или жадности движут человеком, будь это в уединении его дома или в одиночестве в лесу, или в другом убежище, он не сможет избежать страданий. В ежедневной практике, когда действиями движет основной принцип истинности Атмы, каждое действие становится отмеченным печатью Дхармы. Но когда действие направляется удобством и эгоистическим интересом, дхарма становится псевдо-дхармой. Это лишь разные виды зависимости, каким бы привлекательным это не казалось.

Дхарма – это путь морали. Путь морали – это свет. Свет – это Ананда. Дхарма характеризуется святостью, миром, истинной и силой духа. Дхарма – это йога, единение, растворение, это Сатья. Ее свойствами являются справедливость, контроль над чувствами, чувство уважения, любовь, достоинство, доброта, размышление, симпатия, ненасилие. Такова Дхарма, которая пребудет в веках. Она ведет Человека к вселенской любви и единству. Это наивысшая дисциплина, и наиболее благоприятная.

Сатья – это закон Вселенной, который заставляет солнце и луну двигаться по своим орбитам. Дхарма – это само воплощение Господа, так как мир сам является телом Господа, мир – это только другое название для морального порядка.

Дата добавления: 2015-07-02