Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 33 страница

Последователи дзен говорят: «Горы - уже не горы, а реки - не реки. Человек должен отправиться в долгое путешествие. Это путешествие утомительное, полное несчастий и кошмаров. Вы блуждаете по пустыне, в которой оазисы это всего лишь миражи, их нет. А затем, по окончании очень долгого путешествия, которое можег продолжаться много жизней, человек может вернуться. В этот раз у возвращения домой совсем иное значение. Человек приходит, как знающее сознание. Он снова невинен, но эта невинность уже не невежественна, а ясна, полна света. Иисус превратился во Христа.

Адам видит, что он за оградой сада. Иисус скитается по миру. Христос однажды оказывается на обратном пути в райский сад. Адам, Иисус и Христос - вот три стадии человеческого сознания. Адам абсолютно бессознателен. Иисус наполовину сознателен, наполовину бессознателен - отсюда противоборство, смущение, разделение, напряжение. Христос совершенно сознателен.

Прежде, чем мы начнем говорить о сутрах, этот момент надо понять, потому что эти стихи повествуют о последней ночи земной жизни Иисуса. Он произнес последнее напутствие своим ученикам. Иисус покидает их, уходит из мира к Богу. Он умрет для мира и возродится в Боге. Он станет дважды рожденным, воскреснет после распятия. Воскрешение может случиться только после распятия.

Адам умирает для Бога и рождается для мира. Христос умирает для мира,и снова рождается в Боге. Иисус остается в «подвешенном состоянии»: он разделен, расщеплен. Он что-то знает, а что-то не знает; он что-то понимает, а что-то не понимает. Сознание Иисуса затуманено. Адам ясен, но он крепко спит. Иисус наполовину бодрствует, его глаза застланы сновидениями. Да, он может видеть кое- что, потому что частично бодрствует. Так вы по утрам наполовину бодрствуете, наполовину спите, и слышите, как молочник стучит в дверь, как дети собираются в школу, как мурлычет радио у соседей. Но вы еще не полностью проснулись. Мир входит в вас как зыбь: вы и слышите, и не слышите. Вы постоянно качаетесь между сном и бодрствованием. Иногда вы что-то слышите, а затем снова монете во сне. Вы не понимаете, что происходит. А затем вы полностью просыпаетесь.

Адам умирает для Бога и рождается в мире. Иисус живет в мире. Христос умирает для мира и снова рождается в Боге. Эти стихи из последней вечери, последнего послания ученикам. Прежде, чем мы станем рассматривать эти сутры, мы обратимся к тому, что очень поможет нам.

Тейяр де Шарден верит, что «эволюция сознания зависит от трех шагов». Шарден - один из самых значительных христианских мыслителей двадцатого века. Но он все равно ограничивается рамками христианства, не может подняться выше границ христианства. Он говорит о трех шагах. Обычно сознание простое и невинное. Затем следуют эти три шага. Сначала Тейяр де Шарден говорит о сложности: «Сознание берет начало в сложности».

Это правда. Изначальный ум совершенно прост; у него один вкус, двойственности нет. Раз нет двойственности, значит нет и возможности диалога, спора. А раз нет возможности спора и диалога, значит нет и возможности понимания. Благодаря трениям, противоборству человек развивается. Сначала человек целен, затем он двойственен. Так, из единства исходит двойственность, из двойственности - тройственность, из тройственности - множественность. Именно так человек все время растет, усложняясь.

Человеческое сознание едино в обыкновенном состоянии, а потом его много. Через множество оно растет - такова гегелевская и марксистская концепция роста. Гегель называет это диалектическим процессом: тезис создает антитезис, антитезис и тезис объединяются в синтез, а синтез становится тезисом и создает антитезис. И так без конца.

Вы не можете расти, если ваше сознание цельно. Оно должно вызвать в себе противоборство. Благодаря противоборству возникает энергия. Конфликт, разногласие - такие вещи рождают энергию. Вы сталкиваете два камня, и вспыхивает огонь. Вы трете две деревяшки и, возможно, разожжете огонь. Вы трете ладони, создавая электричество. Вся энергия создается разногласием. Поэтому изначальное человеческое сознание надо разделить, расщепить, сделать двойственным.

Чем лучше развит ум человека, тем больше у него частей. Поэтому мыслитель это почти толпа. Он не один и не два, и не три, а много.

Второе состояние Шарден называет сосредоточением, потому что после того, как теряется единство и человек становится множеством, возникает хаос, и он теряет личность. Человек не знает, кто он. Вот тогда необходима индивидуальность, личность, эго, чтобы удержать все части вместе, иначе они разделятся, и вы не сможете выжить из-за эго.

Эго это попытка создать в себе единство. Естественное единство утрачено. Теперь вы должны создать неестественное, искусственное единство. Эго это как раз искусственное «я», рукотворная самость. Одна ваша часть стала хозяином и делает другие части рабами. В вас возникает некое «правительство».

Сложность рождает энергию. Сосредоточение создает возможность использовать эту энергию, иначе в ней не будет необходимости. Энергия возникнет и убьет вас. Ее будет слишком много, и она будет двигаться в разных направлениях. Все эти направления следует объединить в единое целое, ее надо направить в одно русло. Шарден называет сосредоточением объединение вокруг центра. Так рождается личность, эго, ученик.

Третье состояние Шарден называет направлением. Когда у вас есть эго, личность, некое единство, пусть и рукотворное, может возникнуть цель. Вы можете стать «стрелой», у вас в будущем может быть «мишень».

По мнению Шардена, этих трех шагов достаточно, чтобы объяснить человеческое сознание, но это не так. Они важны, но это еще не все.

Индуистское мировосприятие гораздо полнее. У Шардена линейное понимание: сначала единство, затем сложность, затем сосредоточение и, наконец, направление. А направление продолжается бесконечно. Такое понимание узко. Стрела летит бесконечно и никогда не возвращается. Это не так. Такое положение логично, но не естественно.

У индуистов круговое понимание. Индуисты говорят, что всё движется по кругу, а не по прямой линии. По кругу движется природа, времена года, звезды, человеческая жизнь. Все природное движется по кругу. Круг это движение природы. Прямая линия это просто выдумка. В природе прямых линий нет. Если вы знакомы с неевклидовой геометрией, то поймете меня.

Евклид верит в прямую линию. Но согласно неевклидовой геометрии, нет прямых линий. Прямая - тоже часть большой окружности, вот и все. Ни одна линия не бывает прямой, и не может быть прямой. Вы не сможете нарисовать прямую линию. Если вы нарисовали прямую линию, это просто означает, что вы сидите на круглой земле и рисуете прямую линию. Если вы продлите линию, то однажды обнаружите, что она опоясала земной шар. Маленькая прямая линия была лишь частью большой окружности.

Индуисты говорят, что все кривое. Я считаю понимание индуистов более правильным, чем понятие христиан о линейном прогрессе. И все же мое предположение может немного отличаться от обеих концепций. Я говорю о спирали. Развитие ни прямое, ни округлое, а спиральное. Здесь объединено и то, и другое. В спирали развитие все равно как движется по прямой линии, так как никогда не приходит в ту же точку снова.

Христос никоща не станет снова Адамом, потому что Адам был невежественным и невинным, а Христос невинен и в полной мере осознанный. Он никоща не вернется к Адаму, точно к Адаму. Поэтому в индуистском понимании чего-то недостает. Но в другом смысле, он снова становится Адамом, потому что теперь полностью осознан. Прежде он был неосознан, спал, а теперь он бодрствует. С одной стороны, Христос снова становится Адамом, потому что это та же самая невинность. Поэтому индуисты правы. С другой стороны, Христос никогда не станет снова Адамом, потому что это просветленная невинность. В этом смысле правы христиане. Но они правы только наполовину.

Для того чтобы получить наиболее ясную картину, я хочу назвать эволюцию спиральной. Она возвращается к исходной точке, но никогда не возвращается на тот же уровень, а переходит на более высокий уровень. Это приходит снова и снова, но всякий раз на более высоком уровне. Если вы путешествовали в горах, то знаете, о чем я говорю. Вы идете по тропе, которая окружает гору. Вы снова приходите в то же самое место. Под вашими ногами те же горы, та же долина, те же деревья, но вы поднялись немного выше. Получается спираль.

Спираль получится, если я добавлю к ней еще три шага. Шарден говорит о сложности, сосредоточении и направлении. Необходимо добавить еще три шага. Во-первых, осознанность, медитация. Сосредоточение это только начало. Сосредоточение это не расслабление, а напряжение. Человек не может сосредоточиваться все сутки напролет, он сойдет с ума. Поэтому сосредоточение никогда не сможет стать естественным, но человек может медитировать целый день. Человек может жить в медитации. Она может стать естественной, как дыхание. Медитация может быть расслабленной.

Сосредоточение это сфокусированное сознание, а медитация - просто осознанность, сознательность. Например, если вы слушаете меня, то можете слушать, сосредоточившись. Так вы устанете, утомитесь. Если вы слушаете очень напряженно, не упуская ни одного слова, то устанете. Но вы можете слушать созерцательно. Это значит, что вы расслаблены, открыты и восприимчивы, вот и все. Вы не устанете. Слушая меня полтора часа, вы не утомитесь, а станете более бодрыми, свежими. Затем вы почувствуете в себе больше энергии, чем прежде, и ваше бытие станет более пластичным. Поэтому четвертым состоянием должна быть осознанность, созерцательность, открытость.

Сосредоточение направлено, в отличие от медитации. У сосредоточения есть объект, содержание. А у медитации объекта нет, как и содержания, это просто открытость. Вы слушаете меня. Поет птица - вы слушаете птицу. Проезжает поезд - вы слушаете поезд. Вы слушаете не только меня, но и все фоновые явления. Вы открыты всему, а не только мне. Это более высокая стадия развития, чем сосредоточение. Так возникает более широкое восприятие мира.

Пятое состояние я называю радостностью. В христианстве нет понятия радостности, как и у Шардена. «Направление», «цель», «намерение» - все это звучит по- деловому, скучно, отчего человек становится грустным и серьезным. Надо добавить радостность, потому что по-настоящему взрослый человек умеет радоваться. Поистине взрослый человек искренен, но несерьезен. Серьезность это болезнь, потому что она создает в вас напряжение и никогда не позволяет вам радоваться. Только радостность может принести вам празднование и веселье.

В философии Шардена нет места для радости, радостности. Сложность, сосредоточение, направление - все это до определенной степени хорошо, но недостаточно. Эти понятия не делают человека счастливым и веселым. О каком смысле можно говорить, если нет праздника? Все цели ведут к бесцельной игре. Вы работаете, но для того, чтобы в конечном итоге расслабиться. Вы много работаете, чтобы получить возможность поиграть. Вы работаете пять дней, чтобы в выходные дни отдыхать на пляже. Все цели ведут к бесцельной игре. Поэтому пятым состоянием я называю радостность, несерьезность, бесцельность, празднование, веселье.

Шестым состоянием я называю отказ от эго. Эго необходимо потому, что человек впал в хаос, он нуждается в искусственном «я». Но личность искусственная, ненастоящая. Однажды ее придется отбросить. Используйте самость, выйдете за ее пределы и выбросите ее! Человек должен отказаться от эго, должен забыть о том, что он живет отдельно от существования. В этом забвении, освобождении от эго человек снова, совсем по-новому, становится Адамом. Человек становится Христом. Он снова обретает цельность, простоту, невинность, но теперь все это лучится. Вы дважды рожденные.

Так человек снова приходит к подлинной простоте, к изначальному лицу. Но это состояние выше первого положения, поэтому я называю его спиралью. Такова первобытная невинность, но не в ней нет дикости. В ней лучится ясный свет, в ней нет тьмы. Это состояние не просто примитивное, здесь пребывает высшая точка сознания. Это божественное сознание. Вот то, что Платон называет единством. Сначала единство не осознавало себя, а теперь оно осознает себя. Так в вас рождается Бог.

В Адаме Бог был семенем, во Христе Бог стал цветком. Семя полностью проявилось.

Этим ребенок отличается от мудреца. Адам это ребенок, а Христос - мудрец. Они рождены подобными, и все же совсем несхожи. В них есть нечто подобное и нечто совсем разное. Они подобны невинностью и различны в осознанности, ясности. Вы можете называть первое состояние природой, а второе состояние - Богом. Коща природа проявляет себя, то становится Богом. Когда природа признает себя, то становится Богом. Начало и конец должны быть одинаковыми, и все же разными. Альфа должна быть омегой, а омега - альфой, и все же они должны существовать на разных уровнях. Адам это тело, а Христос - душа; Иисус это ум, мост между противоположностями.

Наступила последняя вечеря. Иисус готов уйти. Сцена ухода одна из самых прекрасных сцен во всей истории развития человечества. Последняя Вечеря. Иисус собрал всех своих двенадцать учеников. Среди них был и Иуда Искариот, который предаст его. Иисус впервые омывает ноги своих учеников. Им очень неловко. Они спрашивают: «Зачем это? Для чего ты омываешь нам ноги? Ты наш мастер, господь!»

Но Иисус отвечает: «Так я даю вам свою последнюю заповедь. Я заповедую вам любить». Иисус выражает свою мысль экзистенциально, а не словесно.

Вчера вечером здесь была новая саньясинка Лола. Несколькими днями ранее она приняла саньясу. Я дал ей имя Дева Лола, что означает воодушевляемая, одержимая Богом, но в день своего посвящения она была так напугана, что не поняла, почему я дал ей именно такое имя, хотя я объяснил ей его смысл. Она и присутствовала, и отсутствовала. Лола высоко летала, она была опьянена. Она слышала меня, и все же не могла ничего вспомнить. Вчера вечером она снова была здесь, перед отъездом на Запад. И она попросила: «Объясните, пожалуйста, смысл моего имени еще раз, потому что я не могу вспомнить то, что вы сказали мне в день моего посвящения».

У нее большие возможности. Я сказал ей: «Я объясню тебе значение твоего имени не словесно, а экзистенциально». Я попросил Лолу поднять руки и позво_г лить Богу охватить ее, позволить всему случиться. Через несколько секунд она стала покачиваться как цветок или травинка на ветру. Потом она качалась все быстрее. Ее руки начали двигаться, все ее тело пошло ходуном. Так Лолой овладел Бог. Вот несловесный смысл.

Иисус касался ног своих учеников, потому что показать им экзистенциальный смысл любви. В любви никто не может быть выше и ниже; любви неведома иерархия. Иисус касался ног своих учеников. Мастер касается ног своих учеников! Иисус объявляет: «Вы такие же, как и я, различия между нами нет. Мы совершенно одинаковые. Я познал Бога, а вы не познали его - вот единственное различие. Но наши существа одинаковые».

Его ученики еще не были дважды рожденными, еще не стали семенами, еще не расцвели, а Иисус расцвел. Но тот, кто расцвел, понимает, что семена тоже превратятся в цветок. Семена не могут узнать цветок, потому что сами они никоща не цвели, но цветок может распознать семена, потому что он познал оба состояния. Он познал себя как семя и как цветок. Он может распознать возможность.

Похожая история случилась в жизни Будды. Он сам рассказывал так:

Однажды, очень много жизней назад, когда я еще был непросветленным и таким же невежественным, как и другие люди, я пришел посмотреть на человека по имени Дипанкара, который стал просветленным. Я коснулся ног Дипанкары, и удивился, потому что он тоже коснулся моих ног. Я почувствовал неловкость, потому что там было много людей, и все они с удивлением обернулись. Я очень смутился. Я также почувствовал вину и сказал Дипанкаре: «Господин, что вы сделали? Вы коснулись моих ног. Я невежественный, грешный человек, а вы просветленный, великий мастер. Тысячи людей следуют за вами. Я пришел лишь для того, чтобы получить ваше благословение, но вы низко поклонились мне! Зачем вы так поступили?»

Дипанкара засмеялся и ответил: «Вы не знаете о том, что скоро сами станете просветленным. Я же могу узнать об этом. Вы находитесь в том же состоянии, в каком когда-то находился я сам. И вы окажетесь в состоянии, в котором я нахожусь сейчас. Вы не видите, зато вижу и понимаю это». Тот, кто выше, видит того, кто ниже, но не наоборот.

Иисус касался ног своих учеников. Это редкий случай, великое послание: нет высшего и низшего, все иерархии - порождены политическим умом, в духовности иерархии нет. Все едино, цельно. И это единство видно отовсюду. Единое сердце пульсирует в миллионах сердец. Одно сознание лучится в миллионах сознаний. Одна луна отражается в миллионах бассейнов, океанов, рек, прудов. Луна все равно одна.

Иисус объясняет: «Так я просто даю вам свою последнюю заповедь. Я заповедую вам любить». Потом они ели и пили. Иисус никогда не отделял обыкновенную жизнь от духовной. Его второе послание, о котором я говорил вчера, звучит так: гедонизм первого типа должен преобразиться в гедонизм второго типа. Иисус не аскет, не мазохист, он радовался жизни. У людей нет причины отказываться от радости жизни. Наслаждаясь жизнью, вы научитесь радоваться Богу. Если вы не радуетесь жизни, то не сможете возрадоваться в Боге.

В жизни надо учиться радоваться. Бог будет таким огромным благословением, что, если вы не испытаете малые благословения жизни, то не будете готовы к блаженству. Оно потопит, убьет вас, его будет слишком много. Учитесь радоваться.

Даже в последнюю ночь Иисус преломляет хлеб, наполняет чаши своих учеников вином. Они радуются, пируют, пребывают в самом хорошем настроении. Скоро Иисус погибнет, но празднование не должно остановиться, потому что Иисус знает о том, что его смерть будет ярким праздником. Он хочет покинуть своих учеников в радости. Он хочет, чтобы в их сознании запечатлелось то, что Иисус любил праздновать, умел праздновать. Он не был одержим постом, а радовался мелочам жизни: цветам, птицам, рекам, любил полевые цветы. Иисус так любил людей, что наполнялся восторгом всякий раз, когда смотрел в глаза людям. Он любил жизнь и не противостоял ей.

И все же христианство восстало против жизни. Христианство стало монашеским. Люди построили монастыри, в которых собирались мазохисты. Там господствовали любители помучить свое тело. Радость, свойственная Иисусу, исчезла или сохранилась только как ритуал. Да, такие порядки заведены и сейчас.

Вчера вечером Хал Мусин (писатель, о котором я говорил утром), принял саньясу. Теперь он Прамод, его имя означает радость. Он сказал мне, что во всей его жизни десять дней, проведенных здесь, были самыми счастливыми. Он никогда не ощущал такое счастье. Теперь он беспокоится, потому что он обещал дочери к рождеству вернуться домой. Я сказал ему: «Рождество здесь. Куда ты собрался?»

Христиане совсем забыли о том, какое у них Рождество, а также о том, каким оно должно быть. Рождество превратилось в ритуал. Оно должно быть внутренним жаром, любовью к жизни. Оно должно быть поиском чего-то необычного в обыденной жизни, сверхъестественности в мирской суете. Рождество должно быть поиском духа в теле. Христианам следует искать Бога в природе, искать невидимое в видимом.

Последнее послание Иисуса говорит о любви и радости. Он оставляет своих учеников в радостном настроении. Он не плачет и не расстраивает их. Иисус обнял всех учеников, даже предателя. Он поцеловал Иуду, потому что для человека такого уровня сознания нет ни друга, ни врага.

Но его ученики немного испугались. Округу наполнили слухи. Когда Иисус сказал: «Скоро меня не будет, я уйду к моему отцу», они очень испугались и опечалились. Чтобы успокоить и обнадежить их, чтобы придать им смелость, Иисус произнес следующие слова, которые очень важны. Медитируйте на них.

Да не смутится ваше сердце; веруйте в Бога и веруйте в меня.

Их сердца смущены. Их мастер скоро умрет, его замучают до смерти. А они заблудятся в темной ночи бытия, свет больше не будет с ними. Того, кто вел их, кто выводил их из чащи, кто стал их путем, кто был их водителем, другом, больше не будет. Они стали гак зависеть от него, что не могут представить себе жизнь без Христа. Их сердца смущены. И это естественно, вполне в духе человека.

Иисус говорит: «Да не смутится ваше сердце; веруйте в Бога и веруйте в меня».

Тем самым подразумевает: «Вы знаете, что такое вера». Это неправильный перевод древнееврейского слова. Правильный перевод звучит как доверие. «Вы знает те, что такое доверие...» Доверие означает, что Бог заботится о вас, и нам не надо ни о чем волноваться. Кто-то за сценой заботится о нас. Существование по- матерински, по-отцовски опекает нас, мы не сироты. Вот что такое доверие: мы не сироты, не чужие в этом мире. Это наш родной дом, потому что в нем живет Бог. Это наш дом.

Иисус говорит: «Веруйте в Бога. Вы знаете, что такое доверие. Если вы знаете, что такое доверие, то можете доверять и мне, потому что дело не в том, кому вы доверяете. Как только вы познали качество доверия, то просто доверяете».

Дело не в том, верите вы в Бога, Иисуса или Будду, запомните. Если вы верите, значит так тому и быть. Если христианин говорит: «Я верю только в Иисуса, но не в Будду», тогда он не познал веру, потому что у нее нет различий. Если вы верили во Христа, значит поверите и в Будду, потому что не увидите различие. Языки могут быть различными, как и способы выражения, но доверие может достигать прямо сердца, самой сути. Тогда человек увидит, что Христос и Будда живут на одном уровне. У них единое сознание, единое просветление. Если вы доверяете Будде, то будете доверять Кришне и Магомету. Если вы доверяете мне, то будете доверять Христу и Заратустре.

Доверие не направлено ни на кого конкретно. Доверие это внутреннее качество. Если оно есть, значит так тому и быть. Так вы вносите лампу в комнату - свет будет падать не только на стол, но и на стул. Он будет падать не только на стул, но и на стены, висящие на стенах картины. Свет будет падать не только на стены, но и на пол и потолок. Когда вы внесете в комнату свет, он просто будет падать на все, что там есть. То же самое верно в отношении доверия. Это свет. Если в вашем сердце есть доверие, тогда различия нет. Вы доверяете Богу, Христу, жене, мужу, сыну, другу, врагу. Вы доверяете природе, смерти, ненадежности. Короче говоря, вы просто доверяете.

Иисус говорит: «Да не смутится ваше сердце; веруйте в Бога...»

Я знаю, что вы доверяете Богу.

Веруйте в меня. В доме моего отца много комнат. Если бы это было не так, я сказал бы вам: Я иду готовить вам место.

Его ученики снова спорили, кто из них выше. Даже в последнюю ночь они обсуждали, кто из них займет второе место после Иисуса в божьем царстве.

Иисус говорит: «Не беспокойтесь. В доме моего отца много комнат. Место найдется для каждого. Никто не будет отвергнут, всех примут. Бог всеобъемлющ. Не беспокойтесь о том, кто будет рядом с Богом, кто будет рядом со мной. В глазах Бога все вы одинаково ценны, Бог огромен. Его любовь так сильна, что он любит всех одинаково. Его любви так много, что она не может кончиться. Поэтому вам не надо беспокоиться, бояться. Его любви так много, что, если я возьму ее часть, она не

уменьшится. Не надо думать, что, если несколько человек примут его любовь, тогда кому-то ее не достанется, потому что она закончится».

В доме моего отца много комнат.

«Бог всеобъемлющий, его любовь огромна и бесконечна. Вы можете взять сколько угодно любви, но она все равно останется бесконечной. Вы не сможете исчерпать ее».

Если бы это было не так...

«Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не тревожьтесь».

«Я иду готовить вам место».

Иисус говорит: «Я ухожу, чтобы приготовить вам место». Он утешает учеников, вселяет в них смелость и надежду. Эти качества им понадобятся. Наступают мрачные времена. Им придется выдержать трудные испытания. Учеников будут преследовать, пытать, наказывать. Они будут жить среди «волков». Их мастер уходит, его не будет с ними. Он был их защитой, утешением, безопасностью. Он подобен доспехам вокруг них; с ним они ничего не боялись. И вот доспехи слетают. Налетят дожди, станет лютовать жара, наступят лето и зима. Ученики не знают, что им делать. Им будут слишком одиноко, слишком скучно в этом мире.

Прежде, чем мастер покинет своих учеников, он должен показать им основы, чтобы в будущем... Времена будут для них трудными, потому что люди, которые убьют Иисуса, не оставят в покое и его учеников. Если они собираются убить самого Христа, тогда его ученикам придется столкнуться с еще большими трудностями.

Иисус говорит: «Я иду готовить вам место».

«Вы доверяете Богу, значит доверьтесь и мне. Я ухожу только ради вас, чтобы заняться приготовлениями в иной реальности, на другом берегу».

Когда я пойду и приготовлю вам место, то снова приду и возьму вас к себе, чтобы и вы были там, где я.

«И не беспокойтесь. Если вы доверяете мне, я приду и позову вас за собой».

Да, если вы доверяете мастеру, если любите его, он навсегда останется доступным вам. Мастер с вами навсегда. Все дело только в том, доверяете ли вы ему, любите ли его, действительно ли вы находитесь с ним в таких отношениях, когда исчезло ваше эго, и вы сдались, когда вас нет, и лишь аромат вашего мастера наполняет ваше существо. Тогда он останется с вами навечно! Тогда отношения между мастером и учеником не временны, не обычны, а вечны. У них есть качество бессмертия, безвременности.

Он говорит: «Когда я пойду и приготовлю вам место, то снова приду и возьму вас к себе, чтобы и вы были там, где я».

Ученики все еще бродят по миру. Они уже не Адамы, но еще и не Христы. Они пребывают в полной растерянности, смущении. Христос должен избавить их от смущения. Христос должен стать аурой, с помощью которой они могли бы выйти из тьмы. Он должен стать катализатором, символом, светом, звездой, на которую они могут посмотреть и начать выбираться из своей кромешной ночи.

«Я снова приду и возьму вас к себе, чтобы и вы были там, где я».

На это направлены все усилие мастера. Он хочет разрушить ученика, чтобы тот тоже стал мастером. Работа мастера сложна. Сначала он уговаривает вас стать учеником, зовет вас, убеждает вас стать учеником. Как только вы стали учеником, мастер начинает разрушать вас, потому что до тех пор, пока вы не исчезнете как ученик, не станете мастером. Настоящий мастер тот, кто хочет, чтобы все вы стали мастерами. Такова его цель. Каждый человек должен стать императором, царем, царицей. Рабство (видимое и невидимое) надо полностью разрушить. Надо устранить самые разные виды вашего плена. Ваша свобода должна быть полной, высшей.

Куда я иду, вы знаете, и путь знаете.

Фома сказал ему: Господи! Мы не знаем, куда ты идешь; как можем мы знать путь?

Фома был одним из самых любимых, невинных учеников Христа. Остальные ученики в какой-то степени эрудированные.

Коща Иисус говорит: «А куда я иду, вы знаете, и путь знаете», никто больше ничего не сказал. Ученики молчали. Никто не знает, куда он идет, никто не знает путь, по которому он пойдет, но только самый невинный из них готов спросить Иисуса. Поэтому Фома задает ему вопрос: «Господи! Мы не знаем, куда ты идешь; как можем мы знать путь? Мы никогда там не были».

Фома был близким учеником Иисуса. Коща Иисус пошел в Индию, Фома последовал за ним. Индийское христианство старше любого другого христианства в мире. Индийская церковь старейшая церковь в мире, потому что Фома был первым апостолом, который пришел в Индию. Индийское христианство началось с Фомы.

Фома спрашивает: «Мы не знаем, куда ты идешь и каким путем идешь. Разве мы можем знать? Мы невежественны!»

Настоящий ученик никогда не притворяется знающим. Если он не знает, то готов признать, что не знает, потому что это единственный способ учиться у мастера. Знающий ученик никогда ничего не узнает.

У меня есть несколько таких учеников. У их вопросов иное качество, словно они задают их ради других. У них нет своих трудностей. Иногда они пишут в своих записках: «Это не мой вопрос, я задаю его просто для других... Их надо просветить. Многие люди держат этот вопрос в уме. Хорошо бы тебе объяснить его. Но этот вопрос не принадлежит никому лично!» На самом деле, это их вопрос, но они не могут даже признаться в том, что он принадлежит им. Они пишут: «Этот вопрос поможет другим». Таковы лукавые люди.

Как-то раз ко мне пришел один человек. Он сказал: «Мой приятель стал импотентом. Не могли бы вы посоветовать ему какую-нибудь оздоровительную медитацию?»

Я долго и пристально смотрел на него, не отводя взгляд. Он начал дрожать, потеть и спросил: «Почему вы так пристально смотрите на меня?»

Я сказал: «Пришли ко мне своего приятеля. А если скажет мне, что один из его приятелей стал импотентом? Почему ты нечестен? Неужели ты стал таким импотентом, что уже не можешь даже рассказать о своей трудности?»

Он хочет знать, что надо делать, но не хочет показать, что это его трудность. Некий его приятель... Он превратился в дипломата. Ко мне приходит много ди-

пломатических вопросов. Тот, кто спрашивает, уже знает ответ, для него это не трудность.

Остальные ученики молчали, только Фома задал вопрос. Из-за таких мелких поступков Фома приблизился к Иисусу.

Фома сказал ему: Господи! Мы не знаем, куда ты идешь; как можем мы знать путь?

Иисус сказал ему: Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к отцу, как только через меня.

Это утверждение очень важное. Христиане совсем не так поняли его, неверно истолковали. Это утверждение стало защитой для священников, догматиков, демагогов. Христиане решили, что никто не придет к Богу, если не придет к Христу: мол, это подразумевает Иисус, сын Марии. Никто не приходит к Богу, пока не достигнет Иисуса. Христиане подумали, что их религия стала единственной правильной, а остальные религии якобы неправильные, будто другие религии против Бога, и лишь христианство за Бога.

Дата добавления: 2015-07-02