Прагматический анализ использования предсказанного 2 страница

Происхождение "небольшого рога" (ст. 9)

Вопрос о происхождении "небольшого рога" является предметом пристального внимания исследователей главы 8. Выходит ли "небольшой рог" из одного из четырех рогов? Или он появляется из одного из четырех ветров небесных, то есть с одной из сторон света? Эти вопросы поднимают проблему о правильном грамматическом антецеденте в еврейском тексте для происхождения рога. Эта проблема совершенно естественно оказывает влияние на все последующие интерпретации и определение сущности этого символа (43).

Слова, открывающие 8:9, буквально переводятся так (их род указан в скобках): "И из одного (женский) из них (мужской) один рог (женский) вышел из малости". (В еврейском языке местоименные суффиксы - в данном случае, них - так же, как существительные и числительные, имеют род [мужской или женский], который должен согласовываться с их антецедентами.)

Один из двух предложенных антецедентов в 8:8 ("рога" или "ветры") лучше всего виден, когда переводится - и вновь буквально - с указанием в скобках рода: "И выросла видимость четырех [мужской] на его месте" (wata'alenah hazut 'arba' tahteha).

В этой фразе числительное "четыре" стоит в мужском роде, что типично для его сочетания с существительным в женском роде, которое опущено эллипсисом (в данном случае опущено слово "рога"). Специалисты по грамматике назвали это лингвистическое явление "хиастическим согласованием" - когда числительное в мужском роде используется с существительным в женском или числительное в женском роде используется с существительным в мужском (44).

То есть хотя число "четыре" по форме стоит в мужском роде, функционирует оно, как если бы стояло в женском. Это подводит нас к вопросу о том, существует ли действительное согласование в роде между "видимостью четырех [рогов]" (трудная фраза, которую обычно переводят как "четыре видимых рога" и "небольшим рогом", который, как сказано, вышел "из одного [женский] из них [мужской]". Совершенно очевидно, что синтаксически числительное "один", стоящее в женском роде, не согласуется в мужским родом числительного "четыре", равным образом как и стоящее в мужском роде "них" не согласуется с женским родом "рогов" (понятно).

Отсутствие такого грамматического согласования между словами, открывающими 8:9, где говорится, что "небольшой рог" выходит "из одного из них" и появляется "видимость четырех [рогов]" выдвигает неразрешимые синтаксические проблемы. Эти грамматико-синтаксические проблемы влекут за собой серьезные последствия и побуждают оспорить (и фактически отмести) такие истолкования, как ""небольшой рог" описывается как прорастание одного из четырех "видимых" козла, то есть он представляет (Антиоха) Епифана отпрыском династии Селевкидов..." (45). Иными словами, еврейский синтаксис невозможно гармонизировать со взглядом, согласно которому "небольшой рог" выходит из одного из "четырех видимых (рогов)", не изменяя в еврейском тексте чтение 8:9 (46). Это основная проблема для истолкования пророчества главы 8 как относящегося к Антиоху Епифану.

Вторым и ближайшим антецедентом в 8:8 является слово "ветры". В данном случае, тогда, "небольшой рог" в ст. 9 будет выходить из "четырех (мужской) ветров (женский) небесных (мужской)". (Здесь вновь следует отметить наличие "хиастического согласования" в роде между числительным "четыре" (мужской) и существительным "ветра" (ruhot), стоящим в женском роде (47).

Недавно был выдвинут следующий вариант согласования женского и мужского родов в начальных словах стиха 9: "И из одного [женский] из нмх[мужской]". Объяснение демонстрирует, что здесь вовсе не возникает какой-либо путаницы с родами. Вот как выглядит анализ:

Последняя строка в стихе 8 имеет чередование женского и мужского родов, которому соответствует подобное же чередование женского и мужского родов в первой строке стиха 9. Тогда перед нами синтаксический параллелизм рода, следующий модели А + Б:: А + Б (48). Такое согласование рода легко видно из следующей таблицы:

Согласование рода и числа в Дан. 8:8, 9

В такой модели сохранено согласование родов, а также согласование в числе между формой множественного числа мужского рода существительного "небеса" (samayim) и местоименный суффикс мужского рода "них" (hem). Женский род числительного "один" ('ahat) использован в стихе 9 с тем, чтобы оно согласовывалось с формой женского рода существительного "ветры" (ruhot) в стихе 8.

Такая синтаксическая конструкция представляется совершенно разумной с точки зрения еврейской грамматики. Она подводит к заключению о том, что мы имеем дело с согласованным по родам параллелизмом по синтаксическим линиям, который известен из применяемого в еврейской поэзии согласованного по родам синонимического параллелизма в моделях женский род + мужской:: женский + мужской (49). Короче говоря, синтаксис согласуется по родам и определяет происхождение "небольшого рога" как приходящего с одной из сторон света - от одного из четырех ветров небесных.

Это означает, что "из такого понимания синтаксиса 8:8, 9 очевидно, что "небольшой рог" появился на сцене действия в видении Дан. 8 от одного из четырех ветров небесных" (50), а не из рога Селевкидов или какого-либо из остальных трех рогов. Таким образом, основываясь на синтаксических свидетельствах, можно заключить, что "небольшой рог" главы 8 не вырастает из одного из четырех рогов (5!).

Есть более сложный путь объяснения еврейского синтаксиса. В нем также фраза о "четырех ветрах небесных" из стиха 8 связывается со следующей фразой, "и от одного из них", в стихе 9. Как уже отмечалось, "ветры" в еврейском оригинале - ruhot - слово морфологически женского рода (52), к которому относится женский род числительного "один" (ahat) в стихе 9. Нужно сказать, что слово "ветер" (ruah) является одним из слов еврейского языка, которое может стоять как в женском, так и в мужском роде (53).

Хотя еврейское слово "ветры" и женского рода по форме в стихе 8, оно функционирует, как слово мужского рода, поскольку используется метафорически для обозначения сторон света, когда вместе с ним стоит слово "небеса" (54). Верным переводом выражения "к четырем ветрам небесным" будет "к четырем сторонам света" (55). Именно по этой причине суффикс множественного числа мужского рода hem ("ним") можно относить к слову "ветры", то есть к четырем сторонам света.

Можно напомнить также и о том, что "в силу ослабления различий в роде.. суффиксы мужского рода (особенно во множественном числе) достаточно часто применялись для обозначения субстантивов женского рода" (56).

Поэтому суффикс мужского рода множественного числа hem ("них") может относиться к существительному женского рода "ветры". Он не может относиться к слову "рога", которого фактически нет в еврейском тексте - оно добавлено в переводах. Оно добавляется переводчиками, поскольку опущено посредством эллипса. Сомнительно, однако, чтобы можно было говорить о существительном-антецеденте как о правильном синтаксическом антецеденте, когда оно не выражено в тексте. Эллиптический антецедент едва ли может считаться достаточным для грамматической конструкции.

Это оставляет нам лишь два возможных варианта антецедента для мужского рода множественного числа "из них" - либо (1) "небес" (мужской род множественного числа), либо (2) "ветров" (женский род множественного числа по форме, но мужской по функции). Любой из вариантов возможен. Первый менее сложен синтаксически и демонстрирует согласованный по родам синтаксический параллелизм. И тот, и другой из этих синтаксических вариантов показывают, что "небольшой рог" появился с одной из сторон света, но не из одного из четырех рогов (57).

С точки зрения синтаксиса еврейского языка стихов 8:8, 9 невозможно, чтобы "небольшой рог" выходил из

предыдущего рога, что позволяло бы отождествить его с Антиохом IV, который действительно является представителем рога Селевкидов. Этот вывод основывается на двух позициях: (1) на использовании глагола в ст. 9 и (2) на контекстуальной связи географических ссылок, которая также обнаруживается в этом же стихе. И та, и другая позиции требуют краткого анализа.

Глагол во фразе, открывающей стих 9, - yasa'. Основное его значение "выходить" или "приходить, перемещаться" (58). Это нетипичное слово, обозначающее идею вырастания рога в главе 8. Идея роста рога выделяется в главе дважды. Первый раз - в стихе 3, где использовано причастие от глагола 'alah ("выходить") (59). Этим словом обозначается, что высший рог (овна) "поднялся после", то есть что он вырос последним. В стихе 8 глагол 'alah появляется (60) вновь в упоминании о четырех рогах, которые вышли или выросли на месте большого рога, который сломался.

В отличие от идеи роста, передаваемой 'alah, глагол yasa' передает движение "небольшого рога" - ход, перемещение или приход в смысле перемещения с одной стороны света на другую. Описывается горизонтальная экспансия, но не вертикальный рост. Это согласуется с использованием глагола yasa' в Ветхом Завете и в Книге Даниила. В ней этот термин неизменно выражает движение от одной из сторон света, от одной неподвижной позиции к другой (см. 9:22, 23; 10:20; 11:11, 44). К этому следует добавить, что yasa' неоднократно используется в Ветхом Завете для обозначения военных походов различных царей (Втор. 20:1; 1 Пар. 5:18; 20:1; Притч. 30:27; Ам. 5:3) или для обозначения перемещения царя с его войском (1Цар. 8:20; 2 Пар. 1:10).

Иными словами, 8:9а выражает не идею о том, что "небольшой рог" вырастает из одного из ветров небесных, но идею его перемещения от одной стороны света в горизонтальной плоскости и его экспансии в другие стороны света. Представляется, что здесь присутствует также и идея военной экспансии.

Горизонтально-географическое перемещение рога, о котором упоминается в первой части стиха 9, дополняется подробностями во второй его части. В ней обозначены направления его экспансии следующей фразой: "к югу и к востоку, и к славе".

В древнем переводе Септуагинте (греческий перевод еврейской Библии, осуществленный в III-II вв. до н.э.) упоминается "север" (в еврейском оригинале это слово has sapon) вместо слова "слава" (hassebi). Если считать Септуагинту "подтверждением (конфирмацией) еврейского массоретского текста) (61), то единственным направлением, с которого может двигаться "небольшой рог", остается запад.

Следуя интерпретации историков, мы отмечаем, что Рим пришел с запада (по отношению к Палестине). С другой стороны, Антиох IV, восьмой царь династии Селевкидов, не приходил с запада вовсе. Царство Селевкидов занимало территории Сирии и Вавилона, поэтому данный царь пришел с севера. Таковы дополнительные факторы, поддерживающие интерпретацию, согласно которой в начале описания "небольшого рога" в 8:9-12 подразумевается Рим в его политически-языческой и эк-клезиастически-папской фазах.

Природа "небольшого рога" (ст. 9)

Переводчики обычно называют появившийся в стихе 9 рог "небольшим рогом" (KJV, ASV, RSV, NAB, TEV) или "маленьким рогом" (NEB, NASB). Исключением является последний перевод - NIV, где мы читаем, "рог, который изначально был небольшим". В древних переводах на греческий (Септуагинта, перевод Феодотиона) упоминается "сильный [могучий] рог" (62); в то время как сирийский перевод и Вульгата говорят о "небольшом роге" (63).

Этими переводами передается еврейская фраза qeren- 'ahat miss (e) 'irah, не имеющая текстуального варианта (64). Буквальный перевод этой фразы выглядит так: "Один рог вышел из малости/незначительности" (65). Синтаксис подсказывает, что этот новый рог вышел из малого начала и расширялся в разных направлениях, достигнув чрезвычайной силы.

Язык здесь совершенно определенно отличается от описания "небольшого рога" в 7:8. Комментаторы, желающие отождествить "небольшой рог" из главы 7 с "рогом [который] вышел из малости/незначительности" в главе 8 в своем стремлении истолковать оба как относящиеся к Антиоху IV, изменили в двух местах еврейский текст, чтобы обеспечить подтверждение своей гипотезы (66). Другие же исследователи справедливо возражали, что подобные изменения произвольны и не поддерживаются текстуально какой-либо из известных еврейских рукописей (67).

В соответствии с еврейским текстом эта фраза совершенно ясно утверждает, что "рог вышел из малости", то есть от малых или незначительных начал, и перемещался в трех направлениях во время своей горизонтальной экспансии (ст. 9б). К этой горизонтальной экспансии мы и обратимся теперь в своем исследовании.

Экспансия "небольшого рога" (ст. 9, 10)

Идея горизонтальной экспансии "небольшого рога" в географическом пространстве ясно просматривается в стихе 9а. Буквальный перевод этого текста гласит: "И стал чрезвычайно великим к югу и к востоку, и к славе".

Как уже отмечалось выше, в первой части стиха 9 использован глагол yasa' ("идти, перемещаться, выходить") (68). (Это весьма распространенный глагол, который встречается в форме Qal 785 раз, в Hiphil 278 раз и в Hophal 5 раз, а всего - 1068 раз). Основная идея, выражаемая этим словом, движение - идти, двигаться, выходить, но никак не идея роста.

Эти идеи выражаются различными сочетаниями. "Явление" ("выход" Господа столь же несомненно, как наступление рассвета (Ос. 6:3). Вода "выходит" из источника (4 Цар. 2:21; Ис. 41:18; 58:11; Пс. 106:33, 35; 2 Пар. 32:30). Побег "выходит" из корня Иессеева (Ис. 11:1), и потомки "выходят" из чресл праотца (Быт. 15:4; 17:6; 25:25, 26). По крайней мере в 76 случаях глагол yasa' означает "выход" израильтян из Египта (Исх. 13:3, 9, 14, 16; Чис. 20:16; Втор. 5:6; Дан. 9:15 и т.д.). Это лишь несколько примеров, демонстрирующих, что данный глагол передает прежде всего идею движения, зачастую - военного похода (69).

Поучительно также обратить внимание на то, как Книга Даниила использует различные формы этого глагола. Исследование шести случаев использования глагола yasa' (10), не считая его употребления в стихе 9, показывает, что в каждом из этих случаев выражается идея перемещения из одной стороны света в другую или из одного географического пункта или места в другой. Эта же идея связана с деятельностью рога в стихе 9. Он не вырастает из одного из рогов, но выходит (можно сказать, идет военным походом) из одного направления (стороны света), продвигаясь, как поясняется далее в стихе 9, в других направлениях.

Второй использованный в 8:9 глагол переводится по-разному: "вырос чрезвычайно великим" (KJV), "вырос необычайно огромным" (RSV, NEB, NASB), "вырос в силе" (NIV). В еврейском оригинале использовано выражение watigdal yeter. Оно содержит глагольную форму (71) от gadal ("становиться великим, сильным, зажиточным, важным") (72). Л. Кохлер считает, что в 8:9 он означает "возвеличиваться" (73). Если глагол акцентирует именно это понятие, то вряд ли в стихе может доминировать идея вертикального роста. Вновь мы имеем дело с горизонтально-географической экспансией. Направление этой экспансии обозначено различными географическими сферами, дополняющими его возрастающие величие, силу и богатство. Рог перемещается "к югу и к востоку и к славе".

Активизация деятельности "небольшого рога" (ст. 10)

В стихе 10 рост величия рога обозначается дополнительным предложением, "и возвеличился [даже до] воинства небесного". Глагол ("возвеличиваться") - тот же самый, который мы только что обсуждали при анализе стиха 9 (gadal).

Выражается ли в данном случае перенос идеи экспансии от продвижения во все стороны света к завоеванию конкретного народа или ее переход в вертикальное направление - или и то, и другое - зависит от того смысла, который придается выражению "воинство небесное", s (e) ba' hassamayim (cm. 10). Некоторые экзегеты полагают, что фраза "воинство небесное" - это всего-навсего синоним выражения "воинство звезд". С их точки зрения, союз "и" (waw) имеет пояснительное значение (74), поэтому вся фраза должна читаться следующим образом: "(И рог) низринул на землю часть воинства, то есть часть звезд".

Исследование выражения "воинство небесное" раскрывает, что в 13 случаях (75) из 17 (76) - это выражение появляется в контексте идолопоклоннического астрально-культового богослужения (77). Остальные четыре текста указывают, что это выражение может также относиться к небесным существам - "воинству небесному".

Если выражение "воинство небесное" никак не ассоциировано с "воинством звезд", то есть если союз "и" (waw) следует понимать как имеющий не пояснительную, но координирующую функцию (78), то эти два выражения могут иметь разные значения. В этом случае основная идея предложения "и возвеличился над воинством небесным" может означать, что "небольшой рог" усилился за

счет приближения к "воинству небесному" в идолопоклонническом служении. Тогда выражение "воинство небесное" может относиться либо к небесным созвездиям, либо к небесным существам, либо и к тем, и к другим, являющиеся объектами культового поклонения с целью дальнейшего усиления.

Иная интерпретация построена в основном на слове "воинство". В Ветхом Завете слово "воинство" среди иных значений может обозначать и "воинства Мои (Господа), Мой народ, сыны Израилевы" (Иск. 7:4). В таком случае оно должно иметь пояснительное значение (79), относящееся к народу Божьему (80) на земле, над которым "небольшой рог" простирает свою власть.

Низвержение на землю и попрание "части воинства и части звезд" в ст. 24 истолковывается буквально как уничтожение "сильных и народа святых". В 7:27 "народ святых Всевышнего" - это верные последователи Господа (81); то же истолкование, как представляется, относится и к 8:10, 24. Нападение на "сильных народа святых" указывает на преследование народа Божьего. Короче говоря, деятельность власти "небольшого рога" заключается в (1) горизонтальной экспансии (возможно также и в попытке усилиться посредством идолопоклоннического служения) и (2) в преследовании святых Божьих на земле.

В 8:9, 10 нет ясного упоминания о какой-либо связи "небольшого рога" со святилищем. Воздействие "небольшого рога", однако, на народ Божий так или иначе включает в себя его воздействие и на святилище, пусть и не решающим образом. Тогда нет ничего удивительного в том, что в ст 11, 12 на сцене возникает святилище.

"Небольшой рог", аспекты папства

(стихи 11, 12)

Редакционный обзор. В этом разделе автор представляет подробный экзегетический анализ шести придаточных предложений ст. 11, 12. В конце раздела предлагается анализ еврейского слова tamid. В наиболее распространенном из переводов Библии этот термин переводится как "ежедневная жертва". Это ключевое слово для истолкования данной части видения, относящегося к деятельности "небольшого рога". (Более подробно история миллеритского и адвентистского истолкования данной фразы рассматривается в статье "Daily, The" SDA Encyclopedia, с. 366).

Примечательна перемена рода существительного между стихами 11 и 12. Вместо женского рода символа рога в ст. 11 появляется мужской в ст. 12, обозначая этим ту реалию, которую рог символизирует. Истолкователи исторической школы полагают, что "небольшой рог" в гл. 8 символизирует языческую и папскую фазы Рима (эквивалент четвертого зверя и его "небольшого рога" в гл. 7)

Вместо восприятия этого рога в качестве двойного или одновременного исполнения автор предлагает нам взглянуть на этот символ как на последовательное исполнение, обозначаемое, возможно, именно изменением рода в этих стихах. То есть он полагает, что стихи 9, 10 следует воспринимать как исполнившиеся в действиях языческого Рима, а стихи 11, 12 - как исполнившиеся в папском Риме.

Центром внимания в стихах 11,12 продолжает оставаться направленное вверх вертикальное движение "небольшого рога", вторгающегося в дела небесных реалий Рог возвеличивает себя против Князя воинства (Христа). Делает он это путем присвоения себе Божественных прерогатив и стремится подорвать Христово небесное священническое служение прощения и спасения. Он повергает на землю явленную Божью истину и на какое-то время преуспевает в своих устремлениях.

В своем анализе направленной против Бога деятельности рога автор отмечает отсутствие слов, которые обозначали бы осквернение небесного святилища рогом. Вместо этого описывается борьба, которая - в различных формах - ведется против народа Божьего, основания святилища Христова и служения, и, следовательно, против Самого Бога и Его истины. Узурпируются неотъемлемые права Божьи, а непрерывное Божественное посредническое служение Христа лишается действенности. Космические и вселенские аспекты этой деятельности дополнительно освещаются в диалоге между двумя святыми персонажами (ст. 13, 14), который рассматривается автором в следующем разделе.

План раздела

1. Вступление.

2. Экзегеза Дан. 8:11.

3. Экзегеза Дан. 8:12.

4. Примечание. Кумран и использование еврейского слова tamid в Ветхом Завете.

Вступление

Как уже упоминалось в предыдущем разделе, исследователи критической школы утверждают, что стихи И, 12 так же, как и стихи 13, 14, следует воспринимать как относящиеся к более позднему периоду интерполяции (82). Выше мы уже обсуждали эту проблему и нашли несостоятельной аргументацию данной позиции. Более того, все большее число сторонников критической школы начинают выступать в поддержку единства главы 8 (83). Выше мы уже показали, почему с нашей точки зрения стихи И, 12 и 13, 14 являются неотъемлемой частью главы 8. Теперь перейдем к анализу стиха 11.

Экзегеза Дан. 8:11

Стих 11 демонстрирует важную перемену в синтаксической структуре предложения в сравнении с двумя предыдущими стихами. Глагольные формы в еврейском тексте стихов 9, 10 стоят в лее иском роде за исключением первого глагола в стихе 9 ("выходит") (84). Но уже в стихе 11 глагольные формы стоят в мужском роде. Относительно этого изменения рода высказывались самые различные предположения (85). Последнее из них заключается в том, что эта перемена указывает на более позднюю вставку в текст (86).

Эта точка зрения не подкрепляется ни текстуальными, ни какими-либо иными доказательствами, тем не менее подобное смещение в роде может открыть, другие изменения. Оно указывает, что речь более не идет о метафоре или символе рога (женский род) - теперь в поле зрения появляется непосредственно та реалия, которую эта метафора-символ обозначала. Можно высказать и еще одно предположение: перемена рода может отражать изменение в фазах тех двух реалий, которые олицетворяет метафора-символ.

Некоторые истолкователи исторической школы пытаются обнаружить параллельное исполнение каждой из деталей 8:9-12 для двух фаз политически-языческого и экклезиастически-папского Рима (87). С нашей точки зрения, здесь нет ни одновременного, ни двойного исполнения, но скорее это последовательное исполнение. Последовательное исполнение означает, что стихи 9, 10 исполняются языческой (досредневековой) фазой Рима, а стихи 11, 12 исполняются папским (экклезиастическим) Римом. Соответственно, 8:9-12 обретает свое исполнение последовательно в Риме: стихи 9, 10 - в его политически-языческой фазе, а стихи 11, 12 - в его экклезиастически-папской фазе (88).

Стих 11 состоит из трех взаимосвязанных предложений. Сейчас мы обратимся к каждому из них.

Первое предложение

1. Буквальный перевод первого придаточного в ст. Па гласит: "И он возвеличил себя даже до Князя воинства" (89). Глагол (90) стоит в мужском роде (91) - то есть перед нами то изменение, о котором мы только что говорили.

Еврейский термин gadal используется здесь в форме, означающей "доказывать свое величие практически и действенно" (92). Тот же глагол использован в ст. 4, где овен возвеличивается, а также в ст. 11, где власть "небольшого рога" практически и успешно возвеличивается. Действие и процесс реального и действенного возвеличения одинаковы.

Исследование этого термина показывает, что всякий раз, когда субъектом gadal (в форме Hiphil глагола, как здесь) является человек, это всегда означает, что возвеличение представляет собой высокомерный, самонадеянный и даже незаконный акт (93). Глагол выражает ту мысль, что власть "небольшого рога", незаконно, высокомерно и самонадеянно взяла те полномочия, которые принадлежат лишь "Князю воинства".

Попытки идентифицировать "Князя воинства" (sar hassaba') привели к появлению отличных друг от друга точек зрения. Истолкователи, применяющие 8:9-14 к Антиоху IV Епифану, полагают, что князь (sar) обозначает первосвященника Онию III, убитого в 171 г. до н.э. (94)

Как существительное само по себе "князь" (sar) иногда может в Ветхом Завете относиться к первосвященнику или к старшим священникам (95). Однако выражение "Князь воинства" никогда не используется для обозначения первосвященника в Ветхом Завете. В Ис. Нав. 5:14 личность, назвавшаяся "вождем воинства Яхве" (sar s (e) ba' YHWH) обращается к Иисусу Навину, повелевая ему снять сандалии, поскольку он стоит на святой земле Следовательно, очевидно, что "Князь воинства Яхве" - существо неземное. Можно ли еще более точно определить его сущность?

В пророческой части Книги Даниила слово "князь" (sar) часто обозначает небесное существо (96). Поэтому логично, если здесь, в стихе 11, "Князь воинства" будет также восприниматься как существо небесное. В 10'13 Михаил назван "одним из первых князей"; а стих 21 повествует о "Михаиле, князе вашем", то есть о Князе народа Божьего. В 12:1-3 описывается, как "Михаил, князь великий", встал на защиту Своего народа. Такое исследование материала Книги Даниила указывает в направлении отождествления "Князя воинства" с Михаилом (97).

Общепринято, что "Князь князей", против Которого поднимается или восстает рог (сравните истолкование видения-беседы в 8:25), идентичен "Князю воинства". Согласно 12:1-3, имя "Князя" принадлежит Михаилу, "великому Князю" (ст. I). Михаил - персонаж суда в 12:1 - 3, близко ассоциирующийся с вершащим суд символом Сына Человеческого в главе 7 (98). Мотив суда появляется также и в 8.25, где восстание "небольшого рога" против "Князя князей" ведет в конечном счете к уничтожению рога, "но не человеческой рукою" (ст. 25в). В этой связи нельзя не напомнить, что в Новом Завете образ Михаила отождествляется со Христом (99)

Второе предложение

В буквальном переводе второе предложение стиха 11 звучит так: "И от него была отнята продолжительность" Сложности возникают в каждой части этого предложения. Еврейское выражение mimmennu (100 ) переводится не "им", но "от него". Кто является антецедентом "его"? С грамматической точки зрения ближайший и наиболее естественный антецедент - это "Князь воинства". Это подтверждается и древними рукописями (101).

Определив, что "от него" относится к "Князю воинства", мы обращаемся теперь к глаголу, который перевели как "была отнята". В некоторых местах еврейский текст подвергся изменениям со стороны современных истолкователей (102). Вызвано это несоответствием в еврейской глагольной форме huraym (103 ). Мы, однако, полагаем, что перевод "была отнята" имеет серьезную текстуальную поддержку.

Что же "было отнято" у Божественного персонажа на небесах? Текст однозначно указывает, что это tamid. Термин tamid встречается в 8:11 с определенным артиклем, hattamid, и, следовательно, его нужно понимать как субстантив (104). Выражаясь более точно, в данном тексте (как ив 11:31; 12:11) этот термин использован как существительное, образованное от прилагательного (105).

Термин hattamid обычно переводится истолкователями как "ежедневная жертва" (106), "постоянное приношение" (107), "жертвоприношение tamid (108) и тому подобное. Такой подход продолжает вариант перевода "ежедневная жертва (ы)" наиболее распространенных английских переводов Библии (KJV, NAB, TEV, NIV). Иногда в этих переводах слово "жертва" пишется курсивом, чтобы показать, что в еврейском тексте его нет. В NASB термин переводится как "постоянная жертва", в NEB - "постоянное жертвоприношение", а в JB - "непрекращающаяся жертва".

Дата добавления: 2015-06-27