Височные КОЛЬЦА 10 страница

Плоская или изогнутая пластинка различной ширины с прорезными зубьями с одной или обеих сторон. Гребни выполнялись из костяных, деревянных, роговых, черепаховых пластин или металла. Они использовались для расчесывания волос, укрепления и украшения прически. Применялись в быту лицами обоего пола. Женские гребни исполнялись более тщательно и имели разнообразную форму. Их края и поверхность зачастую украшались фигурной резьбой, гравировкой, штампованными узорами.

Гребни издавна являлись предметами массового повседневного обихода. Впервые они появляются в курганных захоронениях древних русов IX–XI вв. — женщин, мужчин, детей. Находили их преимущественно в области груди или пояса — местах, соответствовавших традиционному способу ношения гребней. Поясные гребни часто помещали в специальную сумку или кошелек или подвешивали на опояску. Помимо чисто утилитарного назначения гребень являлся и своеобразным амулетом-оберегом. Такие обереги выполнялись из кости или металла в виде миниатюрных подвесок на цепочках, их украшали зооморфными изображениями пары конских голов, водоплавающих птиц, солярными символами и пр. Часто встречалось использование гребня в различных обрядовых действиях. Так, переход человека из одной возрастной группы в другую представлял собой определенный магический ритуал, связанный с волосами. При первой стрижке ребенка его сажали на вывернутый кожух, под который клали гребень. Считалось, что во время этого действия происходит процесс, связанный с улучшением речи, развитием памяти и разума ребенка. Использовался гребень и в похоронной обрядности. Им причесывали покойника и могли положить как привычную и необходимую вещь вместе с ним в гроб или прикрепить к поясу, как часть костюма. Но если этого не делали, то гребень считался нечистым и его вместе с посудой, из которой мыли умершего, выбрасывали по пути следования похоронной процессии — в поле, овраг; при этом горшки разбивали и зарывали вместе со сломанным гребнем. Иногда их выбрасывали в реку или зарывали под амбаром.

Гребень являлся одним из самых распространенных и популярных предметов, дополнявших крестьянский костюм вплоть до начала XX в. Наибольшее количество гребней выполнялось из кости и рога, поэтому неудивительно, что обработка этого сырья занимала значительное место среди кустарных промыслов России. Особенное развитие получило производство гребней в Московской и Вологодской губерниях. Нож

Нож является оберегом наряду с другими острыми и режущими предметами из железа (ножницы, игла, топор, коса, серп). Нож носили с собой, подкладывали под себя, под подушку или на дно колыбели для защиты некрещеного младенца, женщины в предродовой и послеродовой период, жениха и невесты во время свадебного обряда. Для защиты от ведьмы, волков, вихря, града втыкали нож в землю, стену или порог, проводили вокруг себя ножом магический круг, закрещивали ножом окна и двери. Белорусы Гомелыцины клали мальчику в колыбель нож, чтобы он стал плотником, а девочке — гребень, чтобы она умела прясть. В Житомирском районе во время похорон клали в колыбель нож или ножницы, «чтобы не приступила смерть» к ребенку. В Полесье мать подкладывала под себя нож при кормлении грудью ребенка. На Украине крестные родители, отправляясь в церковь крестить ребенка, переступали через нож, положенный у порога, или на порог, чтобы к ребенку не мог подступить нечистый дух. Увидев в лесу или в поле русалок, украинцы чертили ножом круг на земле и ложились в нем на землю ничком, полагая, что русалки их не тронут. Архаический характер имеет использование ножей в похоронной обрядности. В древнерусских захоронениях находят ножи и серпы: их втыкали в кострище или в урну, а при ингумации — в дно могилы. В Македонии клали нож под голову умершему, чтобы он не превратился в вампира. В Воронежской губернии клали нож под стол, на котором положен покойник, чтобы тело не разлагалось. У восточных и западных славян считалось, что нож, брошенный в вихрь, ранит черта и на нем останется кровь. Украинцы использовали для этого нож, освященный на Пасху. Особое магическое значение приписывали ножу, воткнутому в землю. Южные славяне для защиты от града втыкали в землю ножи, косы, топоры или головешки от бадняка. В Волынской губернии, чтобы разогнать грозовую тучу ножом, освященным вместе с пасхальными яствами, трижды крестили приближающуюся грозовую тучу и молились за души умерших без покаяния, а потом нож всаживали в землю. По поверьям Орловской губернии, если вскочить в круговорот вихря и воткнуть в землю нож, то зарежешь черта. Белорусы втыкали нож в то место, на котором упал ребенок. В Вятской области, выпуская корову из хлева, вбивали камнем нож в порог и говорили: «Как с этого ножа медведь мяса не ест, так и нашу Пеструхоньку не ешь», после этого через нож переводили корову. В Ровенской области, чтобы уберечь скотину, вставали до восхода солнца, раздевались, брали нож или косу под левую руку, трижды обегали вокруг хлева и втыкали нож в стенку. В Белоруссии, если пропадала корова, то втыкали нож в порог, в стену или в притолоку над дверями, чтобы звери не тронули скотину. В белорусском Полесье, если скотина заблудилась в лесу, хозяин обращался к знахарю с просьбой «засечь» ее. Знахарь шел в лес, находил дерево, больше других покрытое зелеными листьями, поднимал кверху принесенный с собой нож и читал заговор, в котором просил Бога и св. Юрия «засечь» скотину. Произнося последнее слово заговора, знахарь вбивал нож в дерево и возвращался домой. На следующий день перед восходом солнца он снова шел в лес и вынимал нож из дерева. Если тот оставался чистым, то это означало, что животное не погибло и уже не сойдет с того места, где оно находилось, когда его «засекали», а также что оно защищено от волков. В Белоруссии и на Украине, чтобы навредить ведьме, отбирающей молоко у коров, процеживали молоко через нож, серп или иголки. Например, в Черниговской области, если корова доилась кровью, то лили молоко на нож, положенный под цедилкой на подойник, — этим «ведьме перерезаешь язык». Вместе с тем в быличках нож описывается как одно из орудий ведьм, отбирающих молоко: ведьма втыкает нож в соху, столб или дерево — и молоко течет по острию ножа, а в соседнем стаде начинает реветь корова, которая остается с пустым выменем. Украинцы Овручского района говорили, что, когда ведьма захочет молока, она идет к себе в хлев, забивает в соху нож и подставляет доенку, молоко так и бежит струей с ножа. В русских быличках колдун перепрыгивает или кувыркается через нож или 12 ножей, воткнутых в землю лезвиями кверху, чтобы превратиться в волка, а ведьма таким же образом превращается в собаку или свинью. Потом волк-оборотень возвращается и перепрыгивает через те же ножи с другой стороны, однако если за это время кто-нибудь вынет ножи, то он так и останется зверем. В русских гаданиях девушка накрывает стол для суженого, причем ставит на скатерть два прибора с ножами и вилками; когда придет суженый и сядет за стол, девушка должна сорвать скатерть со стола; если же она не успеет, то суженый ее зарежет (Костромская губерния). Нож имел и фаллическую символику: в Словении невеста, которая не хотела иметь детей, покупала в лавке, не торгуясь, складной нож и держала его при себе сложенным во время венчания. Обращение с ножом регламентировалось множеством правил и запретов. По поверьям восточных славян, если нож лежит на столе лезвием кверху — быть ссоре; нельзя есть с ножа — будешь сердитым. Нельзя играть ножом — будет ссора. Колесо

Колесо — символ круга и движения; ассоциируется с вращением небесных светил; наделяется вредоносными признаками (как возможная ипостась ведьмы) и одновременно свойствами оберега. Солярная символика колеса проявляется в фольклоре, верованиях и народном орнаменте: ср. космогонические поверья о том, что солнце — это «большое колесо» (полес.); то солнце после своего захода превращается в колесо и катится всю ночь под землей квостоку (рус.); а также популярный образ солнца как колеса в восточно-славянских обрядовых песнях («Колесом, колесом сонычко в гору йде»). В украинских песнях солнце изображалось как колесо, которое «выше тыну стояло, много дива видало».

Другой ряд значений раскрывается в демонологических верованиях о колесе как одной из ипостасей ведьм и колдунов либо как средстве передвижения нечистой силы: «Ведьма превращается в колесо, в овцу, в чего хочешь. Колесо как-то катилось, а кто-то — хоп! — одну спицу и вырвал, а женщина (ведьма) вот без руки и осталась» (Калужская область); «Если увидишь на Купалу, як бежить колесо, дак взять и на веревку его и повесить, та ведьма и умре!» (Черниговская область). По украинским житомирским поверьям, в купальском костре сжигались старые колеса, метлы и бороны — для того, чтобы ведьма не могла на них ездить. Согласно южно-русским поверьям, ведьма преследует человека в Ивановскую ночь в виде катящегося по дороге колеса, и если его проткнуть палкой, то наутро женщина-ведьма окажется пробитой колом. Чтобы распознать, кто в селе занимается колдовством, жители Орловской губернии в ночь накануне Петрова дня катали по улицам надетое на палку новое колесо: считалось, что оно должно лопнуть возле дома, где живет колдун. Кашубы тоже верили, что если возле чьего-то двора отскочит колесо у едущей телеги, то именно там живет ведьма. Для того чтобы отогнать ведьму от хлебного поля и не дать ей отобрать, урожай вечером накануне Ивана Купалы парни насаживали на кол старое колесо, поджигали его и обходили вокруг ржаной нивы (Смоленская губерния). У восточных славян был известен обычай катать колесо по улицам села, приуроченный к Юрьеву дню (укр. карпат.), Иванову дню (бел., укр.), Петрову дню (ю. — рус.): старое тележное колесо (либо колесо, сплетенное из веников, либо большой венок из зелени, резиновые покрышки и т. п.) зажигали и скатывали с горы вниз или катали его по селу; иногда устраивали на колесе сиденье и катали на нем девушек. Такое катание колеса приобретало значение оберега от нечистой силы. Например, на Гуцулыцине зажженные колеса пускали с горы в Юрьев день как средство защиты против ведьм; белорусы Витебщины считали, что если на Купалу катать по улице колесо, то это причиняет мучение местным ведьмам. В Полесье (Гомельская область) хозяева катали колесо вокруг своего дома, чтобы защитить цыплят от коршуна, домашний скот — от диких зверей, а затем укрепляли это колесо на высоком шесте и оставляли стоять до следующего Иванова дня. На Масленицу, на Ивана Купалу, в Петров день и другие праздники кое-где было принято устанавливать посреди села колесо на высоком шесте; это сооружение соотносилось с универсальным у славян образом Мирового Древа (либо выступало в роли обрядового деревца) и в то же время обозначало ритуальный центр празднества. Так, на Украине и в Белоруссии вокруг такого шеста с надетым на него колесом устраивали купальские гулянья, игры и хороводы. В русских масленичных обрядах сверху на колесо сажали ряженых «мужика» или «бабу с прялкой»; прикрепляли к колесу знамя и в таком виде возили повозку по селу. В хозяйственной и лечебной магии нередко практиковалось протаскивание предметов сквозь ступицу колеса. Например, чтобы обезвредить вырванную со своего поля «завитку», ее сначала протаскивали сквозь ступицу колеса, а потом сжигали (полес.). При укусе змеи рану мыли водой, которую затем проливали через колесное отверстие (рус.). Белорусы, чтобы обеспечить всхожесть семян, пересыпали их через ступицу колеса. В восточно-славянских детских закличках, призванных сбить с пути летящих птиц, колесо символизирует замкнутое круговое движение. У белорусов и украинцев такие заклички адресовались аистам, журавлям или гусям: «Дядька бусел (т. е. аист), закружись колесом! Твои дети за лесом!» или «Колесом дорога!». Негативная семантика колеса проявляется в белорусских запретах, относящихся к невесте, наступать ногой на колесо, садясь в телегу или сходя с нее, «иначе у молодой столько лет не будет детей, сколько спиц в колесе». Хозяева не позволяли собаке есть то сало, которым подмазывали тележные колеса, иначе бы она заболела бешенством. Горшок

На протяжении многих столетий горшок был главным кухонным сосудом на Руси. Им пользовались в царских и боярских поварнях, на кухнях горожан, в избах крестьян. Горшки могли быть разных размеров: от маленького горшочка на 200–300 г каши до огромного горшка, вмещавшего до 2 — 3-х ведер воды. Форма горшка не менялась во все время его существования и была хорошо приспособлена для приготовления еды в русской духовой печи, в которой горшки находились на одном уровне с горящими дровами и обогревались не снизу, как на открытом очаге, а сбоку. Горшок, поставленный на под печи, обкладывался вокруг нижней части дровами или

углями и тем самым оказывался охваченным жаром со всех сторон. Если бы он был более плоским или имел более широкое отверстие, то закипевшая вода могла выплеснуться на под печи. Если бы горшок имел длинное горло, процесс закипания воды проходил бы очень медленно. Горшки изготавливались из специальной горшечной глины, жирной, пластичной, синего, зеленого или грязно-желтого цвета, в которую добавляли кварцевый песок. После обжига в горне она приобретала красновато-коричневый, бежевый или черный цвет, в зависимости от первоначального цвета и условий обжига. Горшки редко орнаментировались, их украшением служили узкие концентрические круги или цепочка из неглубоких ямочек, треугольничков, выдавленных вокруг венчика или на плечиках сосуда. Блестящая свинцовая глазурь, придававшая привлекательный вид только что изготовленному сосуду, накладывалась на горшок с утилитарными целями — придать сосуду прочность, влагоустойчивость. Отсутствие украшений было обусловлено назначением горшка: быть всегда в печке, лишь ненадолго в будни показываться на столе во время завтрака или обеда.

В крестьянском доме было около десятка и более горшков разных размеров. В одних варили жидкие похлебки, в других — каши, в третьих — картофель, четвертые предназначались для кипячения. Их приобретали у гончаров, развозивших товар по деревням, покупали на ярмарках. Горшками дорожили, старались обращаться с ними аккуратно. Если горшок давал трещину, его оплетали берестой и употребляли для хранения продуктов. Про такой горшок в русской деревне была загадка: «Был ребенок — не знал пеленок, стар стал — пеленаться стал». Горшок — предмет бытовой, утилитарный, в обрядовой жизни русского народа приобрел дополнительные ритуальные функции. В поверьях народа горшок осмыслялся как живое антропоморфное существо, у которого есть горло, ручка, носик, черепок. Горшки принято делить на «мужские» и «женские». Так, в южных губерниях Европейской России хозяйка, покупая горшок, старалась определить его родо-половую принадлежность: является он горшком или горшицей. Считалось, что в горшице сваренная еда будет более вкусной, чем в горшке. Широко применялся горшок знахарями и лекарями. Существовал очень интересный способ лечения радикулита: с помощью маленьких глиняных горшочков «пупошников», которые действовали сходно с современными нам медицинскими банками. Больного парили в бане, а потом клали на натопленную печь спиной кверху. Несколько картофелин разрезали пополам, в каждую половинку втыкали три спички или небольшие лучинки. Картофелины клали на поясницу или спину, лучинки поджигали, а сверху накрывали горшочками, которые присасывались к коже. Через несколько минут они снимались, больного поили малиновым взваром и оставляли на печи до утра. Интересно также отметить, что в народном сознании четко проводится параллель между судьбой горшка и судьбой человека. Это находит свое выражение в загадках, где рассказывается о рождении горшка, его жизни и смерти, а также в таких параллелях, как «ломаный горшок — брошенная жена», «девки — посуда аховая: и не уводишь, как разобьется» и т. д. Горшок нашел себе довольно широкое применение в погребальной обрядности. Так, на большей части территории Европейской России был распространен обычай разбивать горшки при выносе из дома покойников. Этот обычай воспринимался как констатация ухода человека из жизни, дома, деревни. После похорон горшок, наполненный в доме умершего горячими углями, ставился вверх дном на могилу, при этом угли рассыпались и гасли. Кроме того, покойника через два часа после смерти обмывали водой, взятой из нового горшка. После употребления горшок уносили подальше от дома и закапывали в землю или бросали в воду. Считалось, что в горшке с водой сосредотачивается последняя жизненная сила человека, которую сливают во время обмывания покойника. Если такой горшок оставить в доме, то покойник будет возвращаться с того света и пугать живущих в избе людей.

Горшок использовался также как атрибут некоторых обрядовых действий на свадьбах. Так, по обычаю, «свадебщики» во главе с дружкой утром приходили бить горшки к помещению, где проходила первая брачная ночь молодых, пока они еще не вышли. Битье горшков воспринималось как демонстрация перелома в судьбе девушки и парня, ставших женщиной и мужчиной. В поверьях русского народа горшок часто выступал как оберег. Чтобы предохранить кур от ястребов и ворон, на забор вешали вверх дном старый горшок. Это делалось обязательно в Великий четверг до восхода солнца, когда были особенно сильны колдовские чары. Горшок в этом случае как бы впитывал их в себя, получал дополнительную волшебную силу. Шерсть, горшок, вода

Еще одним из символов благополучия и достатка считалась шерсть. Облюбовав место для дома, сухую овечью шерсть накрывали сверху горшком и оставляли там до утра. Отсыреет шерсть — значит, место «доброе». Предполагалось, что место, где шерсть отсыреет, способствует жизни. Горшок же был связан с огнем, с очагом либо печью, то есть, как утверждают ученые, с самой сущностью дома, его ритуальным центром языческих времен. Горшок предназначался для приготовления пищи — для превращения «диких» веществ в «окультуренные». Это снова приводит к идее «домашней вселенной» и превращения «дикого, чужого» в «домашнее, свое»… На Украине подобный способ гадания существовал еще в конце XIX в. в несколько ином виде: на месте будущего дома оставляли перевернутую сковородку и смотрели, появится ли под нею роса. Вода, которую в данном случае явно считали «живой», в некоторых разновидностях гадания прямо обозначала «уровень жизни» в будущем доме. Например, с вечера приносили ведро колодезной воды, отмеряли из «непочатого» (то есть из которого никто еще не пил и не черпал воды) трижды по девять стаканов, выливали в сухой горшок, плотно покрывали крышкой и опять же оставляли до утра. Утром воду вновь измеряли стаканами. Окажется, что ее несколько прибыло, — можно строиться, будет дом что «полная чаша». Если же воды убыло, делали вывод, что нет надобности строить дом на убыток хозяйству. Ложка

Ложка — самый первый столовый прибор, долгое время, пока не появились вилки, она служила единственным приспособлением для приема пищи. Изготовляли ложки из дерева, кости или металла и украшали росписью или резьбой. Есть множество различных примет, связанных с ложками: нельзя ставить ложку так, чтобы она опиралась черенком на стол, а другим концом на тарелку (так как по ложке, как по мосту, в миску может проникнуть нечистая сила). Нельзя стучать ложкой по столу, так как от этого радуются черти, а к обеду могут прийти «злыдни» (существа, олицетворяющие собой бедность и несчастье); нельзя класть на стол лишнюю ложку, иначе за обедом будет лишний рот или «позовешь к обеду нечистого». На новоселье вместе с караваем хлеба, солью и деньгами приносили в подарок и ложку.

Были и правила пользования ложкой (правда, совсем иные, чем сейчас): после каждого зачерпывания еды из общей миски ложку облизывали с обеих сторон и опускали на стол; прожевав пищу, снова брали ложку и черпали ею из миски; тот, кто не выпускал ложку из рук, считался слишком жадным. Мясо ели только тогда, когда в миске не оставалось другой еды, и лишь после того, как хозяин даст указание: стукнет ложкой по столу. Еда считалась торжественным процессом: за столом нельзя было смеяться, шутить, разговаривать. Того, кто нарушал эти запреты, — стукали ложкой по лбу. И сейчас кое-кто из нас может вспомнить, что именно так наказывали его в детстве бабушка или дедушка. К ложкам относились бережно: ценные ложки даже носили при себе в футляре, а простые деревянные хранили дома в специальных полках (ложечницах) или корзинах. Важную роль играла ложка и при проведении различных обрядов.

Во время «крестильного» обеда (по случаю крещения новорожденного) подавались на стол ложки красного цвета, при подаче на стол первой каши пили за здоровье новорожденного, при подаче второй каши отец втыкал все ложки в кашу и требовал за них выкуп («кто хочет кашу есть, тот выкупи ложку»). Кроме того, отцу новорожденного давали ложку каши с солью («пересол» или «бабкину кашу»), добавив туда острые приправы: горчицу, перец, хрен, уксус — и посыпав сахаром: отец тоже должен был вытерпеть муки, кроме того, с помощью соли, которая являлась оберегом от нечистой силы, он очищался после рождения ребенка. Съев ложку такой каши, отец новорожденного закидывал ложку на полати и прыгал по избе со словами: «Дай Бог, чтобы так новорожденный вспрыгивал». На Русском Севере повитуха на таком обеде ела очень круто сваренную пшенную или гречневую кашу с медом черенком ложки, стараясь съесть кашу как можно быстрее, чтобы новорожденный начал скорее говорить. На крестинах было принято также гадать на ложках, которыми ели крестильную кашу: считалось, что если брошенная на спину ложка упадет кверху выпуклой стороной, то у роженицы родится еще один мальчик, если вогнутой — то девочка. Во время свадебного ритуала ложки, повернутые лопастью к сидящим, выкладывались перед женихом и невестой перед венчанием за «тихим» столом; эти ложки сваха после трапезы забирала с собой для молодых. За свадебным столом жених и невеста ничего не ели, поэтому перед ними ставили пустое блюдо и клали ложки черенками к краю стола или связанные ручками в разные стороны. При разрешении им принимать пищу соблюдались определенные правила: молодые должны были есть одной ложкой из одного блюда и пить из одного стакана. При подаче новобрачным каши они ели одной ложкой, черпая три раза, молодым давали по три ложки молока, одной ложкой ели молодые и яичницу. Две ложки вместе с другими предметами утвари и свадебным хлебом зашивали в скатерть, которая расшивалась новобрачными после бани. На «блинках» (угощение молодых тещей в их первый приезд) молодой брал на ложку яичницу, складывал деньги и подавал теще. На поминках для умершего ставили отдельный прибор либо на общий стол, либо на особый стол в углу под образами, ложку выкладывали черенком к иконам или под скатерть, помещая сверху кусок хлеба. Первую ложку (или первые три) каждого блюда и первый стакан водки отливали покойнику на угол стола. Вначале поминок все пробовали кутью, которую нужно было взять ложкой три раза. Есть за поминальным столом полагалось только ложками, использовать вилки и ножи не разрешалось. На Урале в сорочины хозяева старались накормить не менее сорока человек и раздать сорок ложек. Получали гости деревянную ложку после поминального обед а на память о покойном и в северных губерниях. Накануне Рождества, в Крещенский сочельник и на Пасху хозяин брал ложку кутьи или овсяного киселя, выходил на порог сеней или влезал на печь и, бросив еду из ложки в окно, приглашал Мороза поесть, чтобы он за это не портил лен, коноплю и овес. Употреблялась ложка и в гаданиях: девушки наливали в столовые ложки воду и ставили их в сени, когда вода замерзала, приносили ложку в избу и смотрели: если замерзшая вода образовывала «пупочек», то это значило, что загадывающая проживет наступающий год хорошо, образование «ямки» означало смерть.

После ужина перед Рождественским постом хозяйки определяли судьбу членов своей семьи. Оставляли на столе ложки или выносили их с водою в сени, а утром шли смотреть: чья ложка будет опрокинута на спинку или в чьей вода замерзнет с углублением — того ожидает несчастье или смерть. Во время масленичной- недели ложку вместе с чашкой приносил кум своему крестнику, родившемуся в этом году. На второй неделе после Пасхи (неделя Жен Мироносиц) женщины, съев яичницу, подбрасывали вверх ложки и кричали: «Родись, лен, такой-то здоровый и высокий». У кого ложка взлетала выше, у того и лен должен вырасти лучше. На Вознесенье (за десять дней до Троицы) во время мужского гуляния в лесу парни, отправив пастись лошадей, запекали в чугуне яйца, выпивали по стакану купленной вскладчину водки, съедали яичницу, после чего бросали вверх ложки и приговаривали: «Как моя ложка легко летит вверх, так чтобы и мои лошади веселы были, поигрывали!». В период сенокоса женщины, оставшиеся дома, шли обычно «мыть ложки»: помогали по хозяйству тем соседкам, у которых в семье было много косарей. В начале жатвы принято было варить крутую кашу из свежих ржаных зерен, при этом хозяйка дома ударяла каждого ложкой по лбу и приговаривала: «Будь сыт одной кашей!».

Знахари использовали ложку в различных способах лечения. При лечении испуга зачерпывали ложкой воду из блюда и поливали на четыре угла стола; затем снимали воду ложкой обратно в блюдо и этой водой лечили человека или скот. Чтобы избавиться от лихорадки, нужно было набрать воды из трех колодцев и облиться этой водой на двенадцати зорях: шести вечерних и шести утренних, начиная с головы, через решето, поставленное на голову, в котором черенками крест-накрест лежали четыре ложки. Сквозь решето с лежащими в нем ложками, ключами и другими предметами поливали наговоренной водой ребенка при лечении сглаза. Каша

Каша — одно из главных блюд традиционного рациона. В обрядах символизировала плодородие, обилие, рост, приумножение. Кашу готовили из целых или дробленых зерен (реже из муки) пшеницы, ячменя, проса, гречихи. Нередко каша служила главным обрядовым блюдом (ср. у русских в связи с этим праздник по случаю окончания жатвы и крестины с ритуалами раздела и выкупа каши назывались «каши»; праздник рожениц и повитух, 26 декабря — «бабьи каши»). Каша была обязательным блюдом на свадьбе. По свидетельству летописей, «молодым в подклет приносят кашу, и они кашу черпают и за себя мечут». Кашу рассылали почетным особам. В Архангельской губерний молодым за «княжим столом» разрешалось есть только кашу, которую молодая ела под накинутым на нее платком. У русских кашу готовила и выносила на стол сваха или свекровь, за что невеста одаривала ее полотенцем. В Полесье каша варилась сладкой, если невеста была девственницей, и несладкой или соленой в противном случае; только в случае девственности невесты происходил обряд выкупа каши, во время которого жених разбивал горшок каши так, чтобы каша осталась целой.

Употребление каши на родинах и крестинах ребенка сопровождалось магическими действиями, призванными обеспечить новорожденному счастье, здоровье и быстрый рост, женщинам — плодовитость, земле — плодородие. Широко распространены обычаи поднимать горшок с кашей вверх, накрывать его полотенцем или холстом, бросать деньги на горшок с кашей, разбивать горшок с кашей. На похоронах и поминках у восточных славян принято было подавать кутью, которую носили также в церковь, на кладбище, оставляли на окне «для душ», раздавали нищим за помин души. У южных славян в день св. Варвары готовили варицу — кашу из смеси зерен разных злаков и кукурузы, гороха и др., чтобы вызвать плодородие. Сербы по варице гадали об урожае и о жизни-смерти: бугры и вздутия на каше означали будущий хороший урожай, трещины — плохой урожай и смерть; ямка в середине варицы означала смерть хозяина, по бокам — смерть других членов семьи и т. п. Обрядовой кашей отмечали окончание жатвы, начало молотьбы, сева, переселение в новый дом и др. Соль

Деревянные солонки делались из березы, сосны, ели и украшались в зависимости от местной традиции: резались, долбились, плелись из корней и бересты. Почти все солонки изготовлялись с крышками.

Типичной формой солонок на Севере была плывущая птица с головой уточки (такую солонку называли «утица», «утка» или «курочка»), которая выдалбливалась из одного куска дерева. Ручкой служил хвост или голова птицы, выдвижная крышка-спинка крепилась на деревянном штырьке и украшалась одной или нескольким птицами. Многие солонки имели подставки — ножки. В Центральной России и в Поволжье выдалбливались солонки в виде кубовидного ящичка с откидной крышкой и высокой задней стенкой, так называемые «стульчики». Поверхность таких солонок украшалась мелким узором выемчатой резьбы, особо оформлялась задняя стенка, заканчивающаяся резьбой с изображением птиц, колец. В районах, где производилась точеная деревянная посуда, солонки делались в виде чаши с крышкой («кубышка») или чаши на невысокой точеной ножке и поддоне и украшались росписью местного характера. Еще один тип — солонки, сплетенные из бересты и корней. Они имели форму птицы, «штофика» или «репки». Такого вида солонки считались дорожными, так как их брали с собой, уходя на промысел или полевые работы. Отношение к солонке было бережное и почтительное. Она считалась семейной ценностью, и ее никогда не продавали. На нее переносилось почтительное отношение к соли, считавшейся ценным продуктом, без которого человек не мог жить. Наполненная солонка сравнивалась с домом, полным добра и благополучия. Соль и солонка широко использовались в обрядах, особенно во время свадебного ритуала. Солонка с солью находилась на столе во время смотрин, на рукобитье. Соль в солонке, калач и сыр клали на стол перед женихом и невестой. Солонку, скатерть и угощение привозил жених к невесте. В Костромской губернии, когда жених приезжал за невестой в день свадьбы, девушки выносили к столу каравай, солонку и ложку. Солонка вместе с другой утварью входила в приданое девушки и считалась ее собственностью. Ведь солонка отождествлялась с домом и хозяйством, и, создавая семью, женщина хотела привезти в дом мужа часть своего дома. Солонка использовалась и в гаданиях. Например, в ночь под Рождество девушки закапывали солонку в снег и делали ряд других кучек из снега: кто из них толкнет снежную кучку с солонкой, та и выйдет замуж. Солонку с солью вместе с караваем хлеба употребляли при первом выгоне скота в Егорьев день. В Петров день, 29 июня (12 июля), солонку вместе с сыром, двумя ложками, иногда граблями, цепом для молотьбы хлеба и косой дарила теща молодым. Известно частое упоминание солонки с солью в заговорах против болезней, а также ее магическое действие: при зубной боли знахарь брал воск, три раза обмакивал его в солонку, после чего произносил сам заговор. С солонкой связаны определенные правила поведения во время трапезы и всевозможные предметы. На праздничный стол в первую очередь помещали блюдо с хлебом и солонку с солью. Передавая кому-нибудь за столом солонку с солью, нужно было засмеяться. Не разрешалось брать соль из солонки. Чтобы лучше уродился хлеб, нужно было, начиная новый каравай, оставить на два дня небольшой кусочек хлеба в солонке, после чего его должен был съесть один из старших в семье. Блины

Дата добавления: 2015-06-28