Литературно-художественное издание 2 страница

Согласно верованиям крестьян, есть у банника и «беспереводный» целковый. Чтобы получить его, нужно спеленать черную кошку и в полночь бросить ее в баню с приговором: «На тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый!» – (но затем быстро выбежать и крестом очертить себя три раза) (Ворон.).

В бане нередко гадали. «Севернорусские девушки берут землю из-под девяти столбов забора, бросают ее на каменку и приговаривают: «Байничек, девятиугольничек! Скажи, за кем мне быть замужем?» <... > отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: «Мужик богатый, ударь по ж... рукой мохнатой!» Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер» [Зеленин, 1991].

Во время Святок, при огне, девицы приходят в баню, «снимают пояс, крест, распускают косы и расстегивают все пуговицы, ставят одну в середину, а вокруг ее водят черту и поочередно смотрят в зеркало со словами: «Придите сорок чертей с чертенятами, из-под пеньев, из-под кореньев и из других мест». Черти должны «показать» суженого или показаться в его облике. Если при этом покажется, что в зеркале выходит черт по пояс, то надо «расчерчиваться» (это опасно); если же черт является в полный рост, то девушкам грозит гибель» (Костр.). В Сургутском крае на Святки баню топили для нечистого, который приходил париться; затем он либо благодарил ожидавшую у дверей девушку, просил подать ему чистое белье (к замужеству), либо требовал подать гроб (к смерти). Все такие гадания считались очень опасными, поскольку вызываемый нечистый, по поверьям, нередко покидал магический круг, которым его очерчивали, и губил гадающих.

Из Владимирской губернии сообщали, что «долго болеющего и помирающего и дурно ведшего себя человека переносят в баню, крышу которой несколько приподнимают осиновыми клиньями, с тем чтобы черт забрался в образовавшуюся щель и поскорее покончил с больным, забрал бы его душу с собою в ад».

Баня с ее всесведущими обитателями и в XX в. остается одним из самых удобных мест для гаданий, а в рассказах крестьян, в быличках – местом для обучения колдовству, искусству игры на музыкальных инструментах (см. ШИШОК), даже для сватовства – и все это с участием банника-черта, «хозяина» бани, каменки, очага, возможно, некогда – и «хозяина» крестьянского жилища, от которого зависела судьба семьи, человека. В последней ипостаси (менее прослеживаемой в XIX-XX вв.) банник ближе к наделенным универсальной властью языческим божествам (некоторые исследователи сопоставляют его с древнерусским Волосом), к божествам очага, покровителям семьи.

Не случайно поэтому в русских поверьях есть не столь опасное и даже доброжелательное по отношению к людям существо, обитающее в бане, – банная бабушка, матушка. Кстати, по распространенным представлениям, банник поселяется в бане после того, как в ней появляется на свет ребенок, что опять-таки связывает банника с судьбами семьи и ее новорожденных.

Однако коварный банник и здесь оборачивается своей опасной, наиболее ярко проявляющейся в поверьях XIX-XX вв. стороной: банник может погубить родильницу, если ее оставить в бане одну, или украсть младенца, заменив его своим ребенком. Дети банника обычно уродливы и плохо растут.

Чтобы задобрить банного хозяина, в некоторых районах России под полком новой бани в Чистый четверг Страстной недели закапывали задушенную черную курицу, а затем уходили, пятясь задом и кланяясь. Когда топили новую баню, сверху на каменку бросали соль (Волог.).

БАРАНЕЦ – фантастическое растение-животное. По сообщению М. Забылина, русские, жившие в XIX в. в Поволжье, уверяли иностранцев, что баранец растет в низовьях Волги: он «приносит плод, похожий на ягненка; стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди; ноги мотаются, рогов нет, передняя часть как у рака, а задняя как совершенное мясо. Он живет не сходя с места до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Показывали меховые шапки и уверяли, что это шапки из меха баранца» [Забылин, 1880].

БАТАМАН, БАТАМАН, БАТАМАНКА, БАТАМАНКО, БАТАМАНКО, БАТА-МАНУШКО, БАТАМУШКА, БАТАМУШКО, БАТАНУШКА, БАТАНУШКО – домовой, «коневой хозяин»; дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

«Батанушки семейные, имеют жен» (С. Дв.); «Чтобы задобрить батамушку, связал ему из белой шерсти рукавицы, обе на левую руку» (Волог.); «У кого батанушко не полюбит скота, то не откормить» (Волог.).

Батанушка сходен в своих характеристиках с домовым, а более – с дворовым, который обитает в крестьянском дворе и связан со скотом (в первую очередь – с лошадьми) (см. ДОМОВОЙ, ДВОРОВОЙ).

БЕЛАЯ (БАБА, ДЕВКА, ЖЕНЩИНА) – явление Смерти в образе женщины, девушки; покойница; предвестница несчастья.

«После,бани помрочило – бела, высока показалась. Я Воскресну молитву зачитала, и все исчезло» (Мурм.); «Стоит белый человек – простыня вот так накинута» (Новг.).

«Предвестник в белом» (в белых одеждах, белом балахоне, чаще всего очень высокий) – один из самых популярных персонажей поверий в XIX и XX вв. В рассказе начала XX в. из Архангельской губернии возникновение женщины в белом на повети предшествует кончине девушки. В современном повествовании белая женщина выходит на дорогу из леса и предсказывает бедствия (В. Сиб.).

Высокая фигура, «накрывшаяся всем белым», является отцу и дочери по дороге на ярмарку: «Стоит женщина... и все голосом читает. Высо-о-кая-высо-о-кая эта баба! Так голосом она и плакала. А потом через два года и папка помер. Вот мама все говорила, что это смерть ему пришла» (Новг.).

Образ высокой белой женщины, по-видимому, объединяет персонификации смерти и судьбы в облике белой колеблющейся фигуры, схожей с покойником в смертном одеянии. Умерший, по поверьям, может прийти за живыми и «увести», погубить их – он несет с собой смерть, воплощает ее.

Белый цвет в одном из своих основных значений – цвет смерти, небытия, он характеризует обитателей иного мира. Традиционна и персонификация «смерти-судьбы» в облике женщины: она дарует жизнь – и может ее отнять.

В поверьях XIX-XX вв. фигура в белом именуется и не вполне определенно («бела», «высока») и прямо называется Смертью, и, например, в современных рассказах Новгородской области трактуется как «обернувшийся простыней покойник».

Предвестником несчастья в поверьях русских крестьян может быть и мужчина в белом. На Терском Берегу Белого моря популярен рассказ о появлении в лесу высокого мужчины в белом, с лентой через плечо. Он предсказывает встреченному в лесу крестьянину близкую войну и гибель.

Белая женщина обычно не преследует человека и часто даже не вступает в разговор, а плачет или причитает, либо просто стоит неподвижно, как некий явленный знак грядущей беды.

БЕЛАЯ ЗМЕЯ – старшая над змеями; змея – хранительница кладов. Белая змея – «всем змеям змея, живет, окруженная множеством змей». В Архангельской губернии верили: убивший такую змею получает возможность видеть клады и сокровища.

БЕЛУН – добрый домовой. По сообщению В. Даля, белун – белобородый, в белом саване и с белым посохом – является с просьбой утереть ему нос и за это сыплет носом деньги [Даль, 1880].

БЕЛЫЙ ВОЛК – царь над волками; леший, принимающий вид волка; лесной царь.

«Гляжу, волчиные стада, а с ними белый волк» (Смол.).

Волк в поверьях – лесной властитель, «хозяин зверей». Белый цвет выделяет такого волка как высшее, наделенное сверхъестественными способностями существо: это «старший» волк, или лесной царь, «хозяин», оборотень. В повествовании из Смоленской губернии белый волк ведет волчьи стаи, а в рассказе, записанном на Русском Севере, белым волком становится парень-оборотень.

БЕЛЫЙ ДЕДУШКА – дух, обитающий в лесу; леший.

В верованиях крестьян Олонецкой губернии белый дедушка – добрый, праведный лесной дух. Это «седовласый мужчина высокого роста, с головы до ног закутанный в белые одежды». Он «делает только добро и помогает людям. К нему чувствуют особое благоговение и страх, редко произносят его имя».

Белый цвет одежд, волос, шерсти, традиционно приписываемый лешему в разных районах России, характеризует его как существо, обладающее особыми силами, принадлежащее к иному миру (скорее всего – к миру покойников-предков).

С образом духа, «хозяина леса в белом», вероятно, связан и образ предсказателя в белом, появляющегося в былинах. Можно предположить, что образ «властителя в белом» возник на перекрестье образов, характерных для поверий, заговоров, легенд. Так, в заговорах упоминается «белый муж», или «белый царь», нередко ассоциируемый со св. Егорием: «Едет св. Егорий, сам бел, конь бел, шапка бела и рукавицы белы» (Арх.); «Помолись истинному Христу, Белому царю Егорью Храброму» (Костр.). Как и леший, св. Егорий – хозяин леса, зверей, «волчий пастырь». Многозначный белый цвет характеризует сверхъестественных существ не только как «иных, потусторонних», но и как «истинных, всесильных».

О лешем – «старике в белом» – рассказывают повсеместно. Свидетельства о лешем как об исключительно добром белом дедушке немногочисленны и нуждаются в уточнении, изучении. Обычно леший двойствен, он может быть и добрым, и злым.

БЕРЕГИНИ, БЕРЕГЫНИ – мифические существа, которые упоминаются в древнерусских историко-литературных памятниках.

Вера в берегинь («живущих на берегу»? «оберегающих»?) была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви: «Одна из вставок в «Слове о том, како первое погани кланялись идолам» приписывает восточным славянам веры в берегынь. В слове, носящем сходное заглавие, но обозначенном именем Иоанна Златоуста, говорится: и начаша жрети... упирем и берегыням... – и далее: и рекам, и источникам, и берегыням». [Кагаров, 1918]. Е.В.Аничков считал «требы упырям и берегиням» «ядром древнерусских верований» [Аничков, 1914]. Судить о том, что представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно (см. РУСАЛКИ).

БЕС – нечистый дух, демон; черт.

БЕСИХА, БЕСОВКА – нечистый дух в облике женщины; ведьма, колдунья.

«Старого черта да подпер бес»; «Силен бес: и горами качает, и людьми, что вениками, трясет»; «Радостен бес, что отпущен инок в лес»; «Беден бес, что у него Бога нет»; «Навели на беса, как бес на болото»; «Все бесы в воду, да и пузырья вверх»; «Вина напиться – бесу предаться»; «От беса крестом, а от свиньи пестом». [Даль, 1880]. «Кой бес вомчал, тот и вымчит»; «Шутил бы черт с бесом, а водяной с лешим» [Даль, 1984].

Бесами в народных поверьях могут именоваться различные представители нечистой силы; это их родовое, обобщающее название. Однако чаще всего бесы – черти.

Как и черт, бес темного, черного или синего цвета; он крылат, имеет хвост, рожки, когти на руках и ногах (иногда даже с петушиными шпорами), копытца и т.п., т.е. «представляет фантастическое животное со всеми отправлениями» [Рязановский, 1915]. Более ранний, по мнению ряда исследователей, облик беса-черта: женоподобный юноша с густыми, как бы приподнятыми над головой волосами («шишом»), с крыльями и хвостиком.

Бес может быть хром, крив («об едином глазе»). Он особо склонен к оборотничеству, «ходит в личинах», превращается в жабу, мышь, пса, кота, волка, медведя, льва, змея. Появляется в облике иноземцев (эфиопа, «черного мурина», поляка, литовца), разбойника, воина и даже монаха, «войска в белом» и самого Иисуса Христа. Бесы могут перемещаться шумной толпой, приплясывая и играя на музыкальных инструментах (напоминая скоморохов). «Домашний быт», обиход вездесущих и многоликих бесов в поверьях обычно подробно не описывается. Есть среди них и существа женского пола, бесихи, и юркие малыши – бесенята, характеризуемые в общем сходно с чертовками и чертенятами (см. ЧЕРТ); кроме того, бесихой, бесовкой могли именовать и водяниху, лешачиху, а также ведьму, колдунью.

Этимология слова бес (старославянское Бъсъ) не вполне ясна. Бес возводится и к индоевропейскому Bhoi-dho-s – «вызывающий страх, ужас», и к санскритскому «б'ас» (bhas) – «светить», и к санскритскому же bes – «бурно, стремительно двигаться». В славянской Библии слову бес равнозначно слово «демон».

Представления о вездесущих, легко изменяющих облик духах (именовавшихся в Древней Греции демонами) есть у многих народов. Демон – это и неясного обличья «налетающая» на человека злая сила, и насылающее беды существо, «приравниваемое к судьбе» [Лосев, 1982А]. Изредка вмешательство демона-беса в человеческую жизнь может быть благодетельным. Демонами назывались и низшие божества, посредники между Богом и людьми.

Ф. Рязановский справедливо подчеркивает, что библейский бес восходит к Библии не столько логически, сколько «творческо-психологически»; образ всепроникающего, двойственного в своих проявлениях духа, демона, беса, который становится в Священном Писании врагом Христа, «старше» христианства и получил своеобразную окраску в воззрениях народа: «Бесы – духи. Священное Писание часто называет их духами, которые костей и плоти не имеют... Но представления о злых духах еще в первохристианстве получили грубо материальные черты. <... > Демоны произошли от смешения сынов Божиих с сынами человеческими, почему они не могут не быть существами материальными. Материализм в представлении демонов поддерживался в первохристианстве отождествлением их с языческими богами. < … > В древнерусской литературе бесы рисуются в чувственных чертах» [Рязановский, 1915] Демонов, бесов почитали падшими ангелами: в Олонецкой губернии, например, считали, что бесы имеют тело более тяжелое, чем добрые ангелы, хотя они также невидимы людям. Бесами в древнерусских Поучениях и «Словах» называли и языческих богов, и изображавших их идолов. В летописи на вопрос: «То каци суть бози ваши?» – кудесник из Чуди отвечает: «Суть же образом черни, крилаты, ховты имуще».

Таким образом, верования, воззрения, формировавшие образ беса, очень многообразны (на Руси, кроме неславянских и славянских дохристианских верований и Священного Писания, это восточные, византийские, а также богомильские и (приблизительно с XVII в.) западные влияния, воззрения раскольников и т.п.).

Облик беса народных верований сложился на стыке христианской и языческой, письменной и устной традиций: на протяжении столетий образы библейского беса и различных «народных» представителей нечистой силы взаимодействовали. Названием бес (вероятно, предшествующим наименованию «черт», появившемуся на Руси не ранее XVI– XVII вв.) искони обозначались самые разнообразные существа и силы, вернее некая вездесущая сила, которая позже приобрела более или менее четкие облики домового, лешего, водяного и т.п.

Однако собирательность названия бесы сохранилась почти до наших дней. В. Даль перечисляет несколько десятков синонимов слова бес (правда, более относимых в народной традиции не к бесу, а к черту): змий, кромешный, враг, недруг, неистовый, лукавый, луканька, не-наш, недобрый, нечистая сила, неладный, соблазнитель, блазнитель, морока, мара, игрец, шут, некошной, ненавистник рода человеческого [Даль, 1880].

Как бес в народных поверьях XIX-XX вв. обнаруживает себя многоликая нечистая сила, бесами именуются почти все ее представители (хотя это название в основном оттеснено названиями «черт, черти»).

Охарактеризовать беса древнерусских, средневековых верований можно на основании «Слов», Поучений, житийной литературы.

В житии XV в. бес – хороможитель (подобно домовому), беснуется в доме; в житии Феодосия Печерского бесы вредят скотине в хлеве, не давая ей есть, «творят многу пакость в хлебне». Подобно лешему, бес водит и носит на себе людей (житие Ефросина Псковского, житие Иоанна Новгородского); как и водяной, он пытается утопить лодку, лошадь на переправе (житие Иова Ущельского); сходно с лесными «хозяевами», лешими, а также волхвами, колдунами бесы оборачиваются в волков, медведей, иных животных и пресмыкающихся, смущая иноков-отшельников, и подходят к келий «рыкать и ляскать зубами». Исаакия Затворника бес пугает «в образе медвежьем, лютого зверя, волка, змеи, жабы и мыши» (Киево-Печерский Патерик); святому Феодосию Печерскому бес мешает кланяться, стоя перед ним в облике черного пса. Один из излюбленных обликов беса – огненный змей, также традиционный герой народных поверий; когда Иоанн, Печерский затворник, закопался на тридцать лет в землю, бес выгонял его огнем, прилетая в виде огненного змея. Сходно с домовыми лесными духами народных поверий бесы легко принимают обличье реальных отсутствующих людей («Легенда о Федоре и Василии Печерских»).

Как и многие представители нечистой силы, бесы сожительствуют с женщинами («Повесть о бесноватой жене Соломонии»); они вездесущи, разносят болезни или вызывают болезни, входя в человека, в его питье, пищу, в любой «сосуд непокровенный» («Повесть о скверном бесе»).

В рукописном сборнике Соловецкой библиотеки говорится: «...абие с ветром разносит их (бесов болезни) яко комарно сонмище».

Таким образом, бесы в историко-литературных памятниках обнаруживают основные качества и демонов-бесов, и нечистой силы русских народных верований XIX-XX вв., что подтверждает устойчивость и давность основных представлений о нечистиках-бесах: они многолики, распоряжаются разными областями жизни людей, могут воздействовать на человека и «приравниваются к судьбе».

Отличие «литературных» бесов от разнообразных нечистиков народных верований, пожалуй, в том, что они обычно вредны и появляются в житиях, испытывая силы монахов-отшельников, святых. Однако вопреки каноническим христианским воззрениям, даже «житийные» бесы не всегда однозначно зловредны. Порою они даже полезны: с ними можно заключить договор, их можно заклясть, заручиться помощью. Так, бес, закрещенный в умывальнике Иоанном Новгородским, в одну ночь возит его в Иерусалим и обратно; бес сторожит у пустынника репу; Феодор Печерский заклинает мешающих ему бесов носить дрова, чтобы отстроиться после пожара. «Таким образом, – отмечает Ф. Рязановский, – бесы не только мололи на монастырскую братию, но и принимали деятельное участие в построении Киево-Печерского монастыря» [Рязановский, 1915].

Очевидно, что подобная материальная (и даже на пользу христианства) деятельность бесов, сходная с деятельностью заклятых колдунами чертей, далека от канонических христианских представлений о них и гораздо ближе народному мировоззрению, видимо, питавшему подобные повествования.

Одна из распространенных народных версий сюжета о заклятом, «заключенном» бесе – рассказ о бесе Потаньке, который забирается в замешанную без благословения опару: «...а баба и вспомнила, что не благословясь замешала опару, пришла да и перекрестила: Потаньке выскочить-то и нельзя. Баба процедила опару и вывалила Опарины на улицу, а Потанька все тут. Свиньи перепехивают его с места на место, а вырваться не может; да чрез трои сутки кое-как выбился и без оглядки убежал» (Перм.).

Образ библейского беса (и сменившего беса черта) в народных воззрениях оказывается «сниженным», сугубо материальным, сближенным с образами разнообразных персонажей низшей мифологии. Такой образ проникает в историко-литературные памятники, а с другой стороны, обогащен библейскими, христианскими чертами.

Одно из традиционных «бесовских свойств» – стремление искушать человека, сбивая его с пути истинного. Особенно неотступно бесы преследуют монахов, святых. Об искушении ими мирских людей мы не имеем столь же подробных сведений, «о мирских людях мало писалось житий» [Рязановский, 1915].

Сильное «бесовское искушение» для простых людей и в древней, и в средневековой Руси, и в России XIX в. – вино, пьянство, «ужаснейший национальный порок». «Бесовским зельем» считали и табак. Искушая, бесы могли ввести в грех чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, уныния, тщеславия, гордости.

Соответственно картинны, например, изображения бесов в книжных миниатюрах XVII в.: «...бес пьянства напоминал обрюзлого силена; протягивал свое свиное рыло; бес лихвы держал мешок с деньгами; блудный бес сладострастничал; бес гнева и ярости грозил дубьем и т.п.» [Буслаев, 1886].

По поверьям, «одержание бесом» вызывало болезни, обычно сопровождающиеся истерическими припадками, судорогами, – родимец, падучую и т.п. Таких больных иногда именовали «бесовниками». «При икоте сто бесов живот гложет», и в кликуш якобы вселяется бес, который требует определенных пищи, питья и «говорит» изнутри. Из некоторых губерний России сообщали, что бесы, сидящие в кликушах, особенно охотно бранят священников.

Отметим, что вхождение являвшихся когда-то носителями отнюдь не исключительно злых начал бесов в людей (как и сожительство с ними) в дохристианских верованиях могло представляться необходимым и даже благотворным. И, хотя в верованиях русских крестьян такое вхождение переосмыслено как явление крайне нежелательное, одержимые бесом, кликуши нередко предстают особо отмеченными свыше, наделенными пророческим даром существами.

В. Даль в конце XIX в. отмечал, что простой народ «всякое непонятное ему явление называет колдовством и бесовщиной» [Даль, 1880].

Бесовством, бесовщиной именовались «неистовство всякого рода, соблазнительные призраки, дьявольское наваждение».

По общераспространенным представлениям, бесы боятся пения петуха, ладана, крестного знамения, молитвы. Тем не менее крестьяне избегали упоминать само слово бес, полагая, что бес может войти в привыкшего «призывать» его человека.

БЕС ПОЛУДЕННЫЙ – бес, появляющийся в полдень; персонификация полдня (см. ПОЛУДЕННИК).

БИРЮК – страшилище, которым пугают детей; бука.

«Бирюк съест, бука придет» (Самар.); «Не плачь, бирюк услышит, ты плачешь – унесет тебя» (Казан.).

В некоторых районах России бирюком именуют волка, медведя, с которыми, видимо, мог отчасти ассоциироваться и бирюк-страшилище; на Дону бирюком называли домового.

БЛАЗЕНЬ, БЛАЗНА, БЛАЗНИК, БЛАЗНЬ – привидение, призрак; галлюцинация.

«А как тут калики испугалися. А как думали бежит, да все ведь блазник жа» [былина] (Беломор.); «Да блазнь это, очнись» (Свердл.); «Блазнь нашла его в бане» (Ср. Урал.).

Блазень (от «блазить, блазнить, блазнйть, блазниться» –»чудиться, мерещиться») – видение, привидение, которое по форме появления и проявления ближе всего к домовому, покойникам. «Блазнит» – когда нечто (часто невидимое) передвигается, издает звуки («стукочет», «пугает», «мерещится» и т.п.): «Блазнит, ровно кто ходит в пустом доме у нас» (Волог.); «Таперича долго блазнить да мерещить станет после такого гама и сутолоки» (Перм.); «Умерший сын являлся отцу своему – блазнилось отцу-то» (Волог.); «Тут, вишь, блазнит по ночам, нечисто. Сижу я без огня, вдруг что-то мне поблазнило. Никак вошел кто? Нет, это блазнит»; «Ему все мертвецы блазнятся»; «Блазнит меня нечистый, в другой раз привиделся» [Даль, 1880].

БЛУД – дух, заставляющий плутать в лесу; леший.

«Блуд водит пьяных» (Калуж.); «Водит леший, водит блуд» (Смол.).

По общераспространенным поверьям, люди блуждают и теряются в лесу «не своей волей»: их заставляет «блудить», «водит» неопределенного или самого разнообразного облика нечистая сила (чаще всего в образе людей-попутчиков, знакомых, родственников, старухи, мальчиков и т.п.). Распространены представления о том, что «водит» леший. На Новгородчине, например, полагали, что леший живет в темной чаще и в таком лесу непременно «блудит»: Лесовик скотину убирает да кормит травой и народ блудит». Сбивающие человека с дороги существа в некоторых районах России именуются словом блуд (см. ВОДИЛО, ЛЕШИЙ). Причины «блуждания» бывают различны: уход из дома (или появление в лесу) без благословения или обращения к лешему; в неурочный или «недобрый» час (минуту, секунду); проклятье; слишком шумное поведение в лесу; попадание «на след» или на дорогу лешего и т.п. Стремясь избежать несчастий, в Сургутском крае, например, при входе в лес «вожата» собирала всех идущих туда вокруг себя и читала три раза молитву (собравшиеся три раза повторяли «аминь»). Затем, опять-таки три раза, хором кричали: «Бог на помощь!» – и лишь после этого расходились по лесу.

Заблудившихся, обмороченных лешим разыскивали с особой осторожностью. В Свердловской области, в частности, советовали: «А блудящему человеку не кричи, ежели увидишь, только тогда кричи».

От «блужданья» помогают выворачивание, переодевание наизнанку и вытряхивание одежды, переобувание; Воскресная молитва или, напротив, матерная брань. «Отвести», вернуть заблудившегося могут колдуны, а также молитвы домашних и отслуженные определенным образом молебны.

БЛУДЬ – нечистая сила. На Терском Берегу Белого моря отмечено название блудь для нечистой силы, сбивающей правильное течение жизни, похищающей людей и скот (блудь может означать «воришка»): «Я жила в Пялице в няньках. Хозяин с хозяйкой раз ушли яголь копать. Олени набежали к ним. Хозяин говорит жене: «Ты докапывай, а я пойду оленей посмотрю». Хозяйку оставил – хозяйка подождала; кричала – Ивана нет. И пошла домой – может, домой ушел. А нет его.

Зачали его отворачивать. Видно, не на чистый след ступил: черт подхватил. Отворачивали. Жене и приснился сон: «Он будет принесен к окошку и показан в семь часов. Берите его в тот же момент!»

Я стала с ребенком играть, а хозяйка пошла корову доить. Я с ребенком играю на полу. Смотрю: хозяин принесенный за окном! Так руки растянуты! А хозяйки нету – не ухватить. И опоздали. И когда из дома вышли – он уже на спичечны коробки разорван весь.

И корову раз отводили. Корову привел – надо тую минуту брать, как говорено. Не взяли в тот же момент – на куски разорвало! Во как может блудь подшутить!»

БЛУДЯЧИЙ ОГОНЬ – «бродячие» огненные явления в воздухе; метеор; болотный огонек; огонь над кладом.

Блудячие болотные огоньки – обычно не греющие, голубые, мерцающие – свидетельствуют о присутствии умерших и иных потусторонних существ и сил.

По рассказам крестьян Гродненской губернии, на одном из кладбищ (начиная с сумерек и до полуночи) появлялись огненные язычки, непрестанно менявшиеся в цвете (от белых до синих). Утверждали, что это не что иное, как зарытые в этом месте шведами деньги, которые, однако, никто не решался выкопать из опасения осквернить кладбище. В других районах России полагали, что огоньки над могилами – выходящие из них души особо грешных покойников, которых не пускают в рай. По поверьям, такой огонек нередко сопровождает и убитых, погубленных, не находящих после смерти успокоения людей. На Новгородчине считали, что «огонек-свечка» может гореть там, где убитый некрещеным (неокрещенным) младенец сторожит подземные сокровища (см. КЛАДОВОЙ).

БОЛОТНАЯ БАБА – дух болота, «хозяйка» болота; «хозяйка» тундры (Сев.).

В ряде районов России болотная баба напоминает болотницу. В поверьях Вологодчины образ болотной «хозяйки» сливается с образом «вольной старухи», лешачихи: «Вольная старуха в шестьдесят шестом году с болота-то вышла. Голова что кузов».

В Поморье болотная баба – «хозяйка» тундры.

БОЛОТНИК, БОЛОТНЫЙ, БОЛОТО, БОЛОТЯНИК – злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину; род лешего или водяного, живущего в болоте.

БОЛОТНИЦА – молодая женщина, увлекающая людей в болото.

«При гадании на перекрестке один из его участников выходит в круг, предварительно сняв крест, другой же с ухватом или сковородником ходит по-за кругу против солнца и приговаривает: «Лешие, лесные, болотные, полевые, все черти, бесенята, идите все сюда, скажите, в чем моя судьба!» (Костр.).

Одно из описаний болотного – человек с длинными руками, тело покрыто шерстью, хвост тоже длинный, крючком. В поверьях некоторых районов России отмечены болотник и болотница, «специализирующиеся» на затаскивании людей в трясину. Однако сведения о подобных существах немногочисленны. Чаще болотниками именуются различные мифологические персонажи, обитающие в болоте и сохраняющие свои обычные характеристики, а также нечистая сила неопределенного, расплывчатого облика; болотные «хозяева» в народных воззрениях нередко смешиваются с лешими, водяными, а называются при этом чертями.

В Новгородской губернии полагали, что на болотах «живут болотные духи. По ночам они зажигают огни на болотах и заманивают к себе людей. Есть большое болото на реке Мологе. Раз рыбаки ловили здесь рыбу и пристали к берегу, за которым и было болото. Слышат, кто-то песни поет. Рыбаки закричали. Неизвестный откликнулся. Рыбаки пригласили его к себе, а болотный – это был он – взял за бечеву лодки и повез их вверх по реке. Рыбаки сперва смеялись, потом начали сердиться и ругаться; а болотный все везет и везет. Рыбаки не на шутку испугались и стали уже просить Бога ради. Тогда дух привязал опять лодку бечевою и скрылся».

В рассказе из Вологодской губернии действиям болотных чертей приписывается порча леса, предназначаемого для постройки дома (при перевозке его через болото): «Это болото пользуется у народа дурной репутацией; говорят, что в нем много чертей живет. Прежде чем купить уголок леса на избу, крестьянин решает вопрос: «Где купить – по эту или по ту сторону болота?» За болотом лес подальше от селений и продается подешевле, но дело в том, что некоторые соседи брали лес за болотом... да у них все не ладно ладилось – то выгорят, то хозяин умрет, то скотина плохо ведется. То шалит над бревнами «болотный черт», когда их провозят через болото. И решает мужик купить лес по эту сторону болота».

Подобно оврагам, провалам, ущельям, болото – опасное, неопределенное («ни вода, ни земля») место, излюблено нечистой силой. В Вологодской губернии в болоте «селили» бесов, в Смоленской – водяного; согласно общерусским поверьям, в болоте традиционно обитает леший (на Урале кочечного, болотного лешего именуют «анцыбал»). Болото – типичное место действия рассказов о черте, что отражено и в поговорках: «Было бы болото, а черти будут»; «Всякий черт свое болото хвалит»; «Не ходи при болоте – черт уши обколотит» [Даль, 1880].

Дата добавления: 2015-06-28