Открытия в области физики, которые ознаменовали научную революцию. 2 страница

«Жизнь рисуется нам как беспрерывный обман, и в малом, и в великом. Если она дает обещания, она их не сдерживает или сдерживает для того, чтобы показать, как мало желательно было желанное. Так обманывает нас то надежда, то ее исполнение. Если жизнь что-нибудь дает, то лишь для того, чтобы отнять… Настоящее никогда не удовлетворяет нас, а будущее ненадежно, прошедшее невозвратно».

Жизнь обыкновенного человека подобна маятнику, который качается между скукой и страданием.

Под влиянием индийской философии Шопенгауэр утверждает, что смерть не должна страшить человека. Поскольку является целью жизни. Привязанность к жизни и страх смерти – основные причины страдания. Чем меньше мы будем задействовать волю, тем меньше мы будем страдать.

Шопенгауэр проповедует квиетизм – отказ от желаний. Идеалу человека – деятеля он противопоставляет буддийского отшельника или христианского пустынника.

Философия Шопенгауэра является выражением глубокого пессимистического мировоззрения. Оказала сильное влияние на такие течения как «философия жизни», экзистенциализм, феноменологию.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Датский философ, иррационалист. Произведения: «Или-или» (1843), «Страх и трепет» (1843), Повторение (1843), «Философские крохи» (1844), «Понятие страха» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845), «Заключительное ненаучное послесловие» (1846).

«Дело любви» (1847), «Христианские речи» (1848), «Болезнь к смерти» (1849), «Введение в христианство» (1850). В 1855 стал издавать газету «Мгновение», где опубликовал антиклирикальные проповеди».

Целью своей философии Кьеркегор считал восстановление истинного христианства. Он полагал, что «быть христианином – значит пытаться спасти любовь, распятую безбожным веком». Он выступал против учения Гегеля об абсолютной идее, под которой многие подразумевали Бога. Кьеркегор полагал, что единичные, конкретные объекты, в том числе человеческая личность в гегелевской системе выступали как орудие абсолютного духа, не имеющие сами по себе никакого значения. Кьеркегор ставил единичное выше родового, выше общего. Он считал, что именно этим человек принципиально отличается от животных, где род всегда сильнее и важнее.

Кьеркегор учил о трех типах существования человека, о трех типах его экзистенции: эстетической, этической и религиозной. Каждой ступени соответствует особый вид отчаяния. На эстетической стадии человек в погоне за удовольствиями теряет себя. Жизнь без нравственных обязательств становится пустой, бессмысленной. Символ этой стадии Дон Жуан. «Я» становится фрагментарным, человек приходит к разочарованию. На этической стадии человек обретает целостность. Здесь господствует долг, но слепое следование долгу делает человека несвободным и несчастным. Символ этой стадии Сократ. Только на религиозной стадии человек осознает себя целостной личностью. Абсолютная свобода дает человеку ощущения страха и трепета. Иррациональная Вера в единственного, уникального Бога охраняет человека. Кьеркегор восхищается библейским героем – Авраамом, когда тот по требованию Бога был готов принести в жертву своего единственного сына. За бесконечную преданность Бог дарует Аврааму свою милость.

Прожив свою жизнь, смог ли человек стать самим собой, реализовать себя как уникальную, неповторимую личность? Это главный вопрос для Кьеркегора. Настоящий человек должен испытывать страх: страх небытия, страх потерять себя, страх забыть о том, что мы существа свободные и бесконечные. Вернуть ощущение полноты бытия может только иррациональная вера как глубоко личное чувство. Поэтому истина для Кьеркегора – исключительно субъективная, эмоционально переживаемая реальность. Философ считал, что современный мир лишен искренности, страсти, свободы и совершенно абсурден.

Философия Кьеркегора имеет ярко выраженный индивидуалистический характер, она асоциальна, таит в себе экстремизм. Экзистенциалисты считают Кьеркегора своим учителем.

«Философия жизни» – иррационалистическое философское направление, сложившееся в последней трети 19 века в Германии и Франции. Центральным понятием является «жизнь». Жизнь – это первичная реальность, органическая целостность, предшествующая разделению на материю и дух, на объект и субъект. Родоначальником является Ф. Ницше. Представители: В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, А. Бергсон, Хосе Ортега-и-Гассет.

Фридрих Ницше (1844-1900). Основоположник «философии жизни», иррационалист. В его творчестве выделяют три периода: 1) Увлечение идеями Шопенгауэра и музыкой Вагнера; (1872-1873) 2) разочарование в Вагнере, увлечение естествознанием; (1874-1880) 3) период зрелости, концепция «воли к власти», идея «сверхчеловека» (1881-1889).

Основные произведения: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872),«Так говорил Заратустра» (1883-1885), «По ту строну добра и зла» (1886), «Антихристианин» (1888), «Сумерки идолов» (1889). После смерти опубликована книга, подготовленная его сестрой, – «Воля к власти» (1901).

Философия Ницше не является строгой логической системой. Афористичность, эмоциональность, намеренная парадоксальность, вызывающая противоречивость – ее наиболее характерные черты. Мир для Ницше – это постоянное становление, не становление бытия, а «бытие становления». В основе мира лежит «воля к жизни». Но волю Ницше понимает не как слепую волю, а как страсть, стремление к расширению собственного «Я», как «волю к власти».

Человек, в первую очередь, живой, а потом, во вторую очередь, наделен интеллектом, разумом. Жизнь есть целостность, поэтому деление на субъект и объект для Ницше неприемлемо.

Ницше выступает с призывом «переоценки всех ценностей!». По его мнению, христианство, провозглашая принцип сострадания к уродливому, убогому, бедному, слабому, утверждая принцип послушания и покорности, подавляет важнейшие жизненные инстинкты. Право на существование имеет только сильный, порвавший с рабской моралью, «сверхчеловек», «белокурая бестия». Ницше полагает, что разные формы человеческого поведения по-разному маскируют одну и ту же волю к власти. У слабых людей воля к власти выражена как воля к «свободе от». У сильных людей она проявляется как стремление к еще большей власти, и если они ее не могут добиться, то как воля к справедливости. У самых сильных она выглядит как любовь к человечеству, что прикрывает их стремление к подавлению чужой воли.

Важными являются оценки Ницше сущности современной культуры. По его мнению, европейская культура переживает упадок, декаданс, так как в ней победило «аполлоновское» начало, которое сформировалось в Древней Греции (линия Сократа, Платона, Аристотеля) – начало, опирающееся на разум, интеллект, выражающее суть бытия через меру, гармонию, начало светлое и ясное. Противоположным ему является «дионисийское» начало, иррациональное, темное, выражающее чувственную страсть, стихийное творчество, неуемную энергию. Гипертрофированное развитие интеллекта привело к ослаблению жизненных инстинктов человека, разрушило глубокую связь человека и мира, их единство.

Ницше оказал сильнейшее влияние на европейскую и русскую культуры. Его идеи получили развитие в экзистенциализме, в постмодернизме. Философия Ницше оказала прямое воздействие на идеологов фашизма. Ими идея «сверхчеловека» была реализована в чудовищной форме, сила стала рассматриваться как безграничное и тотальное насилие.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) – представитель «философии жизни», психолог и историк культу ры. Основные произведения: «Введение в науки о духе. Критика исторического разума» (1883), «Описательная психология» (1894), «Возникновение герменевтики» (1900).

Дильтей развивал идеи Фридриха Шлейермахера (1768-1834). С точки зрения последнего, герменевтика – это учение о взаимосвязи правил понимания, ее цель правильного понимания любого письменного текста. Шлейермахер – автор метода реконструкции как метода герменевтики. Текст имеет двойную природу. Первое – он выражен в языке. Второе – он результат творчества индивида. Постижение субъективной составляющей должно идти методом «вживания» (эмпатии) в текст на основе интуитивного схватывания общего смысла произведения. Исследователь должен понять текст лучше, чем сам автор. Шлейермахер ввел понятие «герменевтического круга», важного методологического правила понимания. Его можно сформулировать следующим образом: для понимания общего смысла текста существенно понимание его частей, а для понимания частей необходимо понимание целого. Метод диалектики, по Шлейрмахеру, как метод исследования дополняется герменевтикой, методом понимания.

Нравственно зрелый индивид ощущает свое единство с целым. Развитие индивида представляет собой индивидуальную переработку окружающей его культурной жизни на основе понимания.

Дильтей подчеркивал: « Природа нам чужда, так как она есть для нас нечто внешнее, а не внутреннее». Познание природы осуществляется на основе построения понятий, формулировки законов, которые носят условный характер, так как в природе отсутствует причинная связь явлений. Объяснение – это метод наук о природе. Понимание – метод наук о духе. «Природу мы объясняем, душевную жизнь – понимаем». Во всяком понимании имеется иррациональное.

«Жизнь» – есть способ бытия человека в культурно-исторической реальности и сама эта реальность.

«Жизнь» – это прежде всего непосредственное переживание, и это всегда человеческая жизнь».

Причина кризиса в философии – отстраненность от конкретного человека, абсолютизация одной из его познавательных способностей – разума, мышления.

«Жизненный опыт» – исходная категория теории познания, жизненный опыт включает познавательный рациональный опыт как часть.

«Всякое познание вырастает из внутреннего опыта и не может выйти за его пределы; он – исходная точка для логики и теории познания. Мы представляем и осмысливаем мир лишь постольку, поскольку он переживается нами, становится нашим непосредственным переживанием».

После экспансии позитивизма, философия не должна быть абстрактной, умозрительной метафизикой, она не должна быть и простым обобщением данных конкретных наук, единственным объектом ее исследования должна быть жизнь – всеобъемлющая и творящая из себя все новые формы духа.

Философия должна положить в основу объяснения познания и его понятий «представление о человеке во всем многообразии его сил, о человеке как хотящем, чувствующем и представляющем существе.

«Жизнь» глубоко иррациональна, непостижима для разума, неисчерпаема в своей глубине.

Дильтей подчеркивал историчность, духовность человека как существа, живущего в мире ценностей.

Дильтей подчеркивает превосходство наук о духе над естествознанием как наук содержательных над науками формальными.

Духовный мир человека – это ряд взаимосвязанных между собой форм сознания – религии, искусства, философии и т.д, в которых объективировался творческий дух предшествующих эпох.

Внутренний жизненный опыт – это первичный способ восприятия человеком реальности, именно он дает непосредственное, неэксплицированное знание, предшествующее мышлению.

В науках о духе нет полярности объекта и субъекта; их объект не просто явление, или образ чего-то реального, а сама непосредственная реальность. Эта реальность существует в виде единого «переживаемого» целого.

Жизненный опыт близок обыденному опыту.

Дильтей считал, что люди обладают изначальным фундаментальным опытом, где «Я», мир, субъект, объект не расчленены. Это целое схватывается нашим духом.

Психология должна стать теорией познания.

Задача исторических наук: интеграция реальности, описываемой с помощью переживания. Переживание становится орудием понимания человека и мира.

Психология должна стать описательной наукой, а не объясняющей.

Всякое переживание выражается в языке, жестах, мимике, телодвижениях, произведениях, творениях.

Науки о духе должны пройти путь от внешних, «вещных» проявлений духовной жизни к их истокам. А это задача «понимания».

Итак, мы имеем триаду: «переживание», «выражение», «понимание». Понимая себя, люди понимают других, а затее осознают некую общность, существующую между индивидами, между многообразными духовными формами.

Через стиль жизни, формы общения, обычаи, права, религию, искусство, мы осознаем некую общность всех проявлений жизни.

Однако Дильтей отрицает методы интроспекции, самоанализа и самонаблюдения, интуиции как глубоко иррациональные, отпирающиеся на бессознательное, и не дающие объективного знания.

Дильтей защищает герменевтический метод. История есть текст, который подлежит расшифровке.

Встреча с текстом или историей есть встреча духа вроде и с другим и с самим собой. То есть понимание текста есть адекватно пониманию Ты, только здесь идет речь о понимании «письменно зафиксированных жизненных проявлений», т.к. к тексту мы относимся как к историческому прошлому, превращаемому в настоящее, восстанавливая прошлое в целостности его жизненных проявлений.

Дильтей исходил из признания наличия в самой человеческой природе (человеческом духе) неких скрытых схем переживания самой жизни.

История у Дильтея есть средство «для открытия человека самому себе». Чтобы понять себя, надо обратиться к другому, но чтобы понять другого – надо перевести его внутренний мир на язык собственных переживаний.

По Дильтею, «во всем кругу вещей только человек понятен человеку, все остальное мы понимаем только по аналогии с ним».

Георг Зиммель (1858-1918) Представитель «философии жизни», социолог, культуролог. Окончил философский факультет Берлинского университета.

Зиммель рассматривал деятельность гуманитария как своеобразное формотворчество. Жизнь в своем стремлении к бытию реализуется через самоограничение в формах культуры. Существует постоянный конфликт между жизнью и омертвевшими формами культуры, которые ей мешают.

Развитые формы культуры могут отчуждать человека от жизни. Единственный путь – индивидуальный поиск личностной идентичности.

Другого мы индивидуализируем, а себя типизируем – происходит процесс понимания.

История разворачивается как закономерность случая, индивидуального, как судьба.

Человек существует в нескольких культурных мирах.

Анри Бергсон (1859-1941). Французский писатель, психолог, представитель «философии жизни». Его учение называют Интуитивизмом. В 1889 году в Сорбонне с большим успехом защитил две докторские диссертации. В 1900-1914 – профессор Коллеж де Франс. В 1914 году избран членом Французской академии наук и президентом Академии моральных и политических наук. В 1927 году стал лауреатом Нобелевской премии по литературе.

Основные труды: «Опыт о непосредственных данных сознания» (1889), «Материя и память» (1898), «Смех. Очерки о значении комического» (1900),»Введение в метафизику» (1903), «Творческая эволюция» (1907), «Сновидения» (1914), «Духовная энергия» (1919), «Длительность и одновременность. По поводу теории относительности Эйнштейна» (1922), «Два источника морали и религии» (1932), «Мысль и движущееся» (1934).

Главные идеи Бергсона – интуиция как метод и форма познания и жизнь как творческая эволюция.

С точки зрения Бергсона, человек – существо духовное. Духовность – это вид активности людей, в ходе которого они продуцируют смысл вещей. Бергсон отстаивал идею безусловного наличия материальных вещей и материального универсума.

С точки зрения Бергсона, материальным вещам свойственна пространственность, временная длительность – удел сознания. Жизнь сознания неразложима на дискретные единицы. Свобода людей есть модус совпадения их поступков с их персональностью, с их личным началом. Травмы мозга разрушают не столько сознание, сколько механизмы его сцепления с реальностью. Память у Бергсона идентична сознанию. Тело действует на предметы внешнего мира, опираясь на прошлый опыт, на «образцы объектов». В любое действие в настоящем времени вплавлено определенное прошлое. Память «схватывает» прошлую жизнь человека в его тотальности. Бергсон выдвинул идею о происхождении интеллекта из потребностей практического действия.

По Бергсону, «инстинкт – это способность использовать и создавать органические инструменты. Интеллект – это способность создавать и применять неорганические инструменты». Инстинкт наследуется, интеллект приобретается, постигает не вещи, а отношения вещей.

Бергсон считал, что интуиция – главное средство и метод познания. Интуиция – это ставший бескорыстным инстинкт, способный рефлектировать по поводу собственного объекта и неопределенно наполнять его. Интеллект отображает действительность всегда односторонне, поскольку интеллект неразрывно связан с практикой. Метафизика с помощью интуиции может постичь сущность мира, так как только она способна расшифровать нагромождение символов вокруг природы вещей, порожденных быстро меняющейся активностью интеллекта.

Сознание – непрерывный, многослойный поток переживаний, постоянно меняющаяся творческая реальность. Цементирует этот поток – время. Слоев в сознании много – от глубинных до поверхностных – интеллектуальных. Интеллектуальные потоки связаны с социальной жизнью, глубинные со свободой. Только на поверхностных уровнях действуют законы, причинность.

Свойство времени – длительность, неделимая целостность от рождения до смерти. Длительность есть переплетение памяти и настоящего с попыткой прогноза.

Сознание может быть понято только на основе интуиции. Интуиция развивается на базе инстинкта. Интуиция – это непосредственное восприятие, переживание, незаинтересованное созерцание, растворение в объекте, абсолютная свобода в творчестве.

Сущность жизнь, целостность материи и духа, постигается на основе интуиции, своего рода симпатии, которая непосредственно проникает в предмет и сливается с его индивидуальной природой.

Длительность – непрерывная изменчивость состояний сознания.

Творческая эволюция – это победа жизненного порыва, жизни над косной материей.

По мнению Бергсона, интуиция сильнее всего проявляется в искусстве.

Освальд Шпенглер (1880-1936). Главное произведение «Закат Европы» (1918-1922). Другие произведения: «Годы решения. Германия и всемирно-историческое развитие».(1933) «Пессимизм?» (1921); «Человек и техника» (1931).

Главное направление его деятельности – вопросы философии истории. Отрицал существование всемирной истории как единого закономерного процесса. Деление истории на Древний мир, Средние века и Новое время называл «птолемеевской системой всемирной истории», т.е. считал устаревшей. Единицей развития истории считал культуру – «живое существо высшего порядка», которое вырастает из единой стихии жизни уникальной души.

Полагал, что история развивается циклами: рождение, расцвет, умирание. В каждом цикле выделял две стадии: культура ( начало и подъем) и цивилизация ( закат, упадок). Для стадии цивилизации характерны: иррелигиозность, техницизм, урбанизация, империализм.

Каждая культура замкнута и умирает безвозвратно. Шпенглер выделял восемь великих культур, достигших завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная, арабская, западная, майя. Считал, что русская культура находится в стадии становления. Полагал, что в основе каждой культуры лежит особая душа: античная культура – аполлоновская душа; западноевропейская – фаустовская душа; арабская культура – магическая душа. Внутреннее единство отдельных культур связано одним стилем, присутствующим в искусстве, политике, философии, науке. Культура жива, пока не исчерпан потенциал ее души.

Шпенглер отрицал смысл и цель всемирной истории. «Культуры возникают с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле и столь же бесцельно уходят со сцены».

Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955). Известный испанский философ, культуролог, журналист. Представитель «философии жизни». Основал в Мадриде Институт гуманитарных наук. Противник диктатуры Франко. Наиболее известное произведение «Восстание масс» (1929).

Называл свою философскую позицию «рациовитализмом». Произведения: «Размышления о Дон Кихоте» (1914), «Что такое философия?» (1929), «Дегуманизация искусства» (1925), «Человек и люди» (1927), «Тема нашего времени» (1923), «История как система» (1935).

Проблема человека в центре размышления философа. «Человек – есть «Я» и обстоятельства его жизни». Сущность человека – решать жизненные проблемы, осуществлять свой жизненный проект, применяя знания и фантазию. Фантазия, по Ортеге, – это основание свободы. «Человек – существо, обреченное превращать необходимость в свободу». Подчеркивает важность спонтанных проявлений эмоций и жизни вообще.

Ортега подчеркивал важность одиночества для человека. Он полагал, что недопустима никакая детерминированность, заданность, социальная ангажированность, идеологическая обусловленность жизни человека. Открытость миру, обнаженность души и искренность.

Ортега один из первых, кто зафиксировал феномены: «массовое сознание», «тирания масс», показал их опасность для культуры.

7.5.Неокантианство. (Баденская школа, Марбургская школа)

• Неокантианство. Баденская школа (В. Виндельбанд, Г. Риккерт)

Вильгельм Виндельбанд (1848-1915). Основатель Баденской школы неокантианства. Условная дата возникновения школы 1903 год, когда Виндельбанд активно стал разрабатывать философию ценностей.

Основные труды: «История новой философии» (1878-1880), «История философии» (1892), «История и наука о природе» (1894). «Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия» (1909), «Обновление гегельянства» (1910).

Виндельбанда интересовали условия и возможность исторического познания. Известна его статья «Что такое философия?», опубликованная в сборнике «Прелюдии. Философские статьи и речи» (1903). По мнению Виндельбанда, поскольку вследствие развития конкретных наук философия не может больше претендовать на статус науки о мире, философия может существовать как учение об «общезначимых ценностях». Следуя духу кантовского различения теоретического и практического разума, Виндельбанд противопоставляет философию как чисто нормативное учение, основанное на оценочных суждениях и познании должного, – опытным наукам, базирующимся на теоретических суждениях и эмпирических данных о действительности (как о сущем). Виндельбанд понимает ценности как априорные формы, обладающие трансцендентальным характером и являющимися внеисторическими и общезначимыми принципами. Именно они отличают человеческую деятельность от процессов, протекающих в природе. Ценности (истина, благо, красота, святость) – это то, с помощью чего конструируются и объективный мир научного познания, и культура, с их помощью можно правильно мыслить. Однако они не существуют в качестве неких самостоятельных предметов и возникают не при их осмыслении, а при истолковании их значения, потому что они «значат». Миры ценностей и предметов природы отделены друг от друга. Продолжая развивать мысль Дильтея, о различении «наук о духе» и «наук о природе», Виндельбанд утверждает их принципиальное различие по методу исследования. Метод естествознания – «номотетический», генерализующий, направлен на выявление общих законов для класса явлений. Метод истории – «идиографический», индивидуализирующий, нацелен на описание уникальных, неповторимых явлений.

Дата добавления: 2015-08-31