Пантеон богов - славянский календарь!

Навь является символом Зимы и Мрака, того, что существует до и после Яви. Это запредельный ТОТ СВЕТ, куда уходят после смерти и становятся «навьими» людьми. Цвет Нави синий (вплоть до фиолетового). Это цвет волшебства, тайны, сна, цвет прошлого и грядущего.

Правь символизирует основной закон мироздания, на котором зиждется Явь. Правь — это моральные, качественные и мировоззренческие принципы, которыми руководствовались наши предки. У зороастрийцев закон и порядок, на котором основывается мироздание, называется Аша. В основе этого порядка лежит искренность, честность и справедливость. Так и в славянском ведизме Правь в абсолютном выражении — это Истина, знание которой даёт возможность «одолевать силы тёмные» и «ведёт ко благу». По стезе Прави славян ведёт прежде всего Перун, «бог Прави и Яви», кторый есть «Высший Суд и Честь», «милостивый и всеправедный». Он бдит за исполнением этого закона, ибо только соблюдение Прави является условием развития от масштабов Вселенной до человека и малой травинки, ибо «Явь на Прави, как на твёрдой скале посажена». Потому на одной из 12 дверей в храме Свентовида Перун изображён с весами, ибо он вершит правый суд. Наши предки всегда судились под Дубом, деревом Перуна. Стезя Прави — это Млечный Путь, который сияет в небе россыпью звёзд. За Правь нередко приходилось сражаться и проливать кровь. Но, проливший кровь обретает вечную жизнь в Ирии и вечную славу, и слава эта — прекрасна! Вот почему Правь имеет красный цвет, цвет священной крови, цвет геройства, доблести и красоты, цвет огня и правды.

Не случайно в большинстве славянских держав символом государственности является бело-красно-синий триколор (Россия, Югославия, Чехия, Хорватия, Словакия, Словения). Это цвета, выражающие Явь, Правь и Навь, основополагающие принципы Бытия в философии наших предков.

Известно, что мрак обычно ассоциируется с чёрным цветом, но у славян он синий, поскольку их религиозно-философское воззрение было диалектичным и жизнеутверждающим. Они знали, что Явь естественно проистекает из Нави и опять уходит в Навь подобно тому, как после зимы приходит весна и опять наступает осень. Этому солнечному жизнеутверждающему принципу соответствует золотой фон, на котором изображён Великий Триглав. И вся палитра составляет «семицветье, завещанное от наших богов» — БЕЛЫЙ(Явь), КРАСНЫЙ (Правь), СИНИЙ (Навь), ГОЛУБОЙ (Сварог), ЖЁЛТЫЙ (Перун), ЗЕЛЁНЫЙ (Световид) на ЗОЛОТОМ фоне.

Семь цветов перечисляет «Велесова книга» в описании сияния Птицы-Славы: «И каждое перо Её чудесно переливается КРАСНЫМ, СИНИМ, ГОЛУБЫМ, ЖЁЛТЫМ, СЕРЕБРЯНЫМ, ЗОЛОТЫМ И БЕЛЫМ...»

В данном перечне отсутствует зелёный цвет, который, как уже отмечалось, имел большое значение у славян. В ВК он упоминается в других местах: «любите свет зелёный», «трава зелёная — знак божеский». Поэтому мы ввели зелёный цвет вместо серебряного.

По нашему мнению серебряный цвет — цвет Луны, Макоши: это воспоминание о древнейших временах, когда летоисчисление велось ещё по лунному календарю. В новом же, солнечном календаре, серебряный цвет уступил место золотому (произошло это, как отмечают астроархеологи, в 2300—1700 гг. до н. э.) Началом этого календаря стал земледельческий сезон — весна, которой соответствует зелёный цвет.

Если пристально вглядеться в древний символ Триглава, то в нём, имея образное мышление, можно увидеть и фигуру сидящего в позе «Лотос» человека, и голову Тельца-Быка, особо почитаемого у древних славян, и птицу в полёте, так как славяне гадали по полёту Вещих Птиц, называя это «кобью», и лепестки цветка, и три языка пламени, обозначающих ответный знак богов.

В этом ярком символе, являющемся идеальным объектом для медитации, можно увидеть даже схематическое изображение атома с движущимися по орбитам электронами (микрокосм). А в макрокосме — это модель всего мира, в котором существует материя (Явь), поле (Навь) и законы их взаимодействия и развития (Правь). Сварог в Великом Триглаве — это Космический Разум, Перун — движущая сила Вселенной, а Световид — её Дух и Жизнь.

Поэтому символ Великого Триглава — это знак Вечности, Бесконечности и Вселенского Единения всего Сущего!

Идея концентрического расположения богов, перечисленных в «Велесовой книге», принадлежит Ю.П. Миролюбову, в его архивах мы встречали набросок. Но Юрий Петрович исходил из четырёхчастности, и поэтому идея не смогла найти завершения. Мы применили к схеме принцип трёхчастности и наглядно увидели, как пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности наших предков: земледелие, рыболовство, пчеловодство, охоту, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл (читателю предлагается графическое изображение календаря).

В древности год, как уже отмечалось, делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Три этих сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни.

Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. В ней, как увидим дальше, имеются также тенденции к четверичному делению (четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце).

Указанная трёхчастность календаря говорит о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обусловливалась тогда представлением древних индоариев о триединстве мира (Сварог-Пе-рун-Световид или Навь-Правь-Явь у славяно-ариев, и Вишну, сотворившего Вселенную ПОСРЕДСТВОМ ТРЁХ ШАГОВ, — у индусов. У последних в Ведах существует троица Брахма-Вишну-Кришну).

В «Ригведе», где речь идёт о движении по небу «колеса Закона о двенадцати спицах» (годового кола. — Прим. авт.), говорится, что колесо — это «трёхступенчатое, нестареющее, неудержимое... Косяков двенадцать, колесо одно, три ступицы — кто же это постигнет?». «Трёхступенчатость» свидетельствует как о триединстве мира, так и о трёхчастности года.

В археологических раскопках Верхнего и Среднего Поднепровья (Черняхов, Каменка-Днепровская) найдены треухие чаши с календарными знаками, что в очередной раз свидетельствует о трёхмерном мировоззрении наших предков, которое находило отображение в календаре.

В болгарской «Веде Словена» также говорится о трёх основных богах, соответствующих трём временам года: это Коляда (зима), Вышний (весна) и Бело-бог (лето).

Приведённый в «Велесовой книге» календарь полностью соответствует древней традиции. В дощ. 3-А говорится: «Первое свято — Коляда (зима), второе — Яр и Красная Гора (весна) и Овсени Великие и Малые (завершение лета).

Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IX в. н. э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность (им можно пользоваться даже сейчас), так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе 5—4 тыс. до н. э. (по Ю. А. Шилову), зауральского Аркаима 2 тыс. до н. э. и майданов (древнеиндийск. «айда-нов»), которые и доныне возводят в Индии. «Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетия поддерживали между собой связи — ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви». (Шилов Ю. Велесова книга та актуальність працавніх учень. — Киев: Книж-кова палата Украіни, 2001. — С. 25. Пер. с укр. наш. — Авт.).

Но вновь обратимся к схеме.

В данный календарь, согласно «Велесовой книге», включены 77 богов, расположенных в семи кругах-колах («семь» — священное для славян число!).

В центре — ВЕЛИКИЙ ТРИГЛАВ (Сварог-Перун-Световид).

Сварог (от санскр. svrga — небо) — Верховный Бог, Владыка Вселенной, Создатель Мира. Он есть начало и сущность всего Зодиака, Он создал Явь из Нави по закону Прави, а всё, что кончается в Яви, вновь переходит в Навь. Поскольку Сварог имеет цвет неба, он в знаке Великого Триглава, приведённого на схеме, ориентирован на синий сегмент. Синий цвет также является символом Зимы и Нави. Но именно в данный период происходит зимнее солнцестояние (Коляда), когда «солнце поворачивает на лето» и в недрах Тьмы (Нави) зарождается Жизнь (Явь).

Перун — повелитель Огня, его стихия — лето, он ориентирован на жёлтый сегмент.

Световид — владыка Весны — указывает на зелёный сегмент.

Подлинный древнеславянский знак Великого Триглава (на схеме, которую нам удалось расшифровать и исполнить в цветовой гамме, он в центре) в полной мере отражает теснейшую взаимосвязь субстанций Нави-Прави-Яви, Сварога-Перуна-Световида, Весны-Зимы-Лета, Воздуха-Огня-Земли, Отца-Матери-Ребёнка, Разума-Тела-Духа и прочих «триединств», составлявших многомерную философию наших предков.

Поскольку «три», как уже говорилось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы — Великие и Малые Триглавы.

Лишь первое коло представлено двумя богами — Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло — Хоре, Велес, Стрибог — боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

В третьем коло каждый сегмент подразделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Имя бога Крышень скорее всего является производным от слова «крыж», которым в древности обозначали равновеликий крест — арийский символ солнца, имеющего четыре основных фазы движения — летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. Но особое значение имело весеннее равноденствие, когда солнце уравновешивало день с ночью и начинало набирать светоносную силу. Под его воздействием происходило интенсивное таяние льда и снега. В украинском языке до сих пор слова «лёд», «ледяной» называются «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня — это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень — самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант — Вешень) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора, когда солнце поднимается всё ВЫШЕ, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишнёвого дерева. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хоре подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес — на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует весну, Даждьбог — лето, а Сивый (в укр. «седой», «белый») — зиму.

Пятое коло — каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр — это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке, — Ладо (апрель), Купало (май — начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам деятельности.

Так, в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) — будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и прочее. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великодня (21 марта). Его символом является яйцо, которое отождествляет возрождение весны и новой жизни. Мы не знаем, в какие глубины уходит эта традиция, известно только, что мифология многих древних народов говорит о рождении мира из яйца. Так, в Риг-Веде говорится о сотворении Вселенной из Золотого Яйца. «Велесова книга» рассказывает о том, как «Даждьбог сотворил нам Яйцо (Вселенную), в которой свет заёзд нам сияет. И в той Бездне повесил Даждьбог Землю нашу, дабы она удержана была» (дощ. 1).

Многие археологические находки свидетельствуют: «писанки», то есть расписные яйца существовали задолго до появления христианства. Так, на территории Трипольских городищ (а это 4—3 тыс. до н. э.!) находили глиняные «писанки», внутри некоторых из них были шарики, то есть они использовались ещё и как детские погремушки.

У современных зороастрийцев (последователей древнейшего ведического учения), до сих пор среди религиозных и светских торжеств самым глубокочтимым и любимейшим праздником является Ноуруз, что в переводе с персидского буквально означает «Новый день», и отмечается он также 21 марта.

Сходный День Весны, как отмечает Н. Р. Гусева, отмечается и в Индии, где он именуется Холи, и люди окрашивают друг друга разноцветными красками.

Поэтому не случайно наш Великдень сравнивают по значимости с Новым годом. Если Новый год (Коляда) знаменует астрономическое завершение годового коло, то Великдень — это, по сути, аграрный Новый год.

День весеннего равноденствия у нас, восточных славян, отмечается прежде всего как день Птиц, потому что по многолетним наблюдениям в это время перелётные птицы возвращаются из Ирия, и первым предвестником весны является жаворонок. К этому событию пекут из теста «жаворонков» и «закликают» весну, которая по-настоящему наступит через 40 дней. Поэтому этот день именуется ещё и «сороками».

Через сорок дней Душа Земли пробуждается, и приходит настоящая весна. В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Ли-ствич), начинают щебетать птицы (Птичич). В конце апреля празднуется самый весёлый и торжественный праздник — Великий Яр, Ярило (Богояров день), который сейчас обозначается совершенно чуждым нам словом «пасха». Ярило — это воплощение ярой рождающей, жизнеутверждающей силы, которая бушует вокруг. Уже взошли посеянные злаки, земля покрылась шелковистой травой и цветами, гудят шмели и пчёлы, щебечут птицы — всё поёт, цветёт, звенит и радуется. И люди также радуются Яриле или Великому Яру — богу весенней силы, богу пробуждения и оплодотворения новой жизни.

Для того чтобы точно вычислить приход Яра, следует отсчитать ровно 40 дней от весеннего равноденствия (это чаще всего 27 апреля).

Через неделю (седьмицу) отмечается праздник Красной Горы (Радуница) — воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе), поэтому пекут высокие пышные сдобы и покрывают их взбитыми белками как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи (соответствует нынешнему Родительскому дню).

Как свидетельствует «Велесова книга», славяно-арии жили на Кавказе на протяжении довольно длительного времени — целых 500 лет. Причём жизнь там была «богатой и мирной». На Кавказ арийцев привёл отец Орей (Ирей) с тремя сыновьями — Кием, Щехом и Хоривом. И произошло это в 4 в. до н. э., именно так! (Пересказ в «Повести временных лет» подробностей основания Киева-на-Днепре является лишь отголоском древнейших событий.) Именно Красной (Прекрасной) горой наши предки называли Эльбрус. В современном осетинском языке (вариант персидского) до сих пор Эльбрус называется «аль-борс», то есть «красный», «красивый».

Таким образом, Красная гора — это двойной символ: память о предках и символ достатка, пожелание хорошего урожая, приплода скота и всяческих благ в наступившем году. Люди шли на могилки и несли угощение родичам. Считалось, что они, незримо присоединившись к общему застолью, вместе с живыми вкушали трапезу. Таким образом воссоединялась нить поколений, нить памяти-связи с предками. Среди ритуальных даров обязательно должны быть крашеные яйца и высокие сдобные куличи с белой верхушкой.

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич — в укр. «мылуватыся» — любоваться) звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Три основных стихии — Земля, Вода и Огонь (Солнце) — приходят в состояние равновесия и набирают магическую силу. Празднуется Великий Триглав — 22 мая (нынешняя Троица).

В седьмой четверг после Богоярова дня празднуется Семик, или Семиярило, как праздник благодарности богу Яриле за исполненную им миссию пробуждения природы и продолжения Рода.

На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния — Празднуется Купало — бог славянской Чистоты и Здравия — 21—23 июня. Это также пора Вышня, когда солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду, и вся природа — небо, земля и вода словно — купаются в его благодатных лучах.

Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках — обилие рыбы (Рыбич), в лесах — ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна — (20 июня), который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай.

На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых: жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят», откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (22 августа).

Зернич — страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начнают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени (21 сенября).

Овсенич — убрана даже солома (Соломич), нступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени (27 октября). Этот день, как отмечал Б. А. Рыбаков, до сих пор называется днём Пятницы-Льняницы. А функция обработки льна и прядения кудели с шерстью роднят в русском фольклоре Пятницу с древнеславянской богиней Макошью. Макошь — богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством, но прядёт из серебряной пряжи нити человеческих судеб. То есть ближайшая к указанной дате пятница — это ещё и день Макоши.

Просич — первая пороша (отсюда ПРОШИЧ-ПОРОШИЧ), пора охоты (Лович, Мыслич - в укр. яз. «ловы», «мыслывство»), а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября).

Студич — выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды — дня зимнего солнцестояния — и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество) — 21 декабря—1 января.

Ледич — празднование Велеса (21 января), владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич) — в укр. яз. «рада» — совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие «общественные» мероприятия.

Лютич — хотя ещё лютуют морозы, солнце «поздемного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Кровные родственники (Кравич) собираются вместе, обсуждают всякие дела, едят блины с маслом (Масленич). Празднуется Масленица (22 февраля—1 марта), люди провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог.

Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определённые этапы годового движения Луны и Солнца.

Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» — это Числобог, Земнобог, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

Ниже мы более подробно остановимся на некоторых из божеств, которые представляют собой интерес в силу их малоизвестности, и лишь благодаря новым источникам, в том числе «Велесовой книге» и «Сказаниям о стародавних временах русских», эти божества приоткрывают тайны своих ликов, и нам становится понятней сакральный смысл древнейших образов славянского пантеона.

Дата добавления: 2017-01-14