Философию Сократа, как, впрочем, и любого другого философа, нельзя оторвать от своего времени. 3 страница

Н. Макиавелли считал, что люди всегда дурны, если их не вынудит к добру необходимость. Из таких взглядов на психологию человека он вывел свою теорию государства и права, согласно которой они должны быть основаны на силе. Философ обосновывал теорию светского государства, противопоставляя право религии и морали. Взгляды на то, каким должен быть правитель, изложены в его наиболее известной книге “Государь”. Н. Макиавелли считал, что политик должен соединять в себе льва и лисицу, кнут и пряник. Еще одно его характерное высказывание: “Если государь пытается искоренить лесть, он рискует навлечь на себя презрение” (Цит. по: Таранов П.С. 106 философов: жизнь, судьба, учение: В 2 т. – Т. 2 – Симферополь, 1995. – С. 109).

Из своей уверенности в том, что людей вынуждают быть хорошими лишь затруднительные обстоятельства, мыслитель делал вывод, что нужно им эти обстоятельства создавать: “Хорошие примеры порождаются хорошим воспитанием, хорошее воспитание – хорошими законами, а хорошие законы – теми самыми смутами, которые многими безрассудно осуждаются” (Цит. по: Таранов П.С. 106 философов: жизнь, судьба, учение: В 2 т. – Т. 2 – Симферополь, 1995. – С. 107). Н. Макиавелли считал, что судьба распоряжается лишь половиной наших поступков, а половиной – мы. Лучше всего это удается тому, кто идет в ногу со временами. Но таких мудрецов, по мнению философа, мало, и потому судьба распоряжается людьми, держа их под своим гнетом.

Кроме учений, которые обосновывали крепкую светскую государственную власть (что было вполне естественным в период преодоления феодальной раздробленности), эпоха Возрождения породила много учений, на первый взгляд противоположных взглядам Н. Макиавелли, – социальных утопий. Один из авторов такой утопии, Т. Кампанелла, даже остро критиковал Н. Макиавелли. Но в действительности это тот случай, когда противоположности сходятся. Сами авторы этих утопий, к сожалению, не понимали, что идеализируют несвободу человека, регламентацию государством всех проявлений личности, то есть это – та же тирания, только еще худшая, поскольку прикрывается лозунгами общего равенства.

“Утопия” (греч. у – частица отрицания, topos – место) – название произведения английского философа и юриста Т. Мора (1478–1535). И это название стало нарицательным. В нем изображена модель “идеального государства”. Основными чертами государственного строя в Утопии являются антииндивидуализм, коллективизм, отмена частной собственности и обязательный общий труд. Законов мало, наказание за преступления – общественные работы. Денег нет, из золота изготовляются наручники, кандалы и т. п. Несмотря на то, что Т. Мор был убежденным католиком, в его Утопии – широкая веротерпимость. Выборность власти распространяется и на священников.

В “Городе Солнца”, произведении итальянского мыслителя Т. Кампанеллы (1568–1639), “идеальное государство” приобретает еще более тоталитарные черты. У жителей Города Солнца, который находится на острове, ячейкой общества выступает не семья, а производственная бригада. Там господствует аскетизм, суровая регламентация одежды, жилья, еды, жители города везде ходят строем. Немногочисленные законы, которые предписывают островитянам именно такую жизнь, прибиты у входа в столовую.

Таким образом, социальные утопии Возрождения – это словно продолжение традиций “Государства” Платона по обезличиванию человека. Против учения Т. Мора выступал его современник М. Нострадамус, который предвидел, что в будущем “закон Мора” будет воплощен в жизнь во многих странах, хотя впоследствии постепенно угаснет.

5.2.3. Преодоление наивного антропоцентризма
в философии М. де Монтеня

Французского философа М. де Монтеня (1533–1592) называют иногда последним гуманистом – конечно, не в том смысле, что он был последним гуманным человеком, а в том, что он был последним из философов Возрождения, которых называли гуманистами за большое внимание к человеческой личности. Но М. де Монтень очень сильно от них отличается.

Как мыслитель он сформировался в конце эпохи Возрождения. Ему были хорошо известны антропоцентристские традиции этой
философии. Несмотря на это, мыслитель в своем единственном
произведении “Опыты” (так дословно переводится с французского слово “эссе”) этот антропоцентризм решительно отбрасывает. М. Де Монтень не верит ни в то, что весь мир, Солнце, звезды и т. д. созданы для человека, ни в то, что человек – венец творения. Он считает, что Бог не мог поставить управлять Вселенной существо, которое не может даже управлять собой, и потому человек такой же, как и другие животные, не лучше и не хуже.

Философ считал, что человек не способен сам познать истину. Природу он не может познать из-за противоречивости и изменчивости всех явлений, а также из-за несовершенства своих органов чувств, область морали – из-за ее относительности. Мыслитель сделал вывод, что мир непознаваем.

Но в отличие от других скептиков и агностиков, для М. де Монтеня это не конечная цель его философии, а точка, которую нужно преодолеть. Для этого он пытается найти еще один объект познания – самого себя: “Тот предмет, который я изучаю больше всего другого, – это я сам” (Монтень М.Э. де. Опыты: Пер. с франц. – М., 1991. – С. 572). Он понимает, что человек проявляется лишь по отношению к другим, но это отношение для него сугубо негативное: “Люди не видят моего сердца, они видят лишь одетую мной маску” (Монтень М.Э. де. Опыты: Пер. с франц. – М., 1991. – С. 20). Отсюда готовность философа углубиться в себя, но и таким образом познать себя невозможно – в каждое мгновение личность разная.

Но оказывается, что, несмотря на кажущийся скептицизм, М. де Монтень в действительности имеет очень крепкие убеждения. В любом случае, невозможно быть добродетельным для самого себя, потому мир “других” все же лучше. Все наши качества, хорошие и плохие, проявляются лишь по отношению к другим. Кратко этику философа можно передать такими его словами: “Я жестоко ненавижу жестокость, наихудший из пороков” (Монтень М.Э. де. Опыты: Пер. с франц. – М., 1991. – С. 246). Отсюда его идеал – идти в мир, утверждая добро, “довериться природе” и таким образом “улучшать несовершенное состояние” человека.

Таким образом, он возвращается к гуманизму, причем возвращается на более высоком уровне. Отличие философии М. де Монтеня от “традиционной” философии Возрождения в том, что, во-первых, если “традиционные” гуманисты утверждают, что человек – “изна­чально прекраснейший, благороднейший, мудрейший, сильнейший, и, наконец, могущественнейший”, то М. де Монтень считает, что для достижения совершенства человеку необходимо прикладывать постоянные усилия; во-вторых, если нравственные трактаты Ренессанса построены на убеждении читателя и доказательствах определенных истин, то автор “Опытов” ничего не доказывает, а призывает читателя искать истину вместе с ним.

Эти различия очень существенны. Миро- (или Бого-) подобие человеку не дано, а лишь задано. И искать ответ на вопрос, как достичь совершенства, каждый может лишь самостоятельно. В целом идеи гуманистов Возрождения существенно повлияли на последующее формирование философской антропологии, то есть учения о человеке.

Контрольные вопросы

1. Почему философия ХV–ХVІ в. называется философией Возрождения?

2. Каковы основные черты философии Возрождения?

3. Как проявляются пантеизм и антропоцентризм в философии Н. Кузанского?

4. Какое основное произведение Эразма Роттердамского? О чем в нем идет речь?

5. Как формирование научной картины мира повлияло на философию Дж. Бруно?

6. Какие идеи обосновывал в своих произведениях Н. Ма­киавелли?

7. В чем заключается суть социальных утопий Т. Мора и Т. Кампанеллы?

8. В чем сходство и различие философии М. де Монтеня и предыдущей философии эпохи Возрождения?

Литература

1. Кампанелла Т. Город Солнца: Пер. с лат. – М., 1954.

2. Косиков Г. Последний гуманист, или Подвижная жизнь истины // Монтень М.Э. де. Опыты: Пер. с франц. – М., 1991.

3. Краткий очерк истории философии / Под ред. М.Т. Иовчу­ка. – М., 1975.

4. Мир философии: Кн. для чтения: В 2 ч. – Ч. II / Сост. П.С. Гуревич, В.И. Столяров. – М., 1991.

5. Монтень М.Э. де. Опыты: Пер. с франц. – М., 1991.

6. Мор Т. Утопия: Пер. с лат. – М., 1978.

7. Пророчества Мишеля Нострадамуса: Пер. с франц. В.Б. Бур­бело, Е.А. Соломарская. – К., 1991.

8. Таранов П.С. 106 философов: жизнь, судьба, учение: В 2 т. – Т. 2. – Симферополь, 1995.

9. Філософія: Навч. посіб. / За ред. І.Ф. Надольного. – 3-є вид., стереотипне. – К.: Вікар, 2002. – 516 с.

10. Философский энциклопедический словарь / Ред.-сост. Е.Ф. Губский, Г.В. Кораблева, В.А. Лутченко. – М., 1997.

11. Эразм Роттердамский. Похвала глупости: Пер. с лат. – Калининград, 1995.

ТЕМА 6
ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
НОВОГО ВРЕМЕНИ

План

6.1. Общая характеристика философии Нового времени. Механико-материалистическая картина мира.

6.2. Проблема метода познания в философии Нового времени: Ф. Бэ­кон, Р. Декарт, Дж. Локк.

6.3. Материализм и идеализм философии Нового времени: Б. Спи­ноза, Т. Гоббс, Г.В. Лейбниц.

6.4. Философия Дж. Беркли и Д. Юма.

6.5. Философия французского Просвещения.

6.5.1. Общая характеристика Просвещения.

6.5.2. Французская философия ХVIII в.: природа, общество, человек.

6.5.3. Проблема человека в философии Просвещения: Вольтер,
Ж.-Ж. Руссо.

6.1. Общая характеристика философии Нового времени. Механико-материалистическая картина мира

Философия Нового времени возникла в новых социальных условиях, при дальнейшем развитии капитализма. Уже недостаточно было просто воспевать человека, его возможности. Развивающееся производство и изменение общественных отношений требовали, чтобы для реализации этих возможностей человек был вооружен знаниями. Поэтому новая философия ориентировалась на науку, а также на социальные знания, государственно-правовые проблемы.

Главную свою задачу философы Нового времени видели в разработке и обосновании методов научного познания. На этом основании к ХVII в. в европейской философии сформировались два направления – эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (или сенсуализм) считал, что основное содержание научное познание получает из чувственного опыта. Или, по-другому: в знаниях нет ничего, чего бы перед этим не было в ощущениях человека.

Рационализм считал, что основное содержание научного знания достигается деятельностью интеллекта, а чувственное познание лишь подталкивает разум к действию.

В это же время господствующее положение в науке заняла механистическая картина мира, окончательно доработанная И. Ньюто­ном. В ней материя понималась как инертная субстанция, не связанная с временем и пространством. Время – лишь чистая длительность, пространство – лишь пустое вместилище вещества.

В такой картине мира не находилось места человеку. Он мыслился как некий разумный автомат, как бы не существующий вне того, что он познает. Такая точка зрения привела впоследствии к победе тезиса “знание – сила” над тезисами “вера – сила” и “разум – сила”. Недостаток этого тезиса в том, что познание рассматривалось лишь как овладение “правильными” методами, в отрыве от самопознания. Из этого следовало, что не играет роли, кто владеет знаниями – пусть даже ничтожество. Но в таком случае знания могут быть обращены во зло.

6.2. Проблема метода познания в философии
Нового времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Локк

Родоначальником западноевропейской философии Нового времени по праву можно считать Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Родился он в знатной семье, близкой ко двору, носил титул лорда Веруламского; был членом Тайного совета, хранителем государственной печати. Ф. Бэкон был блестящим оратором. Никто в парламенте не говорил так убедительно, как он. При этом в его речи отсутствовал даже намек на напыщенность, все было просто и в то же время так доказательно, что когда он говорил, депутаты боялись проронить хоть слово. Он полностью властвовал над слушателями.

Основное произведение Ф. Бэкона – “Новый органон”. Этим названием подчеркивалось противопоставление изложенных в нем идей “Органону” Аристотеля. “Органон” означает “орудие”. Ф. Бэкон считал, что дедуктивная логика Аристотеля исходит из природы ума, а не из природы вещей. Поэтому он хотел разработать свое орудие познания и покорения природы.

Мыслитель полагал, что “орудие” мышления вырабатывается прежде всего чувственным опытом. Истинным методом познания он считал умственную переработку материалов, доставляемых опытом.

Английский философ разработал индуктивный метод познания, получения общих положений, целостного знания о мире путем изучения многообразных отдельных вещей; таким образом он дополнил не только гносеологию, но и логику.

Ф. Бэкон понимал, что на пути внедрения новых методов познания много препятствий, и главные из них – в самом человеке. Они присутствуют в нем в виде заблуждений, которые мешают ему объективно познавать мир. Основные такие заблуждения он назвал идолами, которых по его мнению, существуют четыре разновидности:

1) “идолы рода”. Человек судит о природе по аналогии со своими свойствами.

2) “идолы пещеры” – субъективные заблуждения отдельных людей;

3) “идолы площади” – препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов;

4) “идолы театра” – некритически усвоенные мнения ложных авторитетов.

Чтобы избежать этих “идолов”, считал Ф. Бэкон, разум не должен отрываться от реальности. Автором тезиса “знание – сила” был именно он. Но под знанием мыслитель понимал разум человека, то есть саму способность что-то понимать. Поэтому любое полученное человеком знание только тогда становится “силой”, когда оно проверяется опытным путем.

Непосредственная задача познания для Ф. Бэкона – исследование причин предметов. В отношении к этим причинам он был материалистом. Важнейшим прирожденным свойством материи философ считал движение.

Ярый пропагандист опытной науки, Ф. Бэкон стал жертвой собственных опытов. В возрасте 65 лет, изучая процесс замораживания, он морозной зимой набивал тушки кур снегом и закапывал их в сугроб. При этом он сильно простудился, заболел и умер. В своем последнем письме, едва держа в руке перо, он не забыл упомянуть, что опыт со снегом удался превосходно.

Другой основоположник философии Нового времени Рене Декарт (1596–1650), французский философ, математик и физиолог принципиально иначе решал вопрос о том, каким образом человек постигает истину и получает достоверные знания о мире. В отличие от индуктивного метода Ф. Бэкона (общие положения выводятся из частных фактов), метод Р. Декарта – дедуктивный, то есть он выводит частное из общего. Для достоверности своего метода философ предъявляет к нему четыре требования:

1) допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, все остальные подвергать сомнению;

2) расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее более простые;

3) методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;

4) не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Если у Ф. Бэкона критерий истины – достоверность опыта, то у Р. Декарта – это ясное и отчетливое представление сознания о предмете. Истинность этого представления, как считал Р. Декарт, гарантирована Богом, который вложил в человека естественный свет разума.

Итак, согласно Р. Декарту, в основе бытия лежит мышление. Это убеждение выражено в его знаменитой фразе: “Cogito ergo sum” – “Я мыслю, следовательно, существую”. Мыслитель считал также, что фундамент мышления и познания составляют так называемые априорные (врожденные) идеи, которые изначально присущи каждому человеку, но не как готовые, сформулированные истины, а лишь как задатки или предрасположения ума. К таким врожденным идеям философ относил идею Бога как совершеннейшего существа и аксиомы математики, например: если к равным величинам прибавить равные, результаты будут равны между собой. Все эти идеи он рассматривает как воплощение естественного света разума.

Итак, для Р. Декарта существование мышления более достоверно, чем существование материи. Но он ее не отрицал. Подход французского философа можно назвать дуалистическим. Он выделял в мире две самостоятельные субстанции – материю, для которой характерна протяженность, и мышление, для которого характерна непротяженность и неделимость.

Материалистическая составляющая философии Р. Декарта была механистичной. Материя отождествлялась с пространством и его движением согласно законам механики. Бог, который есть первопричина движения, следит за тем, чтобы сохранялось то количество движения, которое он вложил вначале. Все живые организмы философ уподоблял автоматам. Человеческое тело – тоже автомат, подчиненный законам механики, но в него Бог вложил душу. Последнюю Декарт отождествлял с разумом. Так же, как и Сократ, он был рационалистом в этике, полагал, что для того, чтобы хорошо поступать, достаточно иметь знания, правильные суждения.

Учение Р. Декарта, в котором он большое внимание уделял мышлению, наложило большой отпечаток на его жизнь. Утром философ подолгу не вставал с постели, предаваясь размышлениям. После полудня отдыхал в саду, беседовал с друзьями. Но ленивым он не был – после четырех часов начинал работу, которая длилась до ночи. За год до смерти философ переехал в Стокгольм по приглашению шведской королевы Христины. Там он простудился и умер; по другой версии, был отравлен.

Английский философ Джон Локк (1632–1704) по сравнению с Р. Декартом вернулся к тому, чтобы выводить происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Поэтому, если Ф. Бэкона считают рационалистом, то Дж. Локка – материалистическим сенсуалистом.

Он подверг критике теорию врожденных идей Р. Декарта. При этом философ впал в другую крайность: считал, что сознание человека – чистая доска (tabula rasa), на которой можно написать все, что угодно. Мыслитель полагал, что существует только два вида идей: идеи ощущений и идеи осмысления. При этом ощущения превращаются в свои идеи через толчок. Из этих простых идей душа конструирует сложные. Так, сложная идея “друг” – комбинация простых идей “человек”, “любовь”, “действие”, “благо”.

Главная цель сенсуализма Дж. Локка не в том, чтобы отбросить разум. Значение ощущений в том, чтобы “ дать вещам возможность… предстать перед разумом и быть познанными и как бы наглядно увиденными ” (Локк Дж. Опыты о законе природы // Сочинения: В 3 т. – Т. 3. – М., 1988. – С. 21). Сам познающий субъект, таким образом, у Дж. Локка не теряется. Мыслитель призывал к тому, чтобы всех философов читать критически, вырабатывать собственное мнение о прочитанном.

Он также создал свою теорию общих понятий, которую изложил в учении о языке. Он считал, что эти понятия создаются людьми в результате выделения из нескольких предметов общих признаков, остальные признаки при этом отбрасываются.

6.3. Материализм и идеализм философии
Нового времени: Б. Спиноза, Т. Гоббс, Г.В. Лейбниц

Бенедикт Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ, еврей по происхождению. Настоящее его имя – Барух. За вольнодумство был отлучен от синагоги, эмигрировал во Францию, где умер в нищете.

Фундамент философских воззрений Б. Спинозы – учение о природе, в котором он был пантеистом: считал природу единственной субстанцией, которая является причиной самой себя. Природа делится на творящую (Бог) и сотворенную, которые находятся в неразрывном единстве. Другие ее свойства: вечность, бесконечность, неделимость и т. д. Эта субстанция обладает признаками, среди которых Б. Спиноза выделял необходимые и возможные признаки.

Необходимых признаков – атрибутов, как считал философ, бесконечное множество, человек же может постичь лишь два – протяженность и мышление. Возможные признаки – модусы. Основными модусами субстанции Б. Спиноза считал движение и покой. Субстанция и ее атрибуты и есть творящая природа, а модусы – сотворенная. Все единичные вещи относятся к этой субстанции как множество точек, лежащих на прямой, к самой прямой.

Другая характерная черта учения Б. Спинозы – жесткий детерминизм. В природе все подчинено необходимости, даже Бог, потому что его побуждает творить его собственная сущность. Все единичные вещи тем более необходимы. Эти воззрения приводили его к фатализму, который он пытался смягчить своим учением о свободе.

Философ считал, что необходимость не только не исключает свободы, а наоборот, предусматривает ее. Б. Спиноза рассуждал так: если бы в природе господствовал хаос и человек как ее часть не подчинялся необходимости, то тогда и природа, и, что еще хуже, человек, был бы сам для себя непредсказуем. Но, поскольку необходимость существует, то, познавая ее, человек становится свободным. Именно Спиноза был автором известного изречения: “ Свобода – осознанная необходимость ”.

Какую же необходимость должен познать человек, чтобы стать свободным? Это, во-первых, познание природы мира и, во-вторых, познание собственной природы. Большее внимание Б. Спиноза уделял второму, так как считал, что человек свободен, когда действует по необходимости собственной природы, а не по принуждению. В чем же природа человека?

Воззрения на нее философ изложил в своем этическом учении, в произведении “Этика, доказанная в геометрическом порядке”. Все многообразие психической жизни человека он сводил к двум простым составляющим:

1) к разуму, с которым отождествлял волю;

2) к страстям, или аффектам:

а) радость;

б) печаль;

в) вожделение.

Эти аффекты вырастают из стремления человека к самосохранению. Человек зависим от аффектов, которые он не осознает. Поэтому познание этих аффектов и есть путь к свободе. Для того, чтобы это познание было успешным, оно должно само стать аффектом, заглушив собой все остальные аффекты. Отсюда Б. Спиноза делал вывод, что самый свободный человек – это отрешенный от жизни мудрец, не имеющий никаких аффектов, кроме “интеллектуальной любви к Богу”, проявляющейся в познании природы путем ее созерцания.

Английский философ и государственный деятель Томас Гоббс (1588–1679) был сыном крестьянки и бедного приходского священника. Из всех философов Нового времени он был наиболее последовательным материалистом. Основные черты материализма Т. Гоббса таковы:

1) отрицание существования душ как особых субстанций;

2) утверждение, что тела – единственные субстанции;

3) убеждение, что вера в Бога есть продукт человеческого воображения.

По этим вопросам у него был спор с Р. Декартом, но каждый из них остался при своем мнении.

Так же, как и Ф. Бэкон, Т. Гоббс был сторонником индуктивного метода. Так же, как и Б. Спиноза, он разработал учение о природе человека, изложенное в произведении “Левиафан”. Это учение очень похоже на учение Н. Макиавелли. Согласно Т. Гоббсу, с моральной точки зрения природа человеческая зла и поэтому в обществе идет постоянная “ война всех против всех ”. Так же, как и Н. Макиавелли, Т. Гоббс выводит из человеческой природы учение о сущности государства и права, которое называет теорией общественного договора.

Суть ее в следующем: существованию государства предшествовало так называемое естественное состояние, в котором “каждый имеет право на все”. В этом состоянии в полной мере и проявлялась та самая “война всех против всех”. Поэтому Т. Гоббс считал, что со временем “огромное множество людей” заключили между собой общественный договор и создали государство, чтобы ограничить войну между людьми.

Философ был противником демократии, считал, что лучшей является сильная власть суверена, а во время смуты навести порядок может только диктатура. Но при этом он утверждал верховенство закона. Именно Т. Гоббс заложил фундамент теории правового государства.

Немецкий философ и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716), так же, как и Б. Спиноза, разрабатывал концепцию субстанции. В этом учении он использовал давнюю идею о единстве макрокосма и микрокосма. Центром его философии было учение о монадах – простых неделимых субстанциях, духовных единицах мироздания. Субстанций-монад бесконечное множество, они имеют духовную, внепространственную природу, чем они похожи на идеи Платона. Первичные качества монад – самостоятельность и самодеятельность. Материя же – пассивное начало, она неспособна к самодвижению и приобретает подвижность лишь благодаря соответствующим монадам.

По степени совершенства, запрограммированного Богом, существует три вида монад, различающихся разной способностью к представлениям:

1) низшие – характеризуются “темными представлениями”, или пассивной способностью восприятия;

2) монады-души – могут иметь ощущения и более яркие представления;

3) монады-духи – имеют сознание, способность к мышлению.

Соединение первых монад с материей порождает неодушевленные предметы, вторых – живых существ и третьих – людей.

С одной стороны, каждая монада – это отдельный “мир в себе”, а с другой – отображает и содержит в себе весь мир в целом.

Важнейшая черта всех монад – их целенаправленное развитие. Движущая сила этого развития – внутренняя программа, заложенная в каждой монаде Богом. Конечная цель этого саморазвития, или программа-максимум каждой монады – состояние Бога, бесконечное приближение к которому – природное стремление всех монад.

Значение философии Г.В. Лейбница в том, что он первым из философов Нового времени делает попытку преодоления механицизма и провозглашает всеобщий принцип развития и саморазвития, деятельности и внутренней активности.

6.4. Философия Дж. Беркли и Д. Юма

Английский философ и теолог Джордж Беркли (1684–1753) был католическим епископом. В своем основном произведении “Трактат о началах человеческого знания” объявил ощущения (“идеи”) единственной воспринимаемой человеком реальностью. Материя же объективно не существует, так же как не имеет смысла общая идея материи. Реальны лишь идеи отдельных вещей, но и они существуют лишь в сознании. Что же касается общего, то оно существует в виде сознания Бога – единой духовной основы мира. В нем сохраняются идеи вещей, не воспринимаемых в данный момент ни одним субъектом, и Бог вкладывает их в сознание отдельных субъектов. Этим последним положением Беркли делает шаг в сторону объективного идеализма, видимо, желая сблизить свою философию с религией, а также избежать крайностей солипсизма (существую только я один), к которому неизбежно ведет последовательный субъективный идеализм.

Философия Дж. Беркли была реакцией на другую крайность – механистический материализм ХVIII в., в котором все явления и предметы рассматривались изолированно друг от друга и от человека. “Вложив” их в разум Бога, мыслитель попытался найти для них общую основу, не отчужденную от человеческого сознания.

Дэвид Юм (1711–1776) – английский философ, дипломат, историк. Главное его произведение – “Трактат о человеческой природе”. В своей теории познания он занимал позицию, среднюю между позициями Дж. Локка и Дж. Беркли. Так же, как и Дж. Локк, он был сенсуалистом. Но если последний признавал источником наших ощущений реальный материальный мир, то Д. Юм считал, что мы, в принципе, не можем знать, существует внешний мир или нет. Причины, порождающие в нас ощущения, принципиально не познаваемы. Если Дж. Беркли приписывал происхождение человеческих ощущений сознанию Бога, то Д. Юм считал, что над их происхождением вообще не стоит ломать голову. Поэтому задачу знания он видел не в правильном отражении действительности, а в способности быть руководством для практических действий.

Д. Юм выявил и сформулировал три так называемых парадокса эмпирического познания:

1) в своем чувственном опыте мы имеем дело лишь с единичными вещами, а в знаниях говорим об общем;

2) в чувственном опыте мы встречаемся с предыдущим и последующим, а в знаниях говорим о причинно-следственных связях;

3) в чувственном опыте имеем дело с ограниченным кругом явлений, а в знаниях говорим о мире в целом.

Отсюда философ делал вывод, что все это – психические привычки, необходимые человеку для достижения им полезного эффекта в жизни. Такой подход, в котором все связывается с определенной пользой, называется утилитаристским. Утилитаристом Д. Юм был и в вопросах морали.

Из-за всех этих выводов философия Д. Юма трактуется как скептицизм, агностицизм и субъективный идеализм. Можно и нужно критиковать такую философию, но не следует забывать, что она полезна тем, что подвергает все сомнению и заставляет пересматривать познавательные стереотипы, которые формируются у человека в течение жизни, помогает избавляться от тех самых “идолов”, о которых говорил Ф. Бэкон.

6.5. Философия французского просвещения

6.5.1. Общая характеристика Просвещения

В широком смысле Просвещением называют процесс, охвативший все страны Европы начиная с ХVI–ХVII и заканчивая
ХVIII–ХIХ вв. Это течение, ставившее своей целью заменить воззрения, основанные на религиозном или политическом авторитете такими, которые вытекают из требований человеческого разума и могут выдержать любую критику. Поэтому можно считать, что в Англии Просвещение началось с Ф. Бэкона уже в конце ХVI в., во Франции – с ХVII в., в Германии – с ХVIII в., где оно не имело значительного успеха.

Но в узком смысле Просвещением мы называем именно французскую философию ХVIII в., для которой была характерна критика существующих общественных и моральных принципов. Философы Просвещения хотели заменить их новыми, в основу которых они стремились положить научное познание. Название “Просвещение” говорит само за себя – ее представители считали, что и человека, и общество можно усовершенствовать лишь за счет распространения знаний.

Дата добавления: 2014-01-04