Студопедия

КАТЕГОРИИ:


Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748)

Индуизм 6 страница





Кастовое деление индуистского общества, в сущности, противоречит индуистской же доктрине о всеохватывающей природе Брахмана, идентичного атману, - т.е. о единстве и тождественности всего сущего.

 

НЕПРИКАСАЕМЫЕ. Вне рамок кастовой системы и, следовательно, за пределами индуйстского общества находились все те, кто не принадлежал ни к одной из четырех варн, т.н. аварна – неприкасаемые, или панчамы («пятые»). Примечательно, что по примеру высших каст, внутри неприкасаемых сложились свои касты и подкасты, различающиеся по положению. Более того, неприкаксаемые имеют своих неприкасаемых, с которыми они не считают для себя возможным общаться.

В разных частях Индии неприкасаемые были известны под различными именами. Сам термин «неприкасаемые» (аспришпа) употребляется в санскритской литературе крайне редко. В дхарма-шастрах их чаще всего называют чандалами («дикие»). Махатма Ганди называл их хариджанами («дети Бога»), но этот термин, заимствованный им у вишнуитских святых, означает также и «незаконнорожденый», «бастард», поэтому сами неприкасаемые предпочитают называть себя далитами, т.е. «угнетенными». В настоящее время они составляют около 15% населения Индии, т.е. более 150 млн. человек. Большинство неприкасаемых проживает в сельской местности.

К панчамам было причислено несколько групп коренного населения страны. В первую очередь это негроидные, австралоидные и протодравидские лесные и горные племена Андаманских и Никобарских о-вов, Декана, Кочина, Малабара и Тамилнада, которые жили примитивным земледелием, охотой и собирательством. К панчамам относятся также горные племена Ассама, - некоторые из них до сих пор охотятся за человеческими черепами и скальпами. Часть этих племен продолжает следовать собственным древним племенным культам и обычаям.

Другую группу панчамов составили т.н. криминальные племена и касты, профессионально промышлявшие воровством и грабежами. Большинство из них не только не стыдилось, но даже гордилось своей наследственной «профессией». Некоторые из них, как ламбади и тхаги, известны тем, что совершали человеческие жертвоприношения и обряды ритуального удушения жертв.

В категорию неприкасаемых были включены дети и их потомство от смешанных браков брахманок и женщин из других высших каст с шудрами и неприкасаемыми. К этой же категории ортодоксальный индуизм отнес и внекастовых иностранцев (млеччха), не соблюдающих пищевых и прочих привил и запретов индуизма, в силу чего контакты с ними также считались для ортодоксальных индусов нежелательными.

Еще одну группу неприкасаеых составили антьяджа («самые низкорожденные») – абсолютные жертвы индуистской социальной тирании, обреченные на рабство и унижение. Эти неприкасаемые в масе своей выполняли и продолжают выполнять наиболее оскверняющую с точки зрения индусов работу – выделку кож, стирку белья, прием родов, уборку нечистот, мусора и трупов, выкладывание костров для кремации трупов и т.д.



Члены высших каст и неприкасаемые находятся на прямо противоположных, несовместимых полюсах кастовой иерархии и связанных с ними уровнях физической и ритуальной чистоты. Панчамы ели говядину, что вызывало непреодолимое отвращение у всех кастовых индусов, для которых убийство священой коровы и употребление ее мяса считается страшным грехом и абсолютным табу. Любой контакт с панчамами приводил к осквернению и ритуальному загрязнению, отсюда и понятие неприкасаемости.

Помимо неприкасаемости, в ортодоксальном индуизме существует понятие «неприближаемости» и «невзираемости». Неприближаемость означает, что не только прикосновение, но даже близость неприкасаемого и ветер с его стороны оскверняют дваждыродженного. В связи с этим в индуизме были разработаны уникальные «правила дистанции». Например, в Малабаре панчама не смел приближаться к брахману ближе, чем на 96 шагов; более того, он не имел права подходить близко даже к шудрам, которые тоже считали его присутствие оскверняющим.

Как правило, панчамам запрещалось жить в городах и деревнях рядом с членами высших каст – они находились вне рамок индуистского общества и в прямом, и в переносном смысле. Их квартали и селения всегда располагались за пределами основных поселений. При этом им запрещалось владеть землей и строить дома из камня и дерева – только из глины и соломы. Они также не имели права пользоваться общественными колодцами, и если в данной местности был всего один колодец, то неприкасаемые брали воду с одного его конца, а все остальные – с другого. Кроме того, для очищения колодезной воды туда периодически наливали коровью мочу, которая считается индусами самым лучшим средством очищения и дезинфекции.

Входить в города и деревни неприкасаемые могли только для выполнения грязной оскверняющей аботы. При этом они должны были извещать о своем приближении ударами в барабан (парья), чтобы члены высших каст могли предусмотрительно избежать встречи с ними (отсюда и термин «пария», «изгой»). В некоторых местах с этой целью для них были отведены специальные дорожки. После 3-х часов дня неприкасаемым запрещалось входить в священный город Пуну (штат Махараштра в Западной Индии), т.к. к этому времени тени становились длинными и могли, упав на прохожих, осквернить их. Под страхом смерти неприкасаемым было запрещено посещать индуистские храмы и священные места, что вынуждало их строить собственные храмы и святилища, в которых жрецами служили только выходцы из их рядов.

Некоторые панчамы считались настолько нечистыми, что уже один их вид или взгляд осквернял, поэтому им не разрешалось выходить днем на улицу и работать они должны были только по ночам (к этой категории невзираемых принадлежали касты прачек ваннан в Тамилнаде). Смерть панчамы считалась менее значимой, чем смерть собаки.

Кастовая система, определявшая на протяжении нескольких тысячелетий

социальное устройство индуистского общества, претерпела ряд неизбежных изменений. Существенный удар по ней нанесло мусульманское правление, во время которого большое число индусов из низших каст и неприкасаемых перешло в ислам в надежде на избавление от унизительного общественного и религиозного статуса. Христианские миссионеры и британские власти напрямую никогда не подрывали устои кастового общества, но косвенно – через свою систему образования и влияние христианских идей о равенстве всех людей перед Богом – также способствовали росту внутри индийского общества реформаторских настроений.

Борьба с институтом неприкасаемости стала одной из центральных тем реформаторского движения в 18 в. Основоположником новой идеологии более гуманного отношения к низкорожденным, неприкасаемым и женщинам был «отец современной Индии» брахман Рам Мохан Рой (1772-1833). В 1811 г. он стал очевидцем обяда самосожжения вдов - сати, во время которого на погребальном костре вместе с телом его брата заживо сожгли и вдову. Несмотря на уговоры Роя отменить этот страшный обряд, под нажимом родных и брахманов несчастную женщину заставили взойти на костер, а когда она, обезумев от страха и боли, пыталась вырваться из охватившего ее пламени, родственники и жрецы заталкивали ее обратно в костер длинными бамбуковыми палками.

Это жуткое зрелище оказало на Роя сильнейшее воздействие, и во многом благодаря его активной позиции и настойчивым усилиям в 1829 г. обяд самосожжения вдов был запрещен британской администрацией. Официально он запрещен и в современной Индии, однако несмотря на это, за годы независимости (с 1947) в Индии было зарегистрировано 40 случаев сати, последний из который произошел в сентябре 1987 г. в Раджастане. Тогда на погребальный костер добровольно взошла 18-летняя вдова Руп Канвар, успевшая прожить в браке с мужем всего 9 месяцев. Сотни людей стеклись на место сати, восхваляя и поклоняясь Рупе; для многих она стала богиней, а место ее смерти – местом паломничества.

Выступая против дискриминационных социально-религиозных норм ортодоксального индуизма (но не против каст вообще), Рой стремился реформировать индуизм изнутри и придать ему то содержание и тот облик, которые соответствовали бы западным либеральным идеям, проникшим в Индию вместе с англичанами, и позволили бы индийской нации занять достойное место в мировом сообществе.

Существует ошибочное представление, что конституция независимой Индии отменила существование каст. На самом деле она только ликвидировала понятие внекастовости и неприкасаемости и ввела наказание за дискриминацию людей по этому принципу. Сейчас по закону неприкасаемые могут посещать большинство индуистских храмов, правительство выделяет для них квоты для учебы в высших учебных заведениях и работы на государственной службе. С целью борьбы за улучшение своего положения низшие касты и неприкасаемые создали целый ряд союзов и обществ. Проблемы низших каст и неприкасаемых поднимаются и широко используются политическими партиями и движениями в целях привлечения на свою сторону их голосов.

Несмотря на то, что касты в определенной мере утратили свою значимость (особенно экономическую), они сохранили общественно-политическую и психологическую важность и до сих пор продолжают играть существенную роль в жизни индусов. Разумеется, жители больших городов вынуждены общаться между собой в общественном транспорте, учебных заведениях, не службе, в супермаркетах, кинотеатрах, ресторанах и гостиницах, которые открыты в Индии для всех. Но в деревнях, где проживает большинство населения, дело обстоит иначе. Здесь кастовые ограничения и табу соблюдаются до сих пор (особенно на юге страны), а их нарушение расценивается ортодоксальными сельскими жителями как несущее угрозу «социальной безопасности» и приводит время от времени к ецидивам межкастовой вражды и ожесточенным столкновениям.

 

Четыре стадии жизни (чатурашрама)

 

Индуизм определяет не только социально-кастовую структуру общества, но и основную линию жизни индивида – ее главные этапы (ашрама), их сакральный смысл, цели и средства их реализации. Концепция четырех последовательных стадий жизни (чатурашрама) была признана в качестве одной из основополагающих социально-религиозных традиций индуизма и идеальной парадигмой того, какой жизненный путь должен пройти дваждыродженный мужчина.

Изначально ашрама – это «место отшельничества», «уединение», но затем смысл понятия расширился и стал означать не только уединенное место, где обитали отшельники, но и сам образ отшельнической жизни, а потом и другие образы и стадии жизни. В Ригведе нет упоминаний о жизненных ашрамах, самые ранние и немногочисленные ссылки на них встречаются лишь в поздних упанишадах. Считается, что теория ашрам сложилась к 5 в. до н.э., и с тех пор стала восприниматься как важная часть ортодоксального образа жизни, хотя вряд ли многие индусы следовали ей на практике.

В соответствии с этой концепцией, четыре стадии жизни – ученика, женатого домохозяина, лесного отшельника и нищего странствующего аскета – соответствуют четырем основным жизненным целям человека (пурушартха), сформулированными в индуизме следующим образом:

 

- соблюдение нравственного закона (дхарма);

- достижение материального благополучия (артха);

- получение чувственных удовольствий (кама);

- достижение конечного освобождения (мокша).

 

В этой связи четыре жизненные ашрамы часто сравниваются в индуистской литературе со ступенями лестницы, последовательно ведищими к освобождению (хотя редко кто-то поднимался выше второй ступени).

Последовательное и правильное прохождение четырех жизненных этапов позволяет человеку вернуть три освновных долга (рина):

 

- долг святым учителям (риши-рина) возвращается посредством изучения вед в период ученичества;

- долг предкам (питри-рина) возвращается рождением в браке сыновей и исполнением поминальных обрядов;

- долг богам (дева-рина) возвращается путем совершения ритуалов жертвоприношений и исполнения варна-дхармы на этапе женатого домохозяина.

 

Только отдав эти долги человек вправе посвятить себя исключительно поискам высшего спасения души (мокша).

Первым жизненным этапом является период ученичества (брахмачарья), который начинался для мальчиков из высших каст в возрасте от 8 до 12 лет с церемонии посвящения (упанаяна) – инвеституры священного шнура дваждырожденного, что символизировало второе, духовное рождение. В древности в этот период ученик (брахмачари, чела) жил как член семьи в доме своего учителя (ачарья, гуру), беспрекословно подчиняясь всем его указаниям. Содержание обучения варьировалось, но главным всегда оставалось изучение вед, правил поведения и совершения священных домашних ритуалов. Помимо учебы, ученик должен был исполнять различную работу по дому – поддерживать огонь в очаге, собирать дрова, следить за домашней скотиной, помогать в поле, а если надо – то даже просить подаяние. Одним из требований к нему являлось абсолютное половое воздержание, и сам термин брахмачари стал со временем означать целомудрие. Как правило, период ученичества длился около 10 лет, но если ученик желал достичь более глубокого, профессионального знания священных текстов и ритуалов, то обучение могло быть продолжено вплоть до достижения им 36 лет. Завершение обучения знаменовалось ритуалом священного омовения (снана), после которого гуру получал от семьи ученика подарки, и юноша возвращался домой с тем, чтобы начать следующий этап своей жизни – этап женатого домохозяина. Институт брахмачарья уже давно отмер, и сегодня подавляющее большинство индусов получает образование в школах европейского образца.

Второй этап жизни (грихастхья) начинался со вступления в брак. Женившись, каждый домохозяин (грихастха) должен приступить к возвращению долгов богам и предкам. Его главной обязанностью являлось ежедневное исполнение ведийских ритуалов домашних жертвоприношений (панча-яджня), а также рождение сыновей, которые в будущем могли бы совершать посмертные обряды (включая кремацию) и ритуалы поминовения предков. Помимо обязанностей по отношению к семье и обществу (артха и дхарма), это время законного наслаждения радостями жизни и чувственными удовольствиями (кама), высшим из которых индуизм признает эротическую любовь. Секс расценивается в индуизме как совершенно необходимый атрибут полноценной и полнокровной жизни на данной стадии. Искусству эротической любви специально посвящено несколько трактатов, самым известным из которых является Кама-сутра Ватсьяяны.

Права и обязанности замужней женщины подробно изложены в специальном разделе священного закона (стри-дхарма), который свидетельствует об амбивалентном отношении к ней индуистского общества. С одной стороны, утвеждается, что в каждой женщине присутствует богиня процветания Лакшми и сама великая богиня Деви, что жена является богиней дома и как таковая должна быть почитаема и уважаема отцом, братьями, мужем и братьями мужа, если они хотят собственного благополучия. Особым уважением в индуизме пользуется мать, в Махабхарате даже говорится, что мать стоит десяти отцов. Но с другой стороны, в ортодоксальном индуистском обществе женщина всегда занимала зависимое, второстепенное, даже второсортное положение, в силу чего ей был запрещен доступ к ведам (сейчас этот запрет уже не действует) и к обряду посвящения в дваждырожденые. Аксиомой считалось ее умственное отставание от мужчины. К тому же женщина рассматривалась как не только умственно и физически, но и нравственно слабое существо, как источник ритуального загрязнения (например, в период меячных и деторождения). Более того, само рождение женщиной, так же как и шудрой, признается следствием греховности прошлой жизни. В связи с этим Ману предупреждает, что женщина, в силу своей природы, является постоянным источником соблазна и поэтому не может быть независимой, сама себе хозяйкой.

Основные параметры нравственного пути женщины, ее стри-дхарму составляют замужество (виваха), беззаветное служение мужу (патисева) и забота о доме (грихартха). Главными достоинствами хорошей жены являются скромность, послушание и преданность мужу, который является ее господином и хозяином. Более того, она должна полностью подчиняться мужу и относиться к нему как к богу, невзирая на его реальные качества и поведение. Жена должна быть верной мужу не только пока он жив (измена расценивалась как смертный грех для женщины), но и после его смерти. В отличие от мужчин, которым позволено вновь жениться после смерти жены, ортодоксальный индуизм запрещает повторное замужество вдов (чем выше каста, тем строже этот запрет) на том основании, что жена отдана мужу на все времена и принадлежит ему не только в этом, но и в ином мире. И с этой точки зрения вступление вдовы в брак является не чем иным, как изменой мужу.

В случае преждевременной смерти мужа участь бездетной вдовы, особенно в бедных семьях низших каст, была ужасной. Такое вдовство расценивалось как наказание за грехи в этой и прошлой жизни, вызвавшее преждевременную смерть мужа, а сама вдова становилась для семьи мужа лишним ртом, обузой и подвергалась дискриминации и унижениям. Ей было запрещено входить на кухню, готовить еду и принимать пищу вместе с другими членами семьи, для нее был закрыт доступ на семейные праздники, особенно свадьбы, т.к. ее присутствие сулило преждевременное вдовство невесте. Она должна была носить пожизненный траур – раз в месяц брить голову, носить одежжду только белого цвета, не надевать украшения и не наносить краску на пробор, не жевать бетель, спать на полу и есть один раз в день. Особенно трагичной была судьба девочек-вдов в случае зеключения родителями браков между детьми или даже еще до их рождения, во время беременности матери. Если такой «муж» умирал в детстве, то жившая все это время в доме своих родителей малолетняя «вдова» оставалась таковой на всю оставшуюся жизнь без перспектив выйти замуж, создать собственную семью и иметь детей – она превращалась в обузу и проклятие для всей семьи.

В прежние времена, особенно в Средневековье, высшим проявлением преданности жены считалось ее желание после смерти мужа последовать за ним и разделить с ним «небесные радости», т.е. добровольно заживо сжечь себя на погребальном костре мужа. Такую женщину восхваляли и называли «истинной женщиной» - сати (в честь первой жены Шивы Сати, добровольно сжегшей себя на костре). Затем и сам обряд самосожжение вдов получил это название. Необходимо отметить, что обряд сати только рекомендовался и восхвалялся, но никогда не навязывался индуистской традицией насильно, а потому и не был широко практикуем. Лишь немногие вдовы шли на подобный шаг, г.о. под психологическим давлением со стороны родственников, которыми зачастую руководили корыстные цели получения наследства вдовы.

Идеалом супружеских отношений являются отношения Ситы и Рамы, описанные в Рамаяне, однако когда сам Рама, чья преданная любовь к Сите составляет одну из главных тем поэмы, говорит, что потеря жены ничто по сравнению с потерей преданного брата, это невольно приводит в замешательство.

После того как женатый мужчина вернул все свои долги, когда сам он состарился и внуки подросли, он мог (если имел на то желание) начать новый, третий этап жизни – ванапрастхья (вана-прастхана, «уход в лес»), т.е.стать лесным отшельником. Ману говорит, что ванапрастха может уйти из дома один, оставив жену на попечение детей, или взять ее с собой, но соблюдать при этом половое воздержание. Отныне его жизнь будет целиком посвящена духовным поискам, чтению вед, медитации и аскетизму, который даже по индийским стандартам очень суров, - в жару сидеть в окружении пяти огней, в сезон дождей жить без навеса и укрытия, зимой носить мокрую одежду и т.д. При этом ванапрастха – еще не аскет, ведь он должен поддерживать священный огонь в своем лесном жилище, ежедневно исполнять ведийские ритуалы жертвоприношений и готовить себе пищу.

Последний, четвертый этап жизни называется саньяса. Мужчина окончательно уходит от мира, оставляет жену, отказывается от имущества и становится нищим странствующим аскетом (саньяси), у которого есть только набедренная повязка, миска и сосуд для воды. Все его обязательства, желания, надежды и страхи остались позади, и теперь его единственное стремление – единство с Богом и освобождение. Саньяси бродит от одного святого места к другому, питаясь подаянием и избегая надолго останавливаться в городах и деревнях. Все грехи саньяси смываются, и он достигает освобождения. Многие из саньяси полностью отказываются от еды и фактически умирают голодной смертью.

Лесными отшельниками и аскетами становились очень немногие добровольцы, большинство же предпочитало (и это было естественно и нормально) прожить остаток своих дней под крышей сыновей.

 

Период брахманизма - чрезвычайно важный этап становления индуизма, во время которого происходили выработка и шлифовка его основных понятий, представлений и концепций. Однако, сформировавшись во вполне определенных социально-политических условиях и интеллектуальной атмосфере, брахманизм не мог со временем не меняться под влиянием изменившихся социально-экономических реалий и вышедших на историческую арену новых, альтернативных религиозно-философских учений, - буддизма и джайнизма. На фоне распространения буддизма в VI-V вв. до н. э. брахманизм начинает сдавать свои позиции и ведущим деятелям этого направления пришлось искать пути обновления традиционной религии. Так начинается новый и завершающий этап ее становления – индуизм, наследовавший брахманизму, как он в свое время – ведийской религии.

 

 

С утверждением брахманизма высшее и наиболее почитаемое место как в религиозной системе, так и в иерархии древнеиндийского общества занимала варна брахманов и относящиеся к ней касты. Брахманизм в лице всех его систем-школ был учением именно этих каст, и все религиозно-филсофские построения, связанные с поисками спасения, слияния с божественным Абсолютом (Брахманом), были результатом многовековых усилий самих брахманов и предназначались только для них. А что же выпадало на долю остальных членов общества, хотя бы его верхних слоев, - тех, кто принадлежал к варнам «дваждырожденных»?

Нельзя сказать, что они оставались вне религии. Напротив, они были охвачены заботами жрецов-брахманов, которые давали им основы религиозного образования, совершали от их имени и по их просьбе обряды, помогая тем самым общаться с богами и духами. Но высшие поиски божественных истин и связанная с этим система абстрактных конструкций и философско-религиозной рефлексии для небрахманских каст все же оставались недоступными. Брахманы не считали нужным посвящать небрахманов в глубокие таинства религиозно-философских абстракций и поисков. До поры до времени это считалось само собой разумеющимся: кому как не жрецам-брахманам, для которых это является делом жизни, заниматься углубленным религиозным самоанализом и постоянным самоусовершенствованием в целях постижения великой истины?!

Однако с течением времени и особенно в связи с ускорением темпов социально-политического развития древнеиндийских протогосударств, что привело к усилению общественной роли кшатриев – слоя государственной элиты, политически более влиятельного и в имущественном плане более зажиточного, чем брахманы, - ситуация начала меняться. Князья, правители, военачальники, чиновники-администраторы и близкие к ним социальные прослойки, в чьих руках была власть и фактическая сила, все более ощущали себя обойденными жрецами-брахманами и оставленными за пределами поисков истины, приобщение к которым, по традиции, стало в Древней Индии вершиной системы социально-нравственных ценностей.

Это привело к тому, что представители небрахманских каст начали все активнее интересоваться проблемой философского осмысления бытия, мироздания, жизни и смерти, - тем более, что эти проблемы в виде учения о сансаре и карме стали к 6-5 вв. до н.э. достаточно широко известными в Индии.

Судя по текстам поздних упанишад, мировоззернческие проблемы в это время разрабатывались уже не только брахманами, но и выходцами из иных варн, прежде всего кшатриями, что подрывало монополию брахманов на сакральное знание, которое, формально считалось доступным для всех варн «дваждырожденных». Интенсивное деление и разветвление традиционных жреческих школ породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений, которые по большей части имели откровенную антибрахманскую направленность. И лидерами этих течений оказались наиболее подготовленные к этому кшатрии. Этот период получил название шраманского. Шраманами назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь напряженному исканию духовной истины, порывали с мирским обществом и много странствовали.

В это время появились учителя нового типа – тапасины (от слова тапас – жар, вызываемый аскезой) и паривраджаки (пилигримы). Сосредоточившись на проблемах мировоззренческого характера, они ставили под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуальной программы поведения, связанной с брахманизмом. В противоположность брахманам с их кровавыми жертвоприношениями шраманские учителя следовали жесткому и суровому аскетизму. При этом каждый из них разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали существовать и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны нередко встречались на диспутах, которые сыграли роль своеобразных «лабораторий», поставляя ярких мыслителей для различных течений религиозно-философской мысли. Некоторые шраманы объединялись вокруг самых популярных учителей и наставников и образовывали подобие монашеских орденов.

В том, что новые религиозные системы, неортодоксальные по отношению к ведам и брахманизму, складывались на том же мировоззренческом фундаменте, который восходил к ведам, к метафизике упанишад, к индоиранским и индоевропейским верованиям и мифологическим конструкциям, сомнений быть не может. Однако в этих системах были и принципиальные отличия от брахманизма. В социальном плане они сводились к открытости и доступности учения, которое противостояло откровенно кастовому и аристократическому знанию брахманов. В доктринальном плане разница была в том, что новые системы относились к новому типу религий, - к религиям основателя, пророка и делали явный акцент на этику, на социально-нравственные аспекты поведения человека. И хотя этот акцент был всего лишь углублением внимания к уже существовавшим религиозно-этическим представлениям (учение о карме), его выдвижение на первый план сыграло ключевую роль в качественном, принципиальном изменении существа новых религиозных систем. Наиболее разработанными и влиятельными системами такого рода стали буддизм и джайнизм, которые сыграли в истории и культуре Индии немалую роль и весьма существенно повлияли на дальнейшее развитие индуизма.

Период, последовавший за рождением буддизма и джайнизма, был временем очень значительных событий и перемен в истории Древней Индии.

В конце 6 в. до н.э. правители иранской империи Ахменидов захватили большую часть северо-западных индийских территорий вплоть до р. Инд. В 4 в. до н.э. войска Александра Македонского вторглись в Индию. После его ухода в Индии была основана династия Маурьев (320-185 гг. до н.э.), правители которой создали великую по тем временам мировую империю, простиравшуюся от Афганистана до Бенгалии. Третий император этой династии Ашока (268-233 гг. до н.э.) контролировал уже весь Индийский субконтинент, за исключением крайнего юга. Последний правитель династии Маурьев Брихадратха был убит в 185 г. до н.э. в результате заговора, организованного генералом-брахманом Пушьямитрой Шунгой, который узурпировал власть и основал династию Шунгов (185-73 гг. до н.э.). Несколько последующих столетий характеризовались политической неустойчивостью и иноземными вторжениями с северо-востока центрально-азиатских племен, создавших империю Шака (140 г. до н.э. – 78 г. н.э.), а затем и кушанских племен. Самым знаменитым кушанским правителем Индии был Канишка (78-144).

После падения Кушанской империи наступил длительный период политической раздробленности, продолжавшийся вплоть до начала 4 в. н.э. Затем стала складываться мощная империя Гуптов (320-500) – последняя крупная и долговечная рабовладельческая держава Северной Индии. Все части Индии были освобождены от власти иноземных захватчиков, а местные правители-раджи стали вассалами Гуптов или включили свои владения в политическую систему Гуптов посредством брачных союзов. Империя Гуптов стала одним из величайших азиатских центров высокоразвитой цивилизации.

На протяжении всего этого длительного исторического периода, охватившего целое тысячелетие, официальная поддержка религий менялась от династии к династии. Императоры Ашока и Канишка были искренними последователями буддизма, и благодаря их покровительству он получил в то время бурное развитие в Индии. Чандрагупта Маурья был джайном и, соответственно, оказывал особое покровительство джайнизму. Пушьямитра Шунга вернул на время государственную поддержку брахманизму и при вступлении на царский трон совершил ведийский обряд ашвамедхи.

Но, несмотря на все политические изменения и колебания в отношении власти к религиям, ведийская идеология набирала силу и достигла расцвета во времена империи Гуптов. Этот период называют классическим в развитии индийской науки, культуры и искусства. Политическое объединение страны под властью местной, чисто индуистской династии и долгий период отсутствия иноземных вторжений способствовали развитию экономики и культуры. В период Гуптов очень успешно развивались математика, философия, астрономия и медицина. Окончательно оформились и шесть главных систем индийской философии. Искусство в этот период достигает особой цельности и однородности, складывается новое эстетическое и стилевое единство, которое особенно ярко проявило себя в живописи и скульптуре. Возникают собственно индуистская храмовая архитектура и скульптура, появляется первая живопись в буддийских скальных храмах Аджанты в Декане и первые скульптурные изображения Будды.





Дата добавления: 2014-01-04; Просмотров: 421; Нарушение авторских прав?


Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет



ПОИСК ПО САЙТУ:


Рекомендуемые страницы:

Читайте также:
studopedia.su - Студопедия (2013 - 2020) год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! Последнее добавление
Генерация страницы за: 0.01 сек.