Русская философия

Вопросы для самоконтроля.

Рекомендуемая литература.

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ РАЗДЕЛА.

Тема бунта у Камю. Ответ на вопрос о смысле жизни нетривиален. В мире нет окончательного, последнего смысла, он не постижим для нашего разума. Камю считает, что мы заброшены в этот мир и наше существование абсурдно. Самоубийство - это бегство, примирение с абсурдом (в т.ч. и «философское самоубийство» в форме бессмысленных философских моделирований желаемого «разумного» мира). Не помогает и религия, так как она примиряет со страданием и смертью. Абсурд, учит Камю, - это реальность человеческого бытия, поэтому нужно ясное и разумное видение этого. Вообще, ясность видения и полнота переживания мира, существования, абсурда - это великая ценность. Абсурд нужно прожить, чтобы изжить; принять, чтобы преодолеть. Последнее предполагает самоутверждение человеком самого себя: не смиряясь с абсурдом, надо реализовать полноту существования. Иначе говоря, абсурдный человек избирает не бегство от абсурда, не смирение с ним, а бунт. Последний весьма разнообразен и включает в себя сексуальные извращения де Сада, кровавые эшафоты Великой Французской революции, аморализм Ницше и т.п. «Злые гении Европы носят имена философов, - замечает Камю, - их зовут Гегель, Маркс, Ницше. Мы живем в Европе, ими созданной». Однако бунт не обещает ни окончательного освобождения, ни спасения. Протест против человеческого удела всегда обречен на провал и напоминает труд Сизифа. Поэтому, говорит Камю, бунт должен направляться не на разрушение, а на частичное улучшение космического порядка. Сам человек должен себя осознать как источника всех земных радостей, так и источника всех земных печалей. Наша свобода - это выбор между страстями и импульсами, а для выбора нужна ясность видения, иначе получится одна глупость и своеволие. Трагический «Миф о Сизифе» Камю начинается словами: «Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд». Концовка этого мифа выглядит более оптимистичной: «Я оставлю Сизифа у подножия его горы, - пишет Камю. - Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая всегда отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляют для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым»[75].И, наконец, последнее соображение французского философа:«В этом тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный зов всех образов мира, такова изнанка и такова победа»[76].

Абсурд у Камю. Наиболее полно тема абсурда человеческого бытия разработана А. Камю, который рассматривал абсурд как результат крушения моральных норм. Последователь Камю, А. Мальро писал по этому поводу: «Мы имеем дело с первой цивилизацией, которая может завоевать всю землю, но не способна изобрести ни своих храмов, ни своих гробниц». Две мировые войны, революции и контрреволюции, тоталитарные системы и лагеря - все это объективная реальность нашего времени. Подобно многим экзистенциалистам, Камю считал, что важнейшие истины не познаются, а открываются, высвечиваются чувствами в существовании. Скука, «тошнота», сплин, меланхолия, страх, чувство абсурдности бытия ставят перед человечеством извечный вопрос: «А стоит ли вообще жизнь того, чтобы жить?».

Абсурд у Сартра. Но все дело в том, что подлинная человеческая жизнь несовместима с существованием этих абсолютов. Абсолют невозможен, потому что выбор совершает и каждый индивид в отдельности, и все они вместе. Эта несовместимость порождает абсурд, ту реальную ситуацию, когда искусство освобождать себя осуществляется посредством порабощения других людей.

Философская антропология Сартра. Ж.П. Сартр почти все свои работы посвящает всестороннему исследованию человека и его сознания. Он создал свою философию субъекта - онтологическую феноменологию или философскую антропологию. Сознание, по Сартру, - это источник самого себя, оно трансцендентально, то есть существует до всякого опыта. Одновременно оно является источником и основой жизненной и творческой активности человека. Вместе с тем, сознание абсолютно свободно, но, кроме того, абсолютно ответственно за все, что сотворено человеком. Отныне человек становится метафизически суверенен: свобода его определяется как ответственность, а ответственность как свобода.

Понятие искусства у Ясперса. Что понимает Ясперс под искусством? Философия и искусство рассматриваются им как существующие в созданиях. Философ мысленно переживает философствование, а художник наслаждается наличным бытием в образе. Искусство - это всегда создание нового образа существующего. Надо быть загадкой не только для других, но и для себя - в этом суть искусства и творчества; не случайно Ясперс говорил, что «художник противостоит своим собственным произведениям как загадка».

Трансценденция у Ясперса. К. Ясперс, как и многие другие экзистенциалисты, исходит из понятия экзистенции, то есть индивидуального человеческого существования, хотя помимо экзистенции, он признает еще два способа бытия: мир и трансценденцию. Ясперс утверждает, что «трансценденция является бытием... которое трансцендентирует все, что есть для сознания и в сознании»[73].

Участие Камю и Сартра в движении Сопротивления. Французские представители экзистенциальной философии - Ж.П. Сартр и А. Камю, оба оказались лауреатами Нобелевской премии и оба участвовали во французском Сопротивлении. Сартр в последние годы был близок и к марксизму, и к реальному социалистическому движению, предпринимая попытки соединить экзистенциализм с марксизмом. Наверное, к обоим можно отнести слова Сартра из его прощальной заметки на гибель Камю в дорожной катастрофе: «Камю представлял в нашем веке - и в споре против текущей истории - сегодняшнего наследника старинной породы тех моралистов, чье творчество являет собой, вероятно, наиболее самобытную линию во французской литературе. Его упорный гуманизм, узкий и чистый, суровый и чувственный, вел сомнительную в своем исходе битву против сокрушительных и уродливых веяний эпохи. И тем не менее упрямством своих «нет» он - наперекор макиавеллистам, наперекор золотому тельцу делячества - укреплял в сердце нравственные устои».

Основные работы экзистенциалистов. Творчество философов-экзистенциалистов многогранно и многосторонне. Особого внимания заслуживают следующие важные их работы. Альбер Камю (1913-1960): «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек», «Посторонний» (повесть), «Чума» (хроника-притча), «Калигула»(пьеса); Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955): «Восстание масс»//Вопросы философии.1989,№ 3,4, «Положение науки и исторический разум», «Тема нашего времени», «Что такое философия»; Жан-Поль Сартр (1905-1980): «Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм», «Экзистенциализм - это гуманизм», «Трансцендентность Эго», «Воображение», «Бытие и ничто», «Тошнота» (роман); Мартин Хайдеггер (1889-1976): «Бытие и время», «Что такое метафизика?», «Истоки художественного творения», «Письма о гуманизме», «Проблема человека в западной философии», «Основные понятия метафизики»; Карл Ясперс (1883-1969): «Истоки истории и ее цель», «Духовная ситуация времени», «Психология мировоззрения», «Философская вера».

Основные представители экзистенциализма. В своей национальной принадлежности представители экзистенциальной философии выразили начавшийся в ХХ веке важнейший для человечества процесс единения, синтеза духовной жизни, прежде всего духовной жизни Европы. К их числу принадлежат представители русского экзистенциализма (Н.А. Бердяев, Л. Шестов), немецкого (М. Хайдеггер, К. Ясперс), французского (Ж.П. Сартр, А. Камю), испанского (Х. Ортега-и-Гассет).

Карл Юнг о фрейдизме. Наше отношение к концепции Фрейда можно выразить словами его последователя и критика - Юнга: «Тем не менее, все не так просто, Эрос сомнительный товарищ и, возможно, всегда будет оставаться таковым, чтобы о нем ни пришлось говорить законодательству будущего. Он принадлежит, с одной стороны, изначальной животной природе человека, которая будет существовать, пока человек обладает животным телом. С другой стороны, он связан с высшими формами духа. Но он процветает, когда дух и инстинкт находятся в истинной гармонии. Если одного или другого аспекта ему недостает, то результатом этого будет травматическое содержание, или, по крайней мере, некоторая кривобокость, которая легко может перейти в патологическую. Чрезмерность животного аспекта искажает цивилизованного человека, чрезмерность цивилизации делает больных животных»[66].

Эрос и Танатос. К концу 20-х годов у Фрейда формируется несколько иная мотивация человеческого поведения. Он уточняет, что сексуальный инстинкт - это лишь одно из проявлений более широкого «инстинкта жизни». Он обеспечивает удовлетворение потребностей и продолжение рода. «Инстинкт жизни»(Эрос) у ребенка вызывает влечение к матери, как к источнику всех жизненных благ; ранее же это влечение у Фрейда объяснялось исключительно сексуальностью. Роль сублимации сводится теперь к обеспечению более эффективного удовлетворения «базисных» потребностей посредством формирования промежуточных потребностей. Здесь следует отметить, что кроме «инстинкта жизни» Фрейд признает существование так называемого «инстинкта смерти» (Танатос), проявляющегося в форме беспричинной агрессии, воли к власти. Этот инстинкт представляет собой оборотную сторону проявления первичной активности. Он лежит в основе деструктивного поведения, имеющего целью разрушить все «чужое». Сам Фрейд пишет об этом так: «После долгих сомнений и колебаний мы решили принять существование только двух основных инстинктов - Эроса и деструктивного инстинкта... Цель первого состоит в том, чтобы всегда устанавливать огромные общности и сохранять их таковыми...связывать воедино...цель второго, наоборот, разрывать связи... разрушать созданное. По этой причине мы называем его смертельным инстинктом».

Сублимация». Цензура «сверх-Я»(запреты, культура) не дает выхода «либидо»; его энергия подавляется, как бы сжимаясь в сгустки; Фрейд говорит, что она «сублимируется», то есть находит выход, удовлетворение через какие-то социально-полезные действия (творчество, организационная, политическая и другие виды деятельности). Таким образом, сублимация сексуальной энергии оказывается главной пружиной всего многообразия человеческой деятельности.

Я и ОНО. Первое, что важно в пони мании концепции Фрейда, это то, что он усомнился в полной контролируемости поведения человека сознанием. Помимо осознания целей, регулирующих наши действия, существует некий «цензор», следящий за тем, что наличествует у нас в сознании, пропуская в него или не пропуская различные мысли и представления. Человеческая психика, по Фрейду, это носитель жизненной активности, источником которой является «сексуальная энергия», именуемая Фрейдом «либидо». Эта энергия стремится найти выход, реализоваться в каких-то действиях. Однако система усвоенных человеком социальных запретов («сверх-Я»), которая реализуется как механизм цензуры (подавление чужих «Я»), представляет себя как орудие «Я» в борьбе с бессознательным («ОНО»). Все, что не соответствует стереотипам морали и среды, вытесняется в бессознательное (ОНО) и не допускается до сознания, существуя как «вытесненное». Фрейд писал по этому поводу: «индивидуум представляется нам как непознанное и бессознательное ОНО, на поверхности которого покоится Я...Я не целиком охватывает ОНО...,а расположено по отношению к нему...как зародышевый диск расположен в яйце. Я и ОНО не разделены резкой гранью, и с последним Я сливается внизу...вытесненное также сливается с ОНО и есть только часть его. Вытесненное благодаря сопротивлениям вытеснения резко обособлено только от Я; с помощью ОНО ему открывается возможность соединиться с Я»[63].

Основные работы Фрейда. Основатель направления - автор множества работ, из которых наиболее известны: «Тотем и табу»(1913), «По ту сторону принципа удовольствия»(1919), «Я и ОНО»(1923), «Психология масс и анализ человеческого Я», «Будущее одной иллюзии», «Неудовлетворенность культурой»(1929), «Моисей и монотеизм»(1939), «Лекции по психоанализу».

Гуманизм и персонализм Тейяра де Шардена. Таким образом, воззрения Тейяра де Шардена пронизаны глубочайшим гуманизмом и уверенностью, что сутью эволюции мира и эволюции человека является не простое возникновение все новых и новых форм материальной жизни, а духовное самоусовершенствование личности, предполагающее не слияние всех в некую неразличимую сумму частей, но синтез персонализированных индивидов, каждый из которых является центром особого, неповторимого мира: «... не следует представлять себе Омегу как просто центр, возникающий из слияния элементов, которые он собирает или аннулирует в себе. Омега... это группировка, в которой персонализация всецелого и персонализация элементов достигает своего максимума, без смешивания...»[62].

Бог как «энергия». Согласно Шардену, духовное начало (Бог) в качестве «энергии» присутствует в мире и направляет его развитие. Последняя, в свою очередь, задает смысл и импульс эволюции, предполагающей увеличение концентрации психической энергии, называемой Шарденом «радиальной энергией», представляющей собой не что иное, как форму божественной благодати. Эволюция, по Шардену, проходит стадии «преджизни», «жизни», «мысли», «сверхжизни». На этапе жизни возникает человек; он сгущает психическую энергию, или энергию мысли, вследствие чего возникает так называемая «ноосфера»(сфера разума). «Сверхжизнь» по Шардену - это достижение некой «точки Омеги», соответствующей состоянию единения всех человеческих душ, то есть некое «всеединство», или как говорит Шарден, - «космический Христос». По этому поводу он пишет: «... неверно искать продолжение нашего бытия и ноосферы в безличном. Универсум - будущее - может быть лишь сверхличность. в пункте Омега... в Омеге суммируется и собирается в своем совершенстве и в своей целостности большое количество сознания, постепенно выделяемого на Земле ноогенезом»[61].

Принцип гармонии разума и веры. Центральным для неотомизма является принцип гармонии разума и веры, науки и религии. Философия должна отрешиться от полярности материализма и идеализма, рационализма и иррационализма. Истинная философская концепция должна стать синтезом различных средств и способов понимания мира, она должна обладать универсальными возможностями. Неотомизм - это в значительной степени антропологически ориентированная философия: личность, свобода, помимо Бога, -это центральные конструкции данного типа философствования. «Личность, по словам Фомы Аквинского, наиболее благородна и наиболее возвышенна среди всей природы», - отмечает Маритен. По этой причине важнейшей категорией неотомизма, равно как и экзистенциализма, является существование, и то, что «осуществляет существование и действие» (Маритен). Неотомисты утверждают также, что Бог «не творит сущностей, не придает им окончательного вида»; скорее, задает основания каждому из существующего, основания, в которых заключен импульс к деятельной реализации каждого предмета мира. Именно поэтому мир «есть природа и приключения», в нем «происходят случайные и внезапные изменения, поток событий гибок и изменчив».

Феноменологический метод как основание разумности. Наука нашего времени не понимает ни себя, ни человека. Ученые не хотят слышать о научной философии, толкуя лишь о психологии. Это неосновательно, считает Гуссерль. По его мнению, единственное средство избавления науки от неосновательности - это феноменологический метод, с помощью которого постигается природа разумности, смыслы и основания рациональности. Именно поэтому основной темой единой науки у Гуссерля становится тема смысла. В конечном счете он определяет философию как науку о конституируемых и конституирующих смысловых образованиях сознания.

Гуссерлевское понимание науки. Обратимся теперь к гуссерлевскому пониманию сути науки. Философ замечает следующее: «Дух и только он есть бытие в себе и для себя. Только он автономен и доступен истинно рациональному, истинно научному изучению... Что же касается природы, то автономия природы только кажущаяся...,ибо «истинная природа» естественных наук есть продукт духа, исследующего природу. Таким образом, наука о природе предполагает науку о духе».

Основная идея философии Гуссерля. В течение всей жизни Гуссерля интересовала проблема научности, в том числе и идея «философии как строгой науки». Науку Гуссерль считает важнейшим достоянием и высшей ценностью. Он писал, что «нет идеи более могущественной, неудержимой и победоносной, чем идея науки».Наиболее достоверные науки по его мнению, это логика и математика. Задача философии чисто прикладная: дать теоретическое обоснование конкретных наук.

Позитивистская критика метафизики. Вместе с тем, представители позитивизма по-своему поняли и выразили тот системный кризис, который переживало европейское сознание в конце 19-го, начале 20-го века. Неудовлетворенность старыми традициями и ценностями нашла здесь свое выражение в последовательном отказе от старых проблем и способов их решения. Все так называемые «метафизические проблемы», то есть проблемы всей предшествующей философии, позитивисты объявили псевдопроблемами, не имеющими смысла и потому не подлежащими никакому рассмотрению. К числу подобных псевдопроблем были отнесены, в частности, вопрос о первичности чего-то в мире (идеи или материи), о сущности бытия, о назначении и смысле человеческого существованияи все такое прочее. Таким образом, мы имеем здесь дело со специфической формой агностицизма, выражающего бессилие разума в его поисках рационального выхода из ситуации духовного кризиса. Все традиционные вопросы, ответы на которые составили структуру старого мировоззрения, подлежали исключению из организованной человеческой мысли. Позитивисты говорили, что старая философия должна быть заменена новой, и задача последней: не вопрошать «почему это есть?», а дать ответ на вопрос: «как оно есть?» и только. Один из крупных представителей позитивизма 20-го века Р. Карнап пишет о специфике позитивистского понимания науки следующее: «В девятнадцатом веке некоторые немецкие физики, такие, как Густав Кирхгофф и Эрнст Мах, говорили, что наука должна спрашивать не «почему», а «как?». Они имели в виду, что наука не должна искать метафизических агентов, ответственных за некоторые события, а должна только описывать такие события в терминах законов. Такое запрещение спрашивать «почему?» должно быть понято в его историческом плане. Его предпосылкой была немецкая философская атмосфера того времени, в котором доминировал идеализм Фихте, Шеллинга, Гегеля. Эти люди чувствовали, что описание того, как мир функционирует, было недостаточным. Они хотели более полного понимания, которое, как они верили, могло быть получено только посредством нахождения метафизических причин, стоящих за явлениями и недостижимых научным методам. Физики отвечали им следующим образом: «Не спрашивайте нас «почему?». Не существует никакого ответа, кроме того, который дает эмпирический закон». Они возражали против вопросов «почему?», так как обычно эти вопросы были метафизическими»[60].

Основные работы Ницше. Философские произведения Ницше обычно разделяют на три группы, соответствующие трем периодам его творчества. В первый период он совмещал занятия классической филологией и историей античной философии. Главное произведение этого периода: «Рождение трагедии из духа музыки», в котором противопоставляются «дионисийское» и «аполлоновское» начала в искусстве. Во второй период Ницше занимается критикой моральных ценностей буржуазного общества, чему посвящены: «Странник и его тень» и «Веселая наука». В третий период Ницше разрабатывает собственно философское учение, которое наиболее полно изложено в произведениях: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихрист», «Сумерки кумиров».

Решение Фридрихом Ницше проблемы смысла жизни. Итоговым выводом по отношению к философии Ф. Ницше может служить следующее утверждение: вместо философии сострадания, предлагаемой старой культурой, христианством, моралью (Бог умер из-за сострадания к людям) нужна согласно Ницше, философия страдания: такого страдания, преодоление которого дает человеку власть над собой, над своим миром, то есть дает «волю к власти», творческий импульс для человеческого бытия. При этом для человека важно осознание вопроса: «зачем жить?»; по этому поводу Ницше говорит: «У кого есть зачем жить, может вынести любое Как».

Назначение человека. Согласно Шопенгауэру, назначение человека состоит в том, чтобы возвысится над постылостью жизни, над ее радостями и горестями, то есть расстаться с волей к жизни, но не в форме самоубийства, а символически, преодолев тем самым реальные извечные страдания, на которые человек обречен в своей жизни. У Шопенгауэра сам индивид становится творцом своей жизни, потому что «для счастья человеческой жизни самым существенным является то, что человек имеет в самом себе»[57], даже если эта «самость» есть мука и тоска. Не случайно, эпиграфом к «Афоризмам житейской мудрости» Шопенгауэр выбирает следующие строки: «Счастье - это не так просто: очень трудно найти его в себе и невозможно найти его где-то в другом месте»[58].

Основные работы Шопенгауэра. Основные работы Шопенгауэра - это «Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости», «Метафизика половой любви» и др. Он оказал значительное влияние на Ф. Ницше, Л. Толстого, Вл. Соловьева, А. Фета. Рихард Вагнер посвятил ему свою известную оперу «Кольцо Нибелунгов» и даже утверждал, что «учение Шопенгауэра должно стать основой всей духовной культуры грядущих времен».

Новые уши для новой музыки». Следует, однако, учитывать, что отказ от старых принципов и потеря всякой надежды на обретение «вечных истин» - все это внешняя, поверхностная стороны духовной жизни. На самом деле происходит критическое переосмысление старых философских принципов и поиски новых оснований человеческого бытия. Иначе говоря, это не отказ от понимания оснований истины, а новый виток в их осмыслении. Данный период развития философии открывается творчеством двух выдающихся немецких мыслителей Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше, последний из которых пишет в «Антихристе», что нужны «новые уши для новой музыки. Новые глаза для самого дальнего. Новая совесть для истин, которые оставались до сих пор немыми»[55].

Содержание кризиса. Для новейшего времени характерна потеря веры в основные принципы классического периода истории культуры и философии. Данные принципы предполагали, что наука, религия и вместе с ними философия призваны и могут открыть «вечные истины», в соответствии с которыми можно организовать совершенную культуру, совершенное мышление. Например, Маркс и марксисты попытались рационализировать социальную жизнь, социальное устройство. Прекрасной иллюстрацией принципов классической культуры, науки и философии служит бессмертный гимн Л. Бетховена на слова Ф. Шиллера - «Ода к радости», по поводу которого Э. Гуссерль заметил, что «сегодня этот гимн мы слушаем со скорбным чувством»[51].

План.

Oacute;КОРЯВКО Г.Е.

§1. Критическое переосмысление классического философского наследия.

§2. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше: бунт против рациональности, внимание к нерациональным способам духовной деятельности.

§3. Позитивизм: отказ от метафизики. Философия науки и основные этапы ее развития.

§4. Э. Гуссерль: философия как феноменология.

§5. Неотомизм: проблемы веры и познания.

§6. Фрейдизм: психоаналитическая модель человека и концепция культуры.

§7. Экзистенциализм: проблема человеческого бытия; концепция истории.

§1.Критическое переосмысление классического философского наследия.

Середина 19 века - это начало современной философии. Последняя неоднородна и включает в себя множество направлений, школ, имен. В словаре «Современная западная философия» представлено 200 статей персоналий, и перечень этот еще неполный.

1.1. Характерные особенности новейшей эпохи. Середина 19 - начало 20 века - это кризис концепций человека, культуры, духовной жизни и философии. В какой-то мере подобное кризисное состояние выражено названиями философских трудов: «Закат Европы» О. Шпенглера, «Сумерки идолов» и «Антихрист (Проклятие христианству)» Ф. Ницше, «Бунтующий человек» А. Камю, «Кризис европейской науки» Э. Гуссерля и другие.

1.3. Причины кризиса классической философии. Принципы рациональной организации жизни, культуры, духа не принесли человечеству и каждому человеку счастья. Истины, открытые наукой, религией не сделали мир уютным для человека. Человеком не в меньшей, а даже в большей степени, чем раньше, овладевают «тревога» («тошнота» по Сартру) и «страх». Справедливость, разум, истина, сверкавшие на якобинском небе (неподвижные абсолютные ориентиры в неподвижном, абсолютном пространстве будущего), сменяются отказом от добродетели; мир не организовался, и человек, оказывается, живет не организационными ценностями, а неким абсурдом; «чувство абсурда обнаруживаемо в наш век повсюду», - писал по этому поводу французский философ А. Камю[52]. Показательно, что в качестве эпиграфа к своему произведению «Абсурдный человек» он избрал пронзительные слова Ф.М. Достоевского из «Бесов»: «Ставрогин если верует, то не верует, что он не верует. Если же не верует, то не верует, что он не верует» [53]. В новейшее время в Европе возникло чудовищное неверие к вере, разуму, науке: «вера в абсолютный разум, придающий смысл миру, рухнула: рухнула вера в смысл истории, в смысл человечества» [54]. Аналогичную ситуацию переживает сегодня и наше отечественное сообщество.

§2. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше: бунт против рациональности, внимание к нерациональным способам духовной деятельности.

2.1. Нерациональное в философии А. Шопенгауэра. А. Шопенгауэр (1788-1860) первый в ряду других мыслителей подвергает решительной критике принципы рационального понимания мира и переходит к обоснованию особой роли нерациональных способов духовной деятельности. При этом следует учитывать, что у Шопенгауэра нерациональное не тождественно антирациональному (иррациональ­ному); нерациональные способы духовного овладения миром - вера, художественный образ открыты доводам разума, хотя предмет веры и ее результаты, равно как предмет искусства и его произведения нельзя понять исключительно с позиций рационального знания (науки). Нерациональное - воля, вера, интуиция и т.д. - тоже требуют размышлений, и вовсе не являются безумным прыжком в никуда.

2.2. Отношение Шопенгауэра к философии Гегеля. Шопенгауэр был знаком с Гете, учился у Фихте. О нем вспоминают как о раздражительном, злопамятном, тщеславном человеке. В частности, Шопенгауэр отличался яростными нападками на Гегеля. Так, в 1826-31 г. он параллельно с последним начал читать свой курс лекций в Берлинском университете, из-за тщеславия поставив его в одни часы с Гегелем, надеясь таким образом переманить студентов, но его посещало менее десятка слушателей. Не помогла и смерть Гегеля от холеры осенью 1831 года. Тогда Шопенгауэр оставил преподавательскую деятельность, чуть позже заявив по этому поводу: «чтобы моя философия стала... способна занять кафедру, нужно, чтобы наступили иные времена». Шопенгауэр вел одинокую, холостяцкую, почти затворническую жизнь во Франкфурте. Известно, что в одном из писем Ф. Энгельсу молодой Маркс спрашивал, что это за Шопенгауэр, о котором так много говорят? Из этого можно заключить, что прижизненной славой Шопенгауэр не был обделен, хотя его посмертная слава намного превосходит прижизненную.

2.4. Пессимизм Шопенгауэра. Большинство исследователей считают, что главное в творчестве Шопенгауэра - это переход от оптимизма (доминирующего у европейских философов и мыслителей 17-18 века) к крайне пессимистическому взгляду на мир. Перефразируя Лейбница и возражая ему, он говорил, что «наш мир - наихудший из всех возможных», а человеческая история - это вовсе не «арена счастья». Философ сравнивал населяющие нашу планету существа с ходячими могилами тысяч других существ и утверждал, что все во Вселенной держится на тончайших нитях, обрыв любой из которых неотвратимо приводит к апокалипсису. Шопенгауэра нередко называют «философом мировой скорби» и «философом тревоги земного существования».

2.5. Волюнтаризм Шопенгауэра. Усомнившись в достаточности и даже в правомочности рационального познания мира, то есть того познания, которое в качестве самоочевидного признает наличие объективного мира и субъекта, обладающего способностью знать истину о мире, Шопенгауэр самоочевидным основанием полагает «страдающую волю». Именно к воле он сводит всю сознательную и бессознательную жизнь; по его мнению, все существующее вообще есть простой порыв воли. Шопенгауэр учил, что Мировая Воля - это сущность всего; только она порождает все сущее. При характеристике этой Мировой Воли можно вспомнить слова русского философа С.Л. Франка, утверждавшего, что «мир - это слепой великан, который корчится в муках, терзается своими страстями, от боли грызет самого себя». Именно эти мучения Воли Шопенгауэр считает главными в характеристике каждого момента Бытия, в том числе и Бытия человеческого. Конечно, жизнь трагична и мучительна во все эпохи, но философия в лице своих крупнейших представителей всегда предвосхищает, как и в лице Шопенгауэра, какие-либо глубочайшие изменения: Шопенгауэр предвосхитил глубочайший кризис надвигавшейся тоталитарной эры, ее хаос, безумие, безнравственность и страдания, уготованные человеку в псевдорациональном мире 20 столетия. Познание вторично, а первична воля, которая «только хочет и не познает». Здесь ощущается своеобразный героический пессимизм: хотя мир, время и пространство враждебны человеку, так как время обнаруживает тщету любых упований, а пространство разделяет людей, но не все абсолютно безнадежно. Вопреки своему пессимизму, Шопенгауэр немало пишет о путях к счастью, и вопреки тому, что его идеи воспринимались как призывы к самоубийству (поскольку жизнь - это страдание), сам он преспокойно доживает до 72-х лет.

2.6. Самоуничтожение Мировой Воли. Согласно Шопенгауэру, Мировая Воля пребывает в разладе с собой, - она противоречива (и в этом выражено шопенгауэровское понимание диалектики). В ней одинаково представлены и мучитель и тот, кого она (Мировая воля) мучает; единство, срощенность жертвы и палача - это излюбленный мотив искусства середины ХХ века (вспомните хотя бы фильм «Ночной портье»). Все дело Мировой Воли - это неразумное преступление. Но преступник себя же и наказывает. Не случайно Шопенгауэр приводит анекдот из английской газеты «Геральд» от 16 июля 1836 г.: «Один подсудимый, слушая, как его адвокат излагал перед судом его дело, разразился слезами и воскликнул: «Я и не знал, что вынес даже половину этих страданий, пока сегодня не услышал об этом здесь»» [56]. По Шопенгауэру, Мировая Воля может освободиться от своего зла только посредством эстетического самосозерцания (сравните: у Достоевского «красота спасет мир»). Этот вид самосозерцание является способом рефлексии, философского познания бытия. Второй этап освобождения от страдания и зла - это моральное самосовершенствование, после чего человек впадает в состояние, близкое к религиозному самоотречению и просветлению.

2.7. Назначение искусства. Поэтому для Шопенгауэра характерна вера в возвышенное назначение искусства, которое способно спасти человека от унылого, скорбного прозябания в недрах бездушного буржуазного общества. Цель искусства - освободить душу от эгоистических страстей, так как именно они - источник наших страданий. Напротив, искусство - это источник успокоения; в этом смысле и философия - тоже искусство, так как она отвечает на волнующие вопросы бытия, превращая их в успокоительные ответы. С другой стороны, искусство есть очищение, отрешение от пут жизни. Именно это привлекло в Шопенгауэре знаменитого композитора Р. Вагнера, написавшего под его влиянием оперы «Тангейзер», «Лоэнгрин», в которых чувствуется радость жизни, смешанная со страхом перед ней.

2.9. Характерные черты философии Шопенгауэра. Перечислим теперь основные черты шопенгауэровской философии:

1. Неудовлетворенность рациональным постижением мира, попытка увидеть миропорядок через волю - эмоционально-личностное образование;

2. Внимание к отдельному человеку и его жизни, какая она есть в полноте и многообразии ее сторон;

3. Придание особой роли художественному сознанию и искусству, как средству понимания мира, средству достижения (а не только постижения) специфической цели человеческого существования - творения собственной жизни.

2.10. Философия Фридриха Ницше. Ф. Ницше (1844-1900), родоначальник «философии жизни»: жизнь для него есть первичная реальность. Последняя трактуется у разных представителей «философии жизни» по-разному. У Ницше - это «воля к власти», в чем он явно следовал за Шопенгауэром. Ницше также испытал влияние Вагнера, с которым некоторое время был в дружбе.

2.11. Основные черты учения Ф. Ницше. Если кратко перечислить основные черты учения Ницше, то к ним следует прежде всего отнести:

1) преклонение перед античной культурой;

2) духовный аристократизм, переходящий в проповедь «сверхчеловека» (что побудило нацизм представить Ницше как своего теоретического предтечу);

3) учение о жизни, как иррациональном становлении, порыве, воле.

2.12. Две главные линии творчества Ницше. В творчестве Ницше можно также выделить две магистральные линии. Первая - это критика оснований западной культуры. Ницше сводит счеты с кумирами прошлого и пытается установить подлинные основания человеческих ценностей; для него характерно принципиальное неприятие религии (прежде всего христианства) и морали. Все это, считает Ницше, интеллектуальная подпорка для слабых, униженных, рабов. Это выражение и поддержка человеческой слабости. Священники и моралисты превратили несвободу в идеал, а смирение - в добродетель. Но человек свободен, а смирение - это оковы. В «Антихристе» Ницше пишет: «Что хорошо? Все, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? - Все, что идет от слабости.... Пусть гибнут слабые и уродливые... Падающего подтолкни» [59]. Однако ошибочно толковать подобные рассуждения как направленные против конкретного слабого человека. Такое понимание пошло, поэтому точнее трактовать его идеи как отказ от культа слабости, покорности и смирения.

Вторая линия творчества Ницше - это собственно философское учение. В 1881 году философ соединяет идею «воли к власти» с идеей «сверхчеловека». При этом он не проповедует, подобно Марксу, ликвидацию существующего строя, породившего несвободу, а возрождает идеал сильной свободной личности, игнорирующей всякий социальный строй. Это отказ от культа униженности, покаяния, жертвы и самопожертвования.

2.13. Притча о трех превращениях. Нельзя понимать Ницше как банального нигилиста, отрицателя, ниспровергателя. Он ищет место человеческой личности в сотворенном ею собственном мире. Показательна в этом отношении притча, приводимая философом в своем программном произведении: «Так говорил Заратустра». В ней рассказывается о «трех превращениях духа», о том, «как дух сделался верблюдом, верблюд - львом и... лев дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, почитает совершенное, ценности. Но путь верблюда ведет в пустыню - в творческое бесплодие. В пустыне верблюд превращается во льва. Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить ценности в бесконечно священной игре («человек играющий» как сущность человеческого Бытия позже становится одной из важных категорий другого западноевропейского мыслителя - Й. Хейзинги).

§3. Позитивизм: отказ от метафизики. Философия науки и основные этапы ее развития.

3.1. Позитивизм как философия защитников науки. Позитивизм возникает в 30-е годы 19 столетия. Его представители обосновывают несколько иные, нежели Шопенгауэр и Ницше, принципы в отношении к прошлой и современной культуре, философии и прежде всего науке. Это позиция защиты науки, развития ее методов, предполагающая обоснование того, что именно наука и рациональность есть, по сути дела, единственные способы деятельности сознания, позволяющие понять мир и человека.

3.3. Сущность позитивистской «философии науки». Если кратко подытожить изложенные позиции, то можно сказать примерно следующее: позитивизм отстаивает суверенитет науки, требует очистить ее от несвойственных ей метафизических проблем. Это может быть признано плюсом данной позиции. Но кроме того, позитивизм поставил перед собой следующую цель: определить задачи новой философии, получившей наименование «философии науки». Суть последней в следующем: философия должна отказаться от своих традиционных проблем и заняться анализом структуры, форм и систем выражения «позитивного (то есть положительного) знания», ярким примером которого является математика и, отчасти, естествознание. Иначе говоря, философия должна сосредоточиться исключительно на рассмотрении околонаучных вопросов прикладного характера. И это минус позиции позитивизма.

3.4. Этапы развития и представители позитивизма. Начало позитивизма связано прежде всего с деятельностью О. Конта, Дж. Ст. Милля и Г. Спенсера. Они составляют так называемый «первый позитивизм», поставивший выше обозначенные проблемы. Вторая волна позитивизма связана с так называемым «махизмом», основные представители которого Э. Мах и Р. Авенариус. Наконец, в 20-м веке формируется третья волна позитивизма, включающая в себя неопозитивизм (Витгенштейн, Карнап, Поппер) и постпозитивизм (Лакатос, Файерабенд, Кун, Тулмин).

3.5. Специфические особенности основных этапов развития позитивизма. На первом этапе своего развития позитивизм связывал задачу философии с детальной систематизацией и обобщением социально-научного знания. На втором этапе он сводил философскую деятельность к анализу психофизиологических форм как чувственной основы всего человеческого опыта. Наконец, неопозитивизм предметом философии сделал язык науки, а всю философскую деятельность свел к логическому анализу языка науки и возможностей выражения знания в языке. Последнее позволило сформулировать основные принципы проверки знания - верификации, фальсификации и конвенции.

3.6. Заключение. В целом позитивизм во всех своих формах достаточно глубоко и плодотворно занимался обоснованием научной деятельности и ее основных средств: языка, логики, методов. Позитивисты без сомнения правы в своем утверждении, что реальность в науке соответствует только фактуальному уровню знаний (то есть тому, что есть в фактах, данных в разнообразном человеческом опыте). Другое дело, что многообразие человеческого опыта не сводимо исключительно к опыту науки. Подобное сведение неправомерно, поскольку в распоряжении человечества имеется опыт, получаемый вненаучными способами и средствами.

§4. Э. Гуссерль: философия как феноменология.

4.1. Специфика феноменологии Гуссерля. Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938), основатель так называемой феноменологии. Он использует гегелевский термин «феномен» из работы «Феноменология духа», означающий инобытие духа, предметное его воплощение. Мир человека, по Гегелю, это мир феноменов, за которым стоят ноумены (сущности). В этой парадигме - по ту и эту сторону - оппозиционность европейского мышления. Еще Платон принял эту оппозицию и сделал ее содержанием своего философского мышления. Аналогичным образом, философия И. Канта с его оппозицией «явления» и «вещи в себе» и философия Гегеля с его миром «объективного духа» и «феноменальным воплощением духа в явлениях» ориентированы на преодоление подобной оппозиции: того, что «за пределами», и того, что в «пределах» непосредственной человеческой жизни. Иначе говоря, философия всегда устремляется к основаниям Бытия, к первоначалам - мира, знания. Вспомните Канта, который не раз вопрошал: «что мы можем знать?». В этом смысле проблема «начал» имеет и онтологическое и гносеологическое основание, раскрывая как то, что лежит в основе мира (онтология), так и то, что лежит в основе знания (гносеология). В истории философии имеется множество подходов к решению вопроса о соотношении феноменов и ноуменов. В частности, феноменология, начинаемая Гуссерлем, впитала в себя все варианты решения проблемы первоначал, являя собой органичный синтез всей феноменологии во всей истории философии. В силу этого обстоятельства у гуссерлевской феноменологии есть выдающиеся предшественники: Платон, Декарт, Кант, Августин, Лейбниц и даже современный Гуссерлю позитивизм, особенно в форме махизма. О последнем следует сказать особо: дело в том, что, в отличие от позитивизма, феноменология не отказывается от старых философских проблем и философских (метафизических) традиций, а, наоборот, создает их новое, синтетическое видение.

4.2. Феноменология как отражение кризиса рационального мышления. Феноменологию нельзя вырвать из контекста европейской мысли, и в том числе из контекста гносеологической ситуации конца 19 - начала 20 века. В условиях кризиса рациональности, видимого распада рационального мышления, замены его нерациональными способами отношения с миром, феноменология заявила, что нужно сохранить навыки рационального духа. Хотя в 20-е годы стало очевидным, что вопрос о рациональности, об истине вовсе не столь однозначно тривиален, как это казалось ранее. Познание - это вовсе не счастье, что еще раньше понял Гете (устами Фауста он заявляет: «все постиг, но остался дураком»). Рациональный дух, оказывается, может быть «злым духом» и ограниченность рационального в том, что «логика высушит твой дух и позволит загнать твой ум в испанский сапог». Погоня за истиной, за оригинальным («сумасшедшими идеями») - это не главное, поскольку приводит зачастую к аморальности, когда пишутся доносы на коллег, когда ученые начинают больше бояться ошибок, нежели радоваться открытиям. Учитывая все это, феноменология делает попытку преодоления как парадигмы феноменов-ноуменов, так и гносеологически-рационалистической односторонности философских установок.

4.3. Жизнь и творчество Гуссерля. Гуссерль был немецким евреем, тяготевшим к европейской духовности. Образование он получил в области физики, математики, логики и философии. В 1882 году им была защищена диссертация по математике. Впоследствии он преподавал философию в Галле, Геттингене и Фрайбурге. В 1933 году Гуссерль был лишен права преподавания в нацистской Германии из-за своего неарийского происхождения. На его похоронах в 1938 году присутствовал только профессор философского факультета Фрайбургского университета Риттер. В целом Гуссерль оказал огромное воздействие на духовную жизнь Западной Европы; М. Хайдеггер, К Ясперс, Л. Шестов и другие так или иначе испытали на себе воздействие его идей. В 1939 году в Лувене был основан Гуссерлевский архив, выпускающий до сегодняшнего дня «Гуссерлиану» (с 1890 г. Гуссерль аккуратно писал рукописи, которые в общей сложности составили 45 тысяч страниц и впоследствии были вывезены из Германии одним монахом; расшифровка этих рукописей и составляет тома «Гуссерлианы»). В США активно функционирует «Гуссерлевский центр». Последователи философа весьма многочисленны.

4.4. Основные работы Гуссерля. К настоящему, 1999 году, на русский язык переведены и напечатаны следующие работы Гуссерля: «Логические исследования»(1909); «Кризис европейского человечества и философия» // Вопросы философии, 1986, № 3; «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» - главы из книги //Вопросы философии, 1992, № 7.

4.6. Объективность истины. Содержание познавательных актов, если они истинны, не зависит ни от человека, ни от человечества. Интересно, что и у Ленина близкое этому понимание истины. Истина не может быть субъективной, считал Гуссерль. «То, что истинно, то абсолютно истинно, «само по себе»; истина едина, воспринимают ли ее люди, чудовища, «ангелы» или «боги»». Подобные идеи стали особенно актуальны в 20-е годы нашего столетия, когда «философия жизни», позитивизм и марксизм стремились превратить истины, в том числе философские, в некую функцию влечения субъекта (Шопенгауэр, Ницше), или в функцию классовых интересов (Маркс).

4.7. Критика натурализма. Гуссерль критикует натурализм (когда все объясняется, исходя из природы), а также и историзм (зависимость истины от истории). Подлинные истины (математические и логические) не зависят от исторических изменений и потрясений. При этом сам Гуссерль склоняется к трактовке достоверного как самодостаточного, что тоже имеет свои очевидные минусы, ибо вполне достаточное для одного субъекта может отнюдь не оказаться таковым для другого.

4.9. Условия теоретического познания. Чтобы существовало теоретическое познание, по Гуссерлю, необходимы два класса условий. Первое- реальные или психологические условия, то есть физиологические основания для мышления; второе идеальные (логические и ноэтические) условия. Последние представляют собой элементарные законы логики, которые существуют и определяют мышление объективно; их не выдумывают, а открывают, даже если человек об этом и не знает. Сюда же примыкают и ноэтические компоненты (от греч. ноэсис, ноэма - мысль), придающие смысл каждому акту познания, каждому переживанию. Ноэтические предпосылки априорны, так же, как и логические, они берутся не из опыта, а предшествуют ему («сознание так устроено»); они в разуме до обращения к миру, к природе. Гуссерль говорит: разум оказывается не просто способностью или формой проявления деятельности мозга, но представляет собой единственную всеобщую форму трансцендентной субъективности; например, человек из другой культуры не видит предметов чужой культуры и лишь принадлежность к последней (владение ее смыслами, ценностями, значениями) дает возможность воспринимать то, что очевидно представителю данной культуры. Иначе говоря, очевидность - это самоданность сознания, его структуры. Истина поэтому создается не только и не столько в восприятии мира, но синтезируется и на основе этой смысловой очевидности.

4.10. Интерсубъективность. Таким образом, существует интерсубъективность (человеческое сознание, «Я» конституируется в пределах истории всего человечества). История и есть это конституирование смыслов - оснований для духа. При этом следует, однако, учитывать, что значительное количество людей (иногда даже целые сообщества) не конституируют своего трансцендентального мира, воспринимая его как некую данность; следовательно, эти люди и народы не имеют своей истории.

§5. Неотомизм: проблема веры и познания.

5.1. Основные представители неотомизма. Неотомизм, или новый томизм, нередко называют официальной философской доктриной современного католицизма. Он сформировался в 19 веке и сегодня является одним из авторитетных философских течений на Западе. В частности, многие крупные ученые прежде всего в области естествознания разделяют неотомистскую концепцию. Наиболее видные представители неотомизма - Жильсон, Маритен во Франции, Бохеньский в Германии. Наряду с ортодоксальной томистикой, существуют и ее неортодоксальные ветви, к числу которых следует отнести основанное французским иезуитом Тейяром де Шарденом (1881-1955) учение - тейярдизм.

5.2. Основные центры неотомизма. Неотомизм базируется на учении Фомы Аквинского, развивая его применительно к нынешним реалиям - в науке, социальной жизни, в культуре. Католические научные центры, разрабатывающие неотомизм, существуют в большинстве стран не только Западной Европы, но и всего мира. В Ватикане - это Академия св. Фомы, во Франции - Католический институт, в США университет Нотр-Дам, в Германии - Пуллахский институт и т.п.

5.4. Идея эволюционизма. Одна из центральных идей неотомизма - идея эволюционизма, понимаемого как «движение по лестнице бытия к более высоким его ступеням». В этом движении мы имеем дело с «субъектами существования, с основаниями, все более и более богатыми в своей внутренней сложности...- от простой активности неодушевленных тел к скрыто имманентной активности растительной жизни, к явно имманентной чувственной жизни и совершенно имманентной жизни интеллекта» (Маритен). На последней ступени достигается «свобода автономии», существование становится персоной (личностью), являясь «само себе целью», «микрокосмосом», «самостоятельным универсумом». Таким образом возникает личность - свободная, обладающая внутренним миром и субъективностью; она движет и развивает себя сама.

5.5. Тейярдизм. Одним из наиболее ярких, но не вполне ортодоксальных представителей неотомизма является Тейяр де Шарден. Он был членом ордена иезуитов, а также по совместительству ученым-палеонтологом, и открыл синантропа в 1929 году. Церковные власти лишили его права преподавания и публикации философских сочинений за религиозное инакомыслие. Между тем ныне его взгляды весьма распространены.

5.6. Основная работа Тейяра де Шардена. Наиболее весомой работой ученого- иезуита является книга «Феномен человека» (М., 1987), написанная им в Китае.

5.7. Основная идея тейярдизма. Основная идея тейярдизма - это синтез научных данных и религиозного опыта для понимания эволюции Вселенной, которая привела к появлению человека и к его духовному развитию.

§6. Фрейдизм: психоаналитическая модель человека и ее значение в понимании культуры.

6.1. Персоналистический характер философии 20 века. Философия 19-20 века - это прежде всего персонализм, то есть обращение к человеческой личности как наиважнейшей ценности, хотя эта ценность оказывается достаточно непростой и подчас обладает не только «светлым», но и «темным» содержанием. Наиболее широко и в определенном смысле глубоко исследование человеческой личности осуществлено в двух направлениях философии этого времени - во фрейдизме (психоаналитическая философия) и в экзистенциализме. Эти два направления показали, что современный человек нуждается не столько в истинах, которые служат ему, сколько в истинах, которым мог бы служить он. Они показали, что человек призван не столько менять мир согласно какому-либо проекту, сколько менять самого человека.

6.2. Эволюция фрейдизма. Фрейдизм первоначально создается австрийским врачом- психиатром Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Затем он приобретает характер как психоаналитической школы, так и особого философского направления, по-своему трактующего важнейшие метафизические вопросы: о сущности и назначении человека, о смерти и смысле жизни, о содержании и тенденциях развития культуры.

6.3. Жизнь и деятельность З. Фрейда. Вся жизнь Фрейда была связана с Австрией, с Веной. Исключая детство и вынужденную эмиграцию в Англию (1938), Фрейд провел здесь всю свою жизнь. В статье «Моя жизнь и психоанализ» З. Фрейд писал: «Мои родители были евреи, и сам я остаюсь евреем». Научную деятельность он начинал в качестве врача-психиатра, и в этом качестве выработал знаменитый метод «психоанализа». Последний быстро приобрел сторонников и в 1910г. возникает доныне существующая Международная психоаналитическая ассоциация.

6.8. Фрейдистская концепция культуры и цивилизации. Концепция человека, разработанная Фрейдом, позволила по-новому взглянуть на цивилизацию, культуру. Сам Фрейд следующим образом описывает процесс приобретения человечеством культуры: «Наше развитие идет в том направлении, что внешнее принуждение постепенно уходит внутрь, и особая психологическая инстанция, человеческое сверх-Я, включает его в число своих заповедей. Каждый ребенок демонстрирует нам процесс подобного превращения, благодаря ему приобщаясь к нравственности и социальности. Это усиление сверх-Я есть в высшей степени ценное психологическое приобретение культуры. Личности, в которых оно произошло, делаются из противников культуры ее носителями» [64]. Отсюда следует, что в истории выживают только те группы, которые создают систему ритуалов, надежно охраняющих коллективные ценности и способствующих сохранению душевного здоровья членов общества. Однако у этого процесса есть и негативные стороны. Это прежде всего, отчуждение индивида от инстинктивных склонностей, их подавление, «результатом чего является напряжение, которое выдает себя в явлениях формирования противодействия и компенсации» [65]. Естественным следствием подобного процесса являются нервные расстройства, лицемерие, войны.

§7. Экзистенциализм: проблема человеческого бытия; концепция истории.

7.1. Значение экзистенциализма для цивилизации. Философия экзистенциализма (от лат. «экзистенция» - существование) - это одно из самых мощных как философских, так и общекультурных явлений человеческой цивилизации. К ее представителям в первую очередь могут быть отнесены такие слова: «Философ говорит, обязан говорить и имеет право говорить, как может, потому что больше, чем он, сказать о том, о чем говорит он, сказать человеку уже нельзя» [67]. Философы этой школы говорили о многом, что весьма важно для человека. Они трудились над поисками истины и красоты, добра и справедливости, свободы и человечности. Они неутомимо двигались от отчаяния к абсурду, от абсурда к вере в Бога и человека (Кьеркегор); от осознания кризиса европейских наук, через осмысление бытия, заброшенного в мире, к созданию человеческого образа мира и открытию истины в произведениях искусства (Хайдеггер); от трагического постижения тайны бытия и небытия к возвышенному пафосу искусства, как раскрытия смысла (Шестов, Ясперс), от абсурдного мира, абсурдного мышления к свободе, творчеству, к трагическому героизму бунтующего человека (Бердяев, Камю, Сартр).

7.3. Экзистенциализм как синтез философичности и художественности. Характерная особенность экзистенциализма - это, прежде всего, его связь с повседневной жизнью, со всеми бесконечно многообразными сферами человеческой деятельности, что обусловило глубоко гуманистические воззрения экзистенциалистов на мир и на человека. Философы данной школы - это люди культуры в самом глубоком значении этого слова; они вышли своими идеями из «узких берегов философии» на широкое поле современной культуры. Последнее проявилось, в частности, в том, что экзистенциалисты уделили самое серьезное внимание изучению этики, эстетики, права, государства, религии, науки, антропологии, этнографии, психологии, педагогики, искусства. Некоторые из них были не только философами, но и писателями, драматургами, эссеистами. Можно сказать, что экзистенциальные мыслители - это своеобразный синтез философичности и художественности: у каждого мыслителя не только свои идеи, но и свой неповторимый стиль.

7.5. Хайдеггер и его отношение к фашизму. Все мыслители-экзистенциалисты творили в тот исторический период, когда буржуазно-демократические режимы в ряде стран уступают свое место тоталитарным режимам фашистского и коммунистического толка (в Германии, Испании, России).Экзистенциалисты были принципиальными противниками тоталитаризма, за исключением Мартина Хайдеггера, впавшего в «грех» кратковременного сотрудничества с национал-социалистами, согласившегося 21 апреля 1933г. стать ректором университета Фрайбурга, а затем 1 мая вступившего в члены национал-социалистической «рабочей» партии Адольфа Гитлера. Гуссерль, учитель Хайдеггера, считал происшедшее с его бывшим учеником, ассистентом и другом одним из самых печальных событий своей жизни. Была ли эта «жертвенность» Хайдеггера целью хоть как-то спасти университет от грубого господства чиновников нацистского толка (на чем впоследствии настаивал сам Хайдеггер), или, скорее, некий акт «совращения» мыслителя (на чем настаивают его оппоненты), но этот факт имел место. Поступок этот усугубился еще и активным выступлением Хайдеггера в пользу Гитлера, с провозглашением его «судьбой немецкого народа», «великим объединителем», «законом немецкой нации» и т.д. Но даже и в этом своем «совращенном виде» мыслитель очень быстро стал неугоден нацистским чиновникам своим свободомыслием и самостоятельностью. Покончив с ректорством, Хайдеггер с 1935 г. снова возвращается к занятиям философией. Неудивительно, что главное внимание после всего этого он переключает на историю философской мысли и культуры. Интересно, что Хайдеггер ни разу не раскаялся в своей «нацистской вине»; наоборот, в конце своей жизни он решительно порвал с экзистенциализмом и объявил себя дзен-буддистом.

7.6. Жизнь и деятельность К. Ясперса. В начале своей деятельности в качестве врача-психиатра будущий немецкий философ Карл Ясперс испытал сильное влияние Достоевского, Ницше, Гуссерля. В 1919 г. Ясперс издает «Психологию мировоззрения», которую принято считать первой его работой как экзистенциалиста, и становится профессором Гейдельбергского университета. С 30-х годов он становится, наряду с Гуссерлем и Хайдеггером, ведущим философом Германии. Однако с приходом к власти фашистов у него начинаются конфликты с администрацией. В 1937г. Ясперса отстраняют от преподавательской работы, запрещают ему издаваться на том основании, что его жена еврейка. Только после победы союзников в 1945г. он возвращается к преподаванию и написанию новых работ, постепенно становясь одним из духовных лидеров послевоенной Германии. «Быть может по своему философскому дарованию Ясперс и уступает наиболее крупным мыслителям нашего столетия. Но по честности и ответственности своего мышления, по чуткости к самым жгучим и больным вопросам человеческой жизни в наше жестокое время, по стремлению к трезвости, ясности... немецкий философ превосходит многих своих современников», - указывает П.П. Гайденко[68].

7.8. Философия бунта Камю. Принадлежа к «кругу» Сартра, Камю в 1961г. поссорился и с Сартром, и с левыми интеллигентами Франции; поводом для этой ссоры послужил выход в свет «Бунтующего человека», где вина за казарменные извращения и злоупотребления властью возлагается исключительно на революционные учения, сторонниками которых были многие французские интеллигенты того времени. По этой причине Камю нередко называли «совестью Запада». Философия бунта Камю - это своеобразное охранительное бунтарство, а не вариант новой революционности; «в глубине моего бунта дремало смирение», - признавался он впоследствии.

7.9. Идеи Кьеркегора и Достоевского. Предтечами современного экзистенциализма принято считать Кьеркегора и Достоевского. И тот и другой поставили проблему выбора («или-или»), то есть выбора пути своего человеческого развития, своей нравственности - выбора самого себя. «Мое «или-или» обозначает... не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела не в самом выборе между добром и злом, а в желании выбрать, чем закладывается основание добру и злу» [69]. Задача философии, по Кьеркегору, сделать все от нее зависящее, чтобы человек мог стать самим собою. Понять, осознать своей предназначение, жизненный смысл человек может лишь путем усвоения морали и этики, так как именно этика определяет человеческое предназначение и призвание. При этом философ разделяет эстетику, дающую радость только избранным, и этику, делающую радость бытия всеобщим достоянием: «Эстетическим началом может называться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть, этическое же то, благодаря чему он становится тем, чем он становится» [70]. Центр мироздания у Кьеркегора перенесен в человеческую душу: она - арена всех жестоких и беспощадных сражений.

7.10. Учение Кьеркегора о человеке. Человек, согласно Кьеркегору, это единство конечности и бесконечности, бренности и вечности, свободы и необходимости. Весь категориальный аппарат у Кьеркегора преобразован в соответствии с решением проблемы человека - абсурд, страх, тревога, отчаяние, ничто, вера, дух, смерть - это конструктивные категории философа, они связывают его философию с жизнью отдельного человека. При этом, ведущей категорией у Кьеркегора является отчаяние. Человек постоянно находится в состоянии отчаяния. Страх, по Кьеркегору, единственный источник наших деяний, он заставляет нас постоянно искать выход. Преодолевать свой страх, отчаяние призвана сама личность, переводя их в творение смысла. Кьеркегор считает, что смысл у каждого свой, а не от Бога, так как Бог вытеснил смысл, поскольку сам стал смыслом. И если для Достоевского потеря Бога оборачивается вседозволенность., бесовщиной, то для Кьеркегора, во избежание такого результата, человек берет на себя ответственность за то, чтобы оставаться человеком во в

Дата добавления: 2013-12-11