Наиболее спорные для философии христианского средневековья проблемы

К таковым относятся проблемы «веры и разума», «доказа­тельства бытия Бога», «универсалий». Особенно напряженно они обсуждались в период схоластики.

Проблема соотношения веры и разума, истин откровения и знаний, извлеченных человеческим умом из мира, законо­мерно выступает на первый план в христианской философии. Ее важной задачей является соединение опыта мистического, интимного, молитвенного общения с Богом с внешне выра­женными, устоявшимися, рационально осмысленными форма­ми культуры, представление системы общезначимого миропо­нимания на основе веры. В такой философии мистицизм и ра­ционализм находятся в отношениях взаимодополнения и взаимоотталкивания. Преобладание ориентации на ценности мистического единения с Богом, любви к нему, подчинения его воле характерно для мистической философии, зачастую связанной с традицией платонизма: рационалистическая философ ия в большей степени стремится следовать Божественному разуму, опирается на ценности размышления, научного знания, здесь сильнее сказывается влияние аристотелизма. В Средние века приоритет христианской веры по отношению к человече­скому разуму представлялся несомненным. Вера — это и дове­рие Богу, верность ему и уверенность в истинах, данных в его Откровении. При ее соприкосновении с разумом, рациональ­ной критикой, как отмечает С. С. Аверинцев, возникают три основные позиции, по-разному определяющие перспективы связи теологии и философии:

1. «Верую, чтобы пони­мать» — тезис Аврелия Августина (354-430). Догматы веры принимаются без критики, без обоснования и становятся фун­даментом для рациональных выводов. Эта позиция характерна для ортодоксальной теологии.

2. «Понимаю, чтобы ве­ рить» — принцип Петра (Пьера) Абеляра (1079-1142). Истины веры должны получать рациональное обоснование и философ­ское истолкование. Данная позиция ведет к поглощению тео­логии философией.

3. «Верую, ибо нелепо» - высказывание в духе Квинта Септимия Тертуллиана (ок. 160 — после 220). Оно предполагает расхождение истин разума и веры (концеп­ция двух истин), в крайних формах доходящее до их несовмес­тимости. Из влиятельных сторонников этой концепции назо­вем Уильяма Оккама (ок. 1300-1349). Такая позиция приводит к разрыву между теологии и философией.

Доказательствами бытия Бога называются рациональные до­воды, которые приводились в поддержку веры в существование Бога. Бытие Бога как истина веры не вызывало сомнений. Спо­рили о возможности и способах его подтверждения разумом. Оккам, например, считая иррациональным само понятие Бога, утверждал, что в его существование можно только верить, оно не подлежит рациональному обоснованию. Другие философы строили такие доказательства. Основными видами их были группы доводов, называемые онтологическими, космологиче­ским и телеологическим доказательствами. Суть онтологического доказательства заключается в том, что из идеи Бога как высше­го существа, абсолютно совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку оно (бытие) есть составная высшего совер­шенства. Эти аргументы приводили Августин, Ансельм Кентерберийский (1033-1109) и др. Космологическое и телеологиче­ское доказательства основываются на характеристиках мира. В соответствии с космологическим доказательством относитель­ность и обусловленность существования всего в мире предпола­гает бытие абсолютного его начала, безусловно необходимой сущности — Творца. Телеологическое доказательство сводится к суждению о том, что целесообразность и порядок в мире сви­детельствуют о наличии его совершенного, мудрого устроителя. Много сделал для разработки этих двух групп доводов «от мира» Фома Аквинский (1224/5-1274).

Существо проблемы универсалий состоит в определении онто­логического и гносеологического статуса универсалий (содержания общих понятий), их отношения к единичному, чувственно воспри­нимаемому. В Средние века эта проблема заострялась тем, что за­трагивала фундаментальные мировоззренческие вопросы о соотно­шении Божественной сущности и ипостаси (лица), замысла Божь­его и сотворенных вещей, идеи человека и конкретной личности, сущности и существования. Проблема обсуждалась уже в антично­сти. Ее классическая постановка принадлежит неоплатонику Порфирию (232/33-304). Во «Введении» к «Категориям» Аристотеля ставятся вопросы: (1) Существуют ли роды и виды самостоятельно или только в мышлении? (2) Если они существуют самостоятель­но, то тела это или бестелесные вещи? (3) Обладают ли они в по­следнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах? Основные позиции по проблеме: реализм, номинализм, концептуализм.

Реализм. Универсалии существуют реально, само­стоятельно. Согласно крайнему реализму, восходящему к Платону, универсалии существуют вне вещей. С позиций умеренного реа­лизма, к которому был ближе Аристотель, универсалии реально существуют в вещах как их сущности. Реализма придерживались Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Номина­лизм. Универсалии возникают в человеческом уме, закрепляются названиями, именами (nomen) и не существуют вне человеческого ума. В античности эти идеи отстаивали киники — Антисфен и Диоген. В Средние века к их сторонникам принадлежали Иоанн Росцелин (1050-1122), Оккам. Росцелин, следуя номинализму, пришел к еретической мысли о существовании трех разных богов в Святой Троице.

Концептуализм. Позиция промежуточная между реализмом и номинализмом. Общим понятиям соответствует не­что в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным су­ществованием, выявляется в результате абстрагирующей концепту­ализации в человеческом уме. К концептуализму склонялись Абе­ляр, Иоанн Дунс Скот (1266-1308).

Дата добавления: 2013-12-12