Политические взгляды эпохи Возрождения и Реформации

Платон(427-347 гг. до н.э.) выступал с утопической теорией «идеального» государства. Главное зло для современного ему общества Платон видит в человеческом эгоизме, который вытекает из комерциализации человеческих отношений. Как теоретическую и практическую альтернативу такому «нездоровому» обществу Платон в диалоге «Государство» выдвигает проект идеального государственного устройства. Идеи трудны для понимания. Познание идей требует значи­тельных умственных способностей, дисциплины и длительной под­готовки. Только немногие в состоянии достичь адекватного зна­ния идей. В результате, большинство людей не способны путем собственных усилий стать добродетельными и вести моральную и счастливую жизнь. Поэтому немногие избранные, которые обладают знанием идей и по определению являются добродетельными, долж­ны вести остальных по верному пути.

Люди не являются добродетельными и достаточ­но компетентными. Дело должны взять в свои руки «эксперты», которые и обеспечат единство и лояльность народа. Средст­вом для достижения этой цели является всеобщая система образования, в которой каждый имеет одинаковые возможности и каждый может найти в полисе соответствующее его способно­стям место.

Большая часть диалога Государство посвящена тому, какой должна быть идеальная система образования. При этом следует подчеркнуть, что Платону важна именно система как целое, а не частные детали, связанные с изучаемыми предме­тами, возрастом учеников или их экзаменами. Ее основные моменты таковы. Образование находится в руках общества, а не частных лиц. Все дети, независимо от происхождения и пола, имеют одинаковые возможности обучаться. Между десятью и двадцати годами все получают одно и то же образование. Важнейшими предметами являются гимнастика, музыка и религия. Молодежь должна обладать креп­ким и гармонически развитым телом, чувством прекрасного. Она должна быть обучена послушанию, лояльности и готовности к самопожертвованию. В возрасте 20 лет происходит отбор лучших, которые продолжают обучение, уделяя особое внимание математике. В возрасте 30 лет снова происходит отбор, и прошедшие его изучают еще пять лет философию. После этого они в течение пятнадцати лет участвуют в практической жизни общества, приобретая навыки управления. Когда им исполняется 50 лет и за их плечами 40 лет всестороннего образования, подго­товки и опыта, тогда эта тщательно отобранная элита берет в свои руки управление государством. Ее представители уже обладают знанием идеи добра, фактуальным знанием и практическим опытом, причем все это стало их личностным знанием. Теперь, согласно Платону, они являются абсолютно компетентными и добродетель­ными. Именно эти компетентные лица должны обладать всей властью и управлять остальными членами общества. Не прошедшие первый отбор становятся ремесленниками, зем­ледельцами и купцами. Отсеянные после второго отбора становят­ся управляющими ивоинами. Таким образом, система образова­ния порождает три социальных класса.

Первый состоит из прави­телей, обладающих компетенцией и всей полнотой власти. Второй класс образуют те, кто связан с управлением и военной оборо­ной. К третьему классу принадлежат производители необходимых для общества продуктов.

Предпосылкой здесь являются различия людей. Система образования служит как раз для отбора разных типов людей и размещения их на соответствующие им места в обществе. Платон гово­рит метафорически, что некоторые люди сделаны из золота, дру­гие из серебра, а остальные из железа и меди.

Платон не считает всех людей одинаково хорошими. Напри­мер, не каждый способен к политической деятельности. Однако он полагает, что всеобщая система образования и воспитания обес­печит каждому отвечающее их спо­собностям место в обществе, где они смогут выполнять обще­ственную функцию, для реализации которой подготовлены наи­лучшим образом. Одаренные мудростью будут править обществом. Обнаружившие мужество будут защищать общество. Проявившие умеренность и заботливость будут производить необходимые об­ществу продукты. Когда каждый занят тем, для чего он подходит наилучшим образом, и когда все социальные функции реализу­ются наилучшим (по Платону) способом, то общество является справедливым.

Следует добавить, что это идеальное общество не мыслилось, исходя только из теоретических и моральных требований. Справедливое общество является обществом для взаимного удовлетворения потребностей. Мудрые думают, мужественные защищают и уме­ренные производят. При условии, что разные люди имеют разные способности (добродетели) и соответственно выполняют различ­ные общественные функции, они дополняют друг друга. В этом положении содержатся зерна теории раз­деления труда и теории классов. Платон не рассматривает разде­ление труда и классы как присущие обществу по природе или по высшему установлению. Он пытается, исходя из соображений об­щественной эффективности и различных способностей членов обще­ства, обосновать разделение труда и классовое расслоение.

Итак, Платон обосновывает разделение труда соображениями эффективности. Было бы крайне неудобно, если бы каждый лич­но производил все необходимое для себя, как-то: пищу, обувь, одежду, жилье и т.п. Специализация обеспечивает лучшие резуль­таты для всех

Более реально выглядит творчество Аристотеля (384-322 гг. до н.э.), которое явилось наивысшим достижением античной политической мысли. Он перевел ее развитие из плоскости публицистики или утопизма в плоскость научной теории.

Тоталитарной программе «абсолютного единства» Аристотель противопоставляет идею «относительного единства», которая базируется на достижении сбалансированного соединения «частных» интересов.

Одним из аспектов этой идеи является и разработанная им классификация государственных форм: их разделение в зависимости от количества властвующих (один, несколько, большинство) он не делает принципиальным, выдвигая на первый план внутреннее качество правления. А оно может быть регулируемым («правильным») и нерегулируемым («неправильным»). В правильных формах правящие субъекты через систему норм и ограничений различного характера действуют в интересах общественного благосостояния. В неправильных же формах правящие субъекты не сдерживаются такой системой норм и ограничений, а поэтому и действуют они ради собственных интересов, устанавливая режимы абсолютного правления. Правильными формами являются монархия (правление одного ради общего благосостояния), аристократия (правление немногих лучших в общих интересах), полития (сбалансированное правление отобранного на основании ценза большинства ради общего благосостояния). Неправильными формами являются тирания (неограниченное правление одного в своих собственных интересах), олигархия (правление немногих наиболее богатых граждан ради собственного благосостояния), демократия (неограниченное правление малообеспеченного большинства, осуществляемое исключительно в собственных интересах).

Основной путь преобразования неправильных форм в правильные Аристотель видит в сбалансированности и регулировании давления личностных интересов (прежде всего обеспеченного меньшинства и необеспеченного большинства) таким образом, чтобы в государственном устройстве были «представлены оба начала вместе и ни один из них отдельно» (Политика, 35). Наиболее полная реализация идеи такой формы правления возможна в политии (системе регулируемой демократии), которая является по Аристотелю конструкцией эталона государственной власти вообще.

Аристотель считает, что фундаментальной основой устойчивой «правильной» демократии может стать «средний элемент» Итоговый вывод Аристотеля заключается в том, что «лишь там, где в составе населения средний класс имеет преимущество или над обеими крайностями, или над одной из них, государственный уклад может рассчитывать на устойчивость» (Политика, 35, 40).

Аристотель стал начинателем специфического античного либерализма, всей либеральной тенденции в мировой политической мысли вообще. Способ и содержание решения проблемы, предложенные Аристотелем в условиях полиса, аналогичны рецептам либеральной мысли Нового времени, возникших в принципиально других условиях.

Либеральная линия развития античной политической мысли получила свое дальнейшее развитие в теориях «смешанного» государственного устройства Полибия и римлянина Цицерона.

Греческий историк эпохи эллинизма Полибий (210-128 гг. до н.э.) в трактате «Общая история в сорока книгах» констатирует факт внутренней неустойчивости всех известных политических форм (царства, аристократии, демократии), их склонности к вырождению в свои негативные противоположности (тиранию, олигархию, охлократию - власть толпы). Поясняя, что каждая из них воплощает лишь одно необходимое начало, Полибий делает вывод о необходимости их объединения в одной «смешанной» форме таким образом, чтобы «ни одна из них не развивалась слишком и из-за этого не превращалась в родственную ей противоположную форму».

Осмысливая феномен величия Римского государства, Полибий видит первопричину его успехов в эффективном одновременном сочетании позитивных элементов трех возможных форм правления, которые взаимно сдерживают и уравновешивают одна другую: консульской власти (царского начала), власти сената (аристократического начала) и власти народного собрания (демократического начала). При этом ни одному из трех элементов римской власти не отдается явного предпочтения, они взаимно дополняют и взаимоограничивают друг друга.

Древнегреческая политическая мысль нашла свое продолжение у древних римлян.

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) - знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах».

Государство (respublica) Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что «народ - не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок».

Возникновение государства не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущности оно (государство) носит божественный характер и основано на всеобщем разуме и справедливости.

Западноевропейская политическая мысль в Средние века

Три крупных исторических этапа включает в себя этот период. Первый -раннефеодальный (конец V - середина XI в.); феодализм только консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в большие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монархии, а потом распадается на конгломераты раздробленных политических образований. Второй этап - пора полного развития феодального строя, фаза его расцвета (середина XI -конец XV в.); для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии. Третий - позднее средневековье (конец XV - начало XVII в.); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общественных отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодального общества во многом предопределял особенности и динамику средневековой европейской политико-юридической мысли. Своеобразие ей придавал также факт исключительно сильного влияния христианской религии и римско-католической церкви. В руках священнослужителей политика, как и все остальные науки, оставалась прикладной отраслью богословия, утверждалось, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться главе христианской церкви.

Тон в решении проблемы принадлежности власти был задан Аврелием Августином (353-430), который утверждает принципиальный примат церкви над государством, повиновения последнего над первым. Августин считает неприемлемым определение, данное римскому (античному) устройству Цицероном как «общего дела» народа, то есть государства. Формулу Цицерона «respublika est res populi» Августин склонен распространять, прежде всего, на церковь и лишь опосредованно - на государство.

Одним из наиболее ярких выразителей взглядов церковной идеологии Средневековья был доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274). Наряду с массой других предметов, Аквинат касается, конечно, и вопросов о государстве, законе и праве. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265-1266гг.), в произведении «Сумма теологии» (1266-1274 гг.) и в иных работах.

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве - первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики». От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична сотворению мира богом. Цель государственности - «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию - правителям, олицетворяющим собою государство.

Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различие трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся на верху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое - результат нарушений заветов бога, велений римско-католической церкви. Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Аквинат широко применял категорию «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона. Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего - естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей. Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Еще один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвана Библия.

Марселий Падуанский (ок.1275 - ок.1343) в трактате «Защитник мира» развивает идею народного суверенитета, согласно которой, высшим законодателем и единственным источником власти в государстве является народ-суверен. Он первым в собственно европейской политической мысли разграничивает законодательную и исполнительную власти. Народ, согласно его концепции, должен доверить реализацию исполнительных функций правительству (правителю), которое будет воплощать на практике то, что считает необходимым законодатель-народ. Важным моментом концепции государственной власти Марселия Падуанского было решительное отрицание властвования над ней католической церкви. Наоборот, государство, светская власть должна контролировать деятельность церкви, а народ должен даже непосредственно избирать высших духовных лиц.

Основателем новой политической науки стал Николо Макиавелли (1469-1527), который в трактатах «Государь» (1513) и «Размышления о первой декаде Тита Ливия» (1513-1519) наиболее полно концептуализирует практику политического развития новой эпохи. Он порывает со средневековой теологической концепцией власти, и рассматривает власть как результат действия вполне земных социальных сил. Сфера властно-политических отношений имеет свои закономерности (правила) развития, которые не совпадают с правилами поведения в других сферах человеческой жизнедеятельности. Основное задание политической науки Макиавелли видит в формулировании действенных политических принципов, способных лечь в основу стратегии действий государя, республики, государства.

Очень важное значение имеет введение им в политическую науку общего понятия «государство» (stato) как общего политического состояния общества, его определенной политической организации. «Государство» в понимании «stato» становится, таким образом, особенной социальной системой, которая предусматривает ту или иную конфигурацию (распределение в обществе) властвования и подчинения.

Определение политического устройства у Макиавелли базируется на учете специфики определенного этапа развития. В нормальных условиях - наилучшим является республиканское государственное устройство, т.к. оно в наибольшей мере обеспечивает расцвет свободы и гражданское равенство всех членов общества. В особенных, экстраординарных условиях объединения страны и преобразования корыстных мини-государств необходимо-преимущественной становится абсолютная монархическая власть.

Обоснования, данные Макиавелли для необходимости авторитарной модернизации общества, во многом предопределили соответствующие идеи эпохи нового времени. Тезис о насилии как способе реализации «справедливой» государственной цели был положен в основу практической деятельности многих течений радикальной мысли XIX-ХХ в.в.

Важным дополнением к идее абсолютного властвования стала разработанная Жаном Боденом (1530-1596) в трактате «Шесть книг о государстве» концепция «государственного суверенитета». По мнению Бодена, государство владеет особым специфическим признаком, который выделяет его из всех других социальных организаций. Этим специфическим признаком является суверенитет (верховная власть). Суверенитет проявляется в постоянной, независимой, единой и неразделимой абсолютной власти над гражданами и подчиненными.

В первой половине ХVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось широкое общественное движение, антифеодальное по своей социально-экономической и политической сути, религиозное (антикатолицистское) по своей идеологической форме. Поскольку ближайшими целями этого движения являлись «исправление» официальной доктрины римско-католической церкви, перестройка взаимоотношений церкви и государства, постольку оно стало называться Реформацией.

У истоков Реформации стоял немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Один из исходных пунктов лютеровского учения - тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается ею лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви. Возможность верующим быть внутренне религиозными, вести истинно христианский образ жизни обеспечивается, согласно М.Лютеру, мирским порядком. Действенность этого порядка обеспечивается благодаря опоре учреждений светской власти (государства, законов) на естественное, а не божественное право. Свобода души, область веры, внутренний мир человека находятся, по М.Лютеру, вне юрисдикции государства, за пределами действия его законов.

В своей концепции государства М.Лютер предусмотрел, что в сфере естественного права, в границах мирских отношений светской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом.

Томас Мюнцер (ок.1490-1525), обратил реформационное движение в открытую бескомпромиссную борьбу против всяких эксплуататорских порядков, социального неравенства, власти князей, засилья церкви. Власть следует передать простому народу, ибо лишь ему чужды эгоистические цели и он движим общими интересами, стремится к «общей пользе».

Т.Мюнцер был реалистически мыслившим революционным вождем и не предрешал в деталях формы государственного устройства, принципы управления и т.п. в обществе, где простой трудящийся народ и впрямь окажется источником и субъектом политической власти. Как человек активного революционного действия, Т.Мюнцер стремился к практическому воплощению общественного строя, в котором не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной, противостоящей членам общества и чуждой им государственной власти.

К числу виднейших идеологов и влиятельных деятелей Реформации принадлежал Жан Кальвин (1509-1564). Сердцевина кальвинского учения - догмат о божественном предопределении, откуда проистекал, прежде всего, долг целиком посвящать себя своей профессии, быть максимально бережливым и рачительным хозяином, презирать наслаждения и расточительность.

Сам Ж.Кальвин, однако, в вопросах о государстве был очень осмотрителен. Осуждая феодально-монархические круги за творимые ими насилия, произвол, беззакония и предрекая за это правителям кару божью, орудием которой могут стать их собственные подданные, он в то же время всякую власть объявлял божественной. Право сопротивляться тирании Ж.Кальвин признавал только за подчиненными государю органами власти, церковью, представительными учреждениями.

Кальвинистская идеология сыграла в истории замеченную роль. Она существенно содействовала совершению первой буржуазной революции в Западной Европе - революции в Нидерландах и утверждению в этой стране республики. На ее основе возникли республиканские партии в Англии.

Теория государства и права в Новое время

Проблема соотношения личности, общества и государства становится основным пунктом размышлений представителей политической мысли Нового времени.

Общей концептуальной основой для выработки того или иного варианта решения проблемы стали теоретические конструкции «природных прав» человека и «общественного договора». Согласно им человеческая личность от рождения всегда владела и владеет суммой неотделимых «природных прав» Для создания определенных гарантий их соблюдения и эффективной реализации человеческое сообщество обычно заключает свободное соглашение («общественный договор») о создании государства.

«Природные права» человeка становились не только заслоном от какого бы то ни было (королевского, классового, религиозного) своеволия и принуждения, но и превращались в основы для перестройки всей системы разделения власти. Аидея «общественного договора» предусматривала общую схему устройства правильных (взаимозависимых) отношений между властвующими и подвластными, устанавливала границы их вмешательства в дела друг друга.

В то же время общая концептуальная схема (с «природными правами» и «общественным договором») в различных направлениях мысли Нового времени получила различную интерпретацию. В зависимости от того, верховенство прав какого из элементов признавалось господствующим (личности, общества, государства), можно говорить о возникновении трех направлений политического мышления соответственно: либеральной, радикально-демократической и авторитарно-государственной теорий политической мысли Нового времени.

Основоположником авторитарного направления является Томас Гоббс (1588-1679). Свои политические взгляды он изложил в трактате «О гражданине» (1642) и книге «Лавиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651).

По мнению Гоббса, естественному человеческому состоянию присуща жестокая «война всех против всех». В интересах общего благосостояния и социального мира людям необходимо отказаться от своих политических прав и перенести их на государство, которое, выражая общую волю всех, сможет заставить каждого не нарушать «статус кво», придерживаться принятого решения. Верховным правителем не обязательно должен быть один человек, может быть и несколько человек - главное, чтобы власть была абсолютной, единой и нераздельной.

Смысл концепции Гоббса заключается в политической разработке сценария авторитарной модернизации, которая предусматривает жесткое ограничение политической свободы при сохранении и гарантировании свободы экономической.

Выдающийся английский философ и политический мыслитель Джон Локк (1632-1704) разработал либерально-демократическую альтернативу курсу авторитарной модернизации «железом и кровью».

Суть концепции Локка заключается в том, что он выдвигает как постулат неразрывное единство и взаимозависимость основных политических и экономических прав человека. Выводя, как и Гоббс, общую необходимость государственной организации из потребности гарантии экономических прав индивидуумов, Локк расходится с ним в трактовке вопроса о том, как государство обеспечивает выполнение этой гарантии (то есть в способах достижения этой цели). В отличии от Гоббса у Локка при переходе из естественного состояния в государственное природные права и свободы не утрачиваются (переходя к государству), а сохраняются у индивидов.

Политические права граждан, которые вытекают из их природных прав, становятся ограничителями полномочий государства, препятствием для любого посягательства с его стороны на экономическую свободу и собственность частных лиц. В модели же авторитарной модернизации Гоббса отказ от политической свободы становится для индивида «платой» за экономическую и личную безопасность, которую полноценно гарантировать может только абсолютная (и неограниченная) власть государства. Локк исходит из того, что полные гарантии индивидуальной экономической свободы возможны лишь при подкреплении ее свободой политической. Утратив политические права, личность утрачивает и гарантии своей экономической самостоятельности, ставит под угрозу свою жизнь и собственность. Права человека имеют преимущество над всеми другими государственными правами; само государство создается только с целью наилучшего воплощения и гарантированной защиты этих прав личности. Поэтому гражданин обязан подчиняться государству до тех пор, пока оно не начинает угрожать его основным интересам.

Чтобы уберечь человека и общество от необоснованных посягательств со стороны государственной власти, гарантировать защиту от возможного деспотичного ее использования, Локк предлагает разделить публично-властные полномочия государства между различными ее структурными элементами, которые должны ограничивать и уравновешивать друг друга. Законодательная власть должна быть передана общенациональному представительскому собранию (парламенту), а исполнительная - королю или кабинету министров. При этом законодательная власть должна быть ограничена действием ею же и установленных законов, применение которых зависит уже не от нее, а от исполнительной власти. Экстраординарной и крайней мерой против узурпации власти у Локка является право народа (большинства) на восстание.

Концепция разделения власти получила дальнейшее развитие в творчестве французского философа-просветителя Шарля-Луи Монтескье (1689-1755).

В своем основном труде «О духе законов» (1748) он утверждает тезис о том, что гарантией политической свободы индивидуума могут быть только разделение и взаимная независимость законодательной, исполнительной и судебной власти. Любое их сочетание друг с другом представляет для политической свободы непосредственную угрозу. Более того, по мнению Монтескье, даже в том случае, когда органы, которые осуществляют различные власти, находятся в руках хотя и разных, но принадлежащих к одному классу лиц, свобода также находится в опасности. Для обеспечения свободы необходимы еще, кроме разделения власти, и определенные гарантии, которые дают права одной власти останавливать другую.

Конкретный конституционный проект Монтескье заключается в том, чтобы законодательную власть передать парламенту, который состоит из двух палат - верхней и нижней, аристократической и народной. Нижняя палата, будучи представительством народа, базируется практически на общем избирательном праве. Верхняя палата является представительством аристократии и носит наследственный характер. Исходя из идеи разделения и равновесия властей, Монтескье рассматривает обе палаты как равноправные учреждения, которые должны сдерживать друг друга. Исполнительная власть должна быть сосредоточена в руках короля. Равновесие между исполнительной и законодательной властями должно достигаться таким образом, чтобы первая имела право прекращать действие законов, утвержденных законодательным собранием, а также определять время созыва и продолжительность заседаний этого собрания. Вместе с тем законодательное собрание должно иметь возможность определять границы деятельности исполнительной власти, контролировать исполнение принятых им законов.

Выдающийся мыслитель эпохи Просвещения Жан-Жак Руссо (1712-1778) при решении проблемы соотношения личности, общества и государства на первое место поставил общество, его интересы и потребности. В своем труде «Об общественном договоре, или принципы политического права» (1762) Руссо предложил радикально-демократический вариант договорной концепции происхождения общества и государства. Общественный договор, по его мнению, не может быть соглашением об избрании правительства или соглашением, по которому одна сторона обещает подчиниться, а другая - властвовать. Индивид должен подчиняться «общей воле», если его личные интересы разошлись с общественными.

Народный суверенитет для Руссо становится, прежде всего, выражением коллективной («общей») воли, которая принципиально не может быть ни разделена, ни перепоручена. Отсюда вытекает резкое отрицание либеральных рецептов организации публично-властных структур. Суверенитет, по Руссо, является общей волей, а «воля не может быть представлена». Поэтому народные депутаты «не могут быть представителями народа, они лишь его комиссары; они ничего не могут принимать окончательно; всякий закон, который народ не ратифицировал лично, не действителен; это даже не закон». Также решительно Руссо не принимает принцип разделения власти.

Альтернативу системе либеральной государственности должна составлять, по мнению Руссо, система последовательного народовластия. Поскольку институт представительства может существенно исказить волю народа, то принятие законов (реализация законодательной власти) должно опираться на непосредственное и общее народное волеизъявление путем референдума (плебисцита).

Правительство как исполнительный орган не является чем-то самостоятельным. Оно исполняет волю общества, будучи лишь посредником между ним и народом как совокупностью подданных.

Радикально-демократическая теория власти Руссо является антитезой теории либеральной демократии. Она построена на отрицании самостоятельной роли личности в обществе, полном подчинении ее «общественному целому».

Авторитарная, либеральная и радикально-демократическая теории власти стали общей концептуальной основой процесса европейской и мировой модернизации.

Основатель немецкой классической философии Иммануил Кант (1724-1804) заложил основы современной концепции «правового государства». Эту проблематику он рассматривает в трактате «Идея общей истории во всемирно-гражданском плане», а также в труде «Метафизические основы учения о праве».

Государство, по Канту, является объединением большого количества людей, которые подчиняются правовым законам. Целью и содержанием его существования, таким образом, является организация правовых норм и положений, для чего государство производит тройное действие: создает закон, совершает исполнительную и распорядительную деятельность, создает юридические акты.

В теории Канта можно наблюдать определенную попытку совмещения либеральной, радикально-демократической и авторитарной линий развития политической мысли. Во-первых, Кант заимствовал у Руссо идею о народном суверенитете; во-вторых, он заимствовал идею распределения власти Монтескье, но внес в нее некоторые видоизменения. Вместо «равновесия» властей он выдвигает принцип их координации и взаимодополнения, согласно которому законодательная власть (как выразитель воли народа) сохраняет определенный приоритет перед властью исполнительной. В-третьих, Кант определенным образом (в духе авторитарных доктрин) пробует обезопаситься от возможных негативных последствий передачи суверенитета народу. Поэтому он накладывает вето на право народа обсуждать издаваемые законы и насильно изменять существующее государственное устройство. Кант считал, что изменять государственное устройство можно только путем конституционных реформ, причем только исполнительной, а не законодательной власти. Также возможным является сопротивление злоупотреблениям власти, но в конституционных пределах (через парламент - выразитель воли народа).

Выдающийся немецкий философ-идеалист Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) стал продолжателем авторитарной и государственно-центристской линии развития мировой политической мысли. Среди его работ необходимо выделить, прежде всего, фундаментальную «Философию права» (1820). Он разделил и исследовал два ключевых понятия - гражданское общество и государство. Гражданское общество представляет собой сферу реализации особых частных целей и интересов отдельной личности таким образом, что здесь каждый сам для себя является конечной целью, а все остальные представляют значение только как средства. Важным моментом внутреннего строения гражданского общества выступает подсистема полицейского надзора и опеки, которая должна обеспечивать безопасность, частнособственнической, частноэкономической деятельности индивидуума, общую наличную возможность для достижения индивидуальных целей.

Если гражданское общество является сферой социально-экономической деятельности, то государство является сферой деятельности политической. Государство как целое функционально складывается из трех властей: законодательной, правительственной и власти государя. Гегель не соглашается с теорией равновесия и взаимосдерживания разделенных властей Локка - Монтескье, так как она разделяет государство на враждующие, противодействующие друг другу части, что ослабляет, а не усиливает мощность «живого единства» государственного целого. Разделение власти для Гегеля является просто «технико-организационной» необходимостью.

Сущностью государства является суверенитет, который символизирует духовную власть идеального целого над любым элементом гражданской структуры. В концепции Гегеля суверенитет государства принадлежит конституционному монарху.

Принципиальные дополнения к нормативным основам теории либерализма внес Джон Стюарт Милль (1806-1873). По его мнению, демократия требует системы внутренних ограничений и противовесов, которые бы нейтрализовали опасность «тирании большинства» над инакомыслящим меньшинством.

Смысл концепции «защиты меньшинства» Милля заключается в создании на основе демократических институтов специального механизма согласования различных интересов между собой, который исключал бы возможность своеволия одной части общества относительно другой (как большинства по отношению к меньшинству, так и наоборот).

Либеральная теория демократической власти после концептуальных уточнений Милля приобрела современный вид.

Значительный вклад в развитие мировой политической мысли внес немецкий социолог Макс Вебер (1864-1920), труды которого стали как бы соединительным звеном между политическими теориями XIX и ХХ вв. Суть феномена власти Вебер видел, прежде всего, в возможности совершить подчинение определенному приказу. По его мнению, этот приказ может быть осуществлен по трем причинам: 1) из-за своих собственных интересов; 2) из-за традиций и привычек; 3) из-за личных склонностей и симпатий. Трем мотивам подчинения соответствуют три модели властно-политических отношений, три типа легитимного (узаконенного) властвования: легального, традиционного, харизматического. Все три типа правления являются для Вебера легитимными, то есть, базовыми на признании законности существующей власти, готовности подчиняться ее указаниям. Однако мотивы признания во всех трех случаях разные: при легальном правлении они носят характер рациональной убежденности относительно законности действий и выбранного порядка вещей; при традиционном правлении легитимность базируется на святости и неприкосновенности издавна существующих обычаев и норм социальной и политической жизни; при харизматическом правлении его легитимность обеспечена эмоциональной безоговорочной преданностью масс религиозному пророку, армейскому полководцу или партийному лидеру.

Харизматическая власть является единственно возможной формой преобразования любого общества. До возникновения рационально-правовых систем Нового времени новшество в сферу традиционного могла внести только харизматическая личность, которая «ломает» традиции силой слова или оружием. После смерти харизматика происходит институционализация его нововведений в новую традицию.

Самый важный момент политической концепции Вебера заключается в том, что, по его мнению, система рационально-легального правового правления требует подкрепления или силой традиции, или силой харизмы. Либеральная классическая демократия нуждается или в институте наследственного монарха (чьи права ограничены парламентом), или в институте плебисцитарно избранного политического лидера (президента). Сам Вебер считал наиболее оптимальным вариантом плебисцитарный путь избрания политического лидера (не парламентом, а народом), который не только дает его харизме правовое оформление, но и дает ему возможность непосредственно обращаться к народу. Три центра власти - «машина управления» (бюрократия), президент-харизматик, парламент - эффективно сдерживают и ограничивают друг друга.

Маркс и Энгельс сделали вывод о том, что организацией политической власти рабочего класса должно стать государство типа Парижской Коммуны. Ленин развил и углубил этот вывод на основании опыта двух российских революций: «Не парламентская республика, а республика рабочих советов, батраческих и сельских депутатов по всей стране снизу и доверху». Ленин раскрыл механизм власти Советов - систему диктатуры пролетариата, профсоюзов и низших гражданских организаций, управляемых коммунистической партией. На этом принципе основывается и «вся юридическая и фактическая конституция советской республики».

Классики марксизма исходили из того, что государство диктатуры пролетариата не является государством в строгом понимании этого слова. С ликвидацией частной собственности начнут исчезать старые классы, неравенство и несправедливость, а вместе с ними и государство.

Развитие украинской политической мысли тесно связано с европейскими политическими поисками XIX - начала XХ века.

В этом контексте необходимо особо выделить вклад Михаила Петровича Драгоманова (1841 - 1895), который попытался объединить идею либеральной демократии с идеей народного (и национального) самоуправления. Именно он один из первых в мировой политической теории отметил опасность развития унитарных бюрократических структур, альтернативой которым он видел объединение принципов классического либерального парламентаризма с принципами федеративного государственного устройства. Базируясь на либеральной доктрине примата прав человека и гражданина, Драгоманов считал человеческую личность наивысшей ценностью, основой всех социальных устройств. Государственная идея является неприемлемой для Драгоманова потому, что ее рассматривают как нечто внешнее, навязанное (личности) сверху, поэтому, неестественное и для человека и для человечества. Именно поэтому может править только свободная самоуправляемая «община» (ассоциация), федеративный союз которых создает альтернативу унитарным бюрократическим структурам государства. Максимальным приближением на практике к такому идеалу социального устройства Драгоманов видел государственное устройство Швейцарской конфедерации.

Основные идеи украинской политической мысли получили развитие в творчестве Михаила Сергеевича Грушевского (1866-1934). Его политические идеи основываются на двух принципиальных моментах: во-первых, это представительская система правления; во-вторых, это широкая децентрализация государства на базе национальной и региональной автономии. Национально-территориальные образования с широкими правами местного самоуправления (с собственным сеймом) могли бы стать основными составляющими будущего федеративного государства. Особенность этой конституционной идеи Грушевского заключалась в том, что она предусматривает распределение власти не только горизонтально (по классической теории распределения власти), но и вертикально: значительная часть властных полномочий должна быть передана национально-территориальному сейму. При этом выборы в центральный парламент были бы непрямыми: сначала прямым голосованием был бы сформирован на месте сейм, а потом уже он (по специальной формуле) избирал бы депутатов в центральный парламент. Конституционные идеи Грушевского, таким образом, прямо перекликаются с драгомановским федеративным конституционным проектом «Вільні спілки», который был издан в 1884 г. в Женеве.

Дата добавления: 2013-12-14