Политические идеи Древнего Востока и Древней Греции

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

Память о великих людях имеет для нас не меньшее значение, чем их живое присутствие.

Сенека

Идейные истоки современных политических доктрин – это политические взгляды и концепции мыслителей прошлого. Необходимо отметить, что все эти теории отражают взгляды не только их создателей, но и интересы больших социальных групп, социально-политическую реальность того времени в целом.

Как считают историки, первые классовые государства начали складываться в странах Древнего Востока в 4 тысячелетии до н.э., соответственно на это время приходится рождение первых политических идей. Политические идеи того времени тесно связаны с философскими, религиозными, этическими рассуждениями мыслителей. Таким образом, политическое знание в Древнем мире существовало в форме политической философии.

Одними из первых, наиболее концептуальных социально-политических доктрин являются взгляды древнекитайского мыслителя Конфуция (V-IV вв. до н.э.) и представителей школы легистов. Со времен спора легистов и Конфуция в Китае сложились два принципа правления: фа чжи – правление закона и жень чжи – правление людей. Но при всех расхождениях они были едины в трактовке вопроса о приоритете общества над отдельно взятом индивиде.

По Конфуцию, каждый член общества с рождения и до своей кончины должен был в повседневной жизни руководствоваться этикетом. Для него ритуал «ли» является организующим началом и основой государства. «Когда утрачен ритуал, - говорил Конфуций, - то наступает беспорядок; когда названия не соответствуют своей сути, то воцаряются ошибки; когда нарушены установления, то наступает хаос; когда утрачено истинное, то приходит ошибочное»[3]. По мнению специалистов, с помощью понятия «ли» в учении Конфуция достигается органическое слияние социального и политического миров, общества, личности и государства.

Свою политическую доктрину он основывал на моральных максимумах, на основе которых разработал концепцию идеального человека: «…Благородный муж думает о восьми вещах..., чтобы его речь была искренней, о необходимости помнить о последствиях своего гнева…, о необходимости помнить о справедливости… Благородный муж, оказывая милость, не несет расходов; не вызывает злобы у людей, когда заставляет их трудиться; его желания не совместимы с жадностью; он полон величавости, но чужд высокомерия; он грозен, но в нем нет высокомерия»[4], то есть приоритетом во взаимоотношениях между людьми должна быть собственная моральная требовательность.

Мыслитель так сформулировал закон идеальных отношений между людьми: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Конфуций, а впоследствии его ученик Мэн-цзы предложили концепцию гуманного управления государством. Исходным принципом здесь выступают его представления об изначальной гуманности человека. Отсюда лучшим средством регулирования отношений между людьми являются законы нравственности. Главное, чтобы каждый соответствовал своему имени: правитель был правителем, отец отцом, сын сыном. По Конфуцию, правитель всегда должен твердо держаться истинных принципов: быть бескомпромиссным в основном, заботиться о людях и их благе, должен знать, что люди больше всего ненавидят бедность и презрение. «Правя уделом, способным выставить тысячу боевых повозок, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезонов»[5].

«…В чем состоит управление государством.

- Это когда достаточно еды, достаточно оружия и есть доверие народа…

Учитель сказал:

- Даже когда к власти приходит истинный правитель, человечность может утвердиться лишь через поколение»[6].

В целом, для конфуцианства характерна защита идей строгой дифференциации и иерархического разделения обязанностей между членами общества, подобно семейному разделению функций. Государство – это инструмент, средство обеспечения блага народа и необходимого порядка. Опорой государства должен быть не безликий закон, а мудрость и добродетель правителя и культивируемые в обществе добродетели. «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но нее будет знать стыда. Если править на основе добродетели, народ не только устыдится, но и выразит покорность». Правитель и его приближенные должны делить с народом и хорошее, и плохое: «Если народ в достатке, как может недоставать правителю? Если же людям не хватает, то, как может хватать правителю?» Главными задачами правителя были: обеспечить народ пищей, содержать армию и – завоевать доверие людей. Можно поступиться, как говорил Конфуций, оружием, даже пищей, но без доверия нет основы для государства. Чтобы заполучить доверие народа, правителю следует самосовершенствоваться, исправлять свои недостатки. Если же он «не в состоянии усовершенствовать себя, то, как он сможет выправить поведение других?».

Таким образом, Конфуций отдавал предпочтение патриархально-патерналистской форме правления. Разобрав различные варианты отправления верховной власти в стране, он называл самой пагубной ту форму, в которой «судьба государства оказывается в руках слуг вассалов».

В канонической книге «Даодэцзин», авторство которой приписывают Лао-Цзы, собрано множество рекомендаций правителю, приведем некоторые из них. «Наказаний и штрафов недостаточно, чтобы изменить нравы, казни и убийства не могут пресечь зло. Только там, где чтят преобразование духа, совершенные частицы цзин становятся духом. Ведь окрик не слышен далее 100 шагов, в то время как воля способна распространиться на 1000 ли». О том, как научиться искусству править: «Те, кто хотел передать светлое дэ древних Поднебесной, прежде учились управлять своей страной. Те, кто хотел управлять своей страной, прежде устанавливали порядок в своей семье. Те, кто хотел установить порядок в своей семье, прежде учился управлять самим собой. Те, кто хотел владеть самим собой, прежде исправлял свое сердце. Тот, кто исправлял свое сердце, прежде делал искренними свои мысли. Тот, кто хотел сделать искренними свои мысли, прежде развивал свой ум. Развитие же ума зависит от постижения вещей».

Согласно даосскому учению главным принципом управления государством считался принцип «недеяния» (увэй), смысл которого состоял в том, чтобы не мешать, не противодействовать законам Природы, уловить ритм дыхания Дао: «Небо и Земля бездействуют и все совершают». На практике это выглядело так: «Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ будет сам исправляться. Если я пребываю в недеянии, народ становится богатым». Лао-Цзы говорил: «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже тот правитель, который требует от народа его любить и возвышать. Еще хуже правитель, которого народ боится и хуже всех те правители, которых народ презирает». Управление государством приравнивалось в китайской традиции даосизма к управлению водным потоком: не надо прилагать усилий для того, чтобы заставить воду течь туда, куда стремится сама река. Горе тому, кто вздумает преградить ей путь. Следовать Природе – не значит ущемлять свою свободу, а, напротив, означает сделаться свободным. Властвует тот, кто покоен и безмолвствует. Высшая мудрость состоит в том, чтобы следовать обстоятельствам, быть способным к недеянию, несвершению, что и означало правильную деятельность. Другими словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий.

Этот принцип является не только даосским, им руководствовались и легисты, подразумевая под недеянием стремление к высокому качеству управления, в смысле облегчения управления. Однако принцип увэй в даосской трактовке не имел ничего общего с легистскими требованиями централизованного бюрократического правления, образцовой администрации. Он был отрицанием легистского культа администрации и закона, конфуцианской этики и политики. «И именно это отрицание администрации, отрицание власти, призыв к практическому уходу от ненавистных, сковывающих свободного человека социальных пут оказал впоследствии огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, не раз на протяжении долгой китайской истории руководивших крестьянскими восстаниями»[7].

Необходимо отметить, что в Древнем Китае наряду с конфуцианством существовала и другая концепция, представляющая цели и смысл государства в других, прямо противоположных функциях. Легисты (школа законников) считали изначальную природу человека как завистливую, склонную к взаимной вражде, отсюда основное предназначение государства и законов они видели в ужесточении нравов, в жестокости правовой системы, в безграничной воле императора. Легистам была чужда сама мысль о защите каких бы то ни было прав и свобод членов общества по закону. У них закон выступал преимущественно как запрет, нарушение которого закон и призван жестоко наказывать. Ни о каком подчинении власти закону не могло быть и речи. Более того, считалось необходимым всячески скрывать от подданных тайны управления, что открывало широчайшие возможности для произвольного толкования законов.

Легисты абсолютизировали власть правителя и ратовали за создание мощного государства, главенствующего над своими соседями. Для них характерен приоритет прагматизма в политике и китайская бюрократия восприняла прагматизм, превратив его в одну из составных частей политической культуры. Шан Ян позаимствовал у Моцзы принцип равных возможностей, предложив допускать к административным должностям людей из любого сословия, независимо от знаний (сравните с принципом Конфуция – допускать к власти только образованных людей). Единственным критерием для чиновников была преданность правителю. В отличие от Конфуция и Мэнцзы, проповедовавших гуманные методы правления, основанные на моральном воздействии, легисты настаивали на применении насилия, метода наград и наказаний, на сосредоточении всех рычагов экономической власти в руках государства. Правителю надлежит стремиться к неограниченной власти. Политика, с точки зрения легистов, несовместима с моралью. В этой сфере деятельности вероломство, коварство и сила всегда ставились выше человеколюбия, милосердия и долга.

Легистские концепции оказали значительное влияние на формирование ортодоксального конфуцианства и бюрократической системы управления, которая функционировала в Китае без каких-либо существенных изменений с конца I тысячелетия до н.э. вплоть до начала ХХ века.

Примерно на этот же период приходится становление древнегреческих политических концепций. Однако другая социально-политическая обстановка, а именно демократические тенденции в развитии государственности, усложнение социально-политической жизни способствовали всестороннему и глубокому теоретическому обоснованию проблем государства, права и политики.

Политические идеи Древней Греции были обобщением опыта функционирования такой уникальной общественной формы как античный полис. Полис представлял собой особый тип государственного и общественного устройства, который опирался на политический и экономический суверенитет общины свободных собственников и производителей. Полис стал исходной социальной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация.

Древнегреческие мыслители Платон и Аристотель создали целостные философско-политические концепции, оказавшие влияние на развитие всей европейской политической мысли. И хотя Платон ставил перед собой цель создания идеальной модели государства, а Аристотель составил классификацию реальных форм государственного правления, выделив в них наиболее оптимальные и эффективные, они создали весьма схожие системы, соединив эмпирический и теоретический уровни исследования.

Древнегреческий мыслитель Платон является крупнейшей фигурой в истории политической мысли. Конструируя свою идеальную модель государства, он проводит аналогию между тремя частями человеческой души (разум, воля и чувство) и тремя началами, сословиями общества: правители, воины и производители. Разуму соответствует сословие правителей – мудрецов; воле, яростному началу – воины; третьему, чувственному, вожделеющему началу соответствует сословие производителей, ремесленников, землевладельцев.

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом соответственно развитию качеств души и не вмешивалось в чужие дела. Кроме этого, справедливость это когда каждый занимается своим делом в соответствие с качествами души: философам – правителям с их способностью рассуждать - господствовать; яростному началу (воинам) быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим (производителями), которое по своей природе тяготеет, жаждет богатства.

У каждого сословия в государстве свои привилегии и ограничения. Так, для двух первых сословий не может быть частной собственности: «ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы не имел доступа всякий желающий». У правителей и сторожей в идеальном государстве существует общность жен и детей. Семьи в обычном смысле слова не существует. Детей первых двух сословий воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта, собственности людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей. Женщины в этом государстве уравнены в правах с мужчинами: «… одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участие во всех делах, однако женщина во всем немощнее мужчины…»[8].

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших и благородных. Таким образом, лучший тип государственного устройства, если среди правителей выделится кто-то один - монархия, если несколько правителей – аристократия. Идеальному (аристократическому) государственному правлению Платон противопоставляет четыре других, располагая их в порядке ухудшения.

Тимократия (власть честолюбивых) возникает тогда, когда появляется частная собственность и свободные превращаются в рабов. Платон писал: «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще – скорее рожденных для войны, чем для мира; там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать»[9].

В результате скопления значительного богатства у отдельных лиц в ходе войны и раздоров тимократия прекращает свое существование и превращается в олигархию. Олигархия (греч. - власть немногих; власть небольшой группы богатых людей). «Это строй, основывающийся на имущественном цензе», у власти стоят немногие богатые, а бедное большинство не участвует в управлении. В этом государстве как бы два государства: одно – бедняков, другое – богачей. Постепенно у бедняков появляется ненависть к бездельникам – богачам, что приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. «Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию…. В этом государстве будет полная свобода и откровенность и возможность делать, что хочешь»[10]. В таком обществе к власти может прийти человек, который не имеет способности к управлению и недобродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил расположение к толпе. Итак, демократия – это строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. «Демократия, казалось бы, самый лучший государственный строй. Словно ткань, испещренная всеми цветами, так и этот строй, испещрен разнообразными нравами, может показаться всего прекрасней… При нем существует своеобразное равенство – уравнивающее равных и неравных»[11]. Платон отказывал демократии в элементарном благоразумии, называл ее «безумием большинства». Гражданин демократического государства нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, поэтому демократия неизбежно перерастает в тиранию, ибо чрезмерная свобода и для одного человека, и для государства может обращаться только в чрезмерное рабство. Таким образом, демократия опьяняется свободой, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания.

Тирания (единоличное правление тирана) – наихудший тип государственного правления, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, «очищение» государства от всех тех, кто мужественен, великодушен и богат. Причем тиран добивается власти как ставленник народа. Таким образом, Платон выводит определенные закономерности в смене форм правления: тимократия, олигархия, демократия, тирания и выделяет как наиболее худшие тиранию и демократию.

В «Законах» Платон различает два вида государственного устройства: один, где над всеми стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, которые только могут даровать государствам боги»[12].

Как показала история, многие идеи Платона, как ценные, так и иллюзорные, стали теоретическим источником идеологических построений мыслителей прошлого и современности. Однако, прежде всего, это относится к его ученику Аристотелю.

«Политика» Аристотеля начинается словами: «Всякое государство представляет собой некоторую форму общежития… граждан, пользующихся известным политическим устройством». Политическое устройство, в свою очередь предполагает власть закона, ибо, «где не властвуют законы, там нет политического устройства». Аристотель определяет закон как порядок и «бесстрастный разум»: «закону страсть не причастна». Философ также подчеркивает мысль, чтобы законы в государстве не менялись, ибо закон не имеет другой силы, принуждающей к подчинению, кроме обычая, а обычай образуется не иначе, как в продолжение известного времени.

Аристотель различает в политической устройстве три части: законодательную, административную и судебную власти.

Человека древнегреческий мыслитель определяет как политическое существо, «а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, - либо недоразвитое в нравственном отношении существо, либо сверхчеловек». Государство состоит из граждан. Граждане – это те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая.

Аристотель подчеркивает многообразие форм политического устройства. Кроме того, одни народы поддаются только деспотической власти, другие могут жить и при царской, «а для иных нужна свободная политическая жизнь». Формы политического устройства мыслитель напрямую связывал с климатом. Таким образом, Аристотель заложил основы геополитических взглядов.

Цель государства состоит в том, чтобы создать возможности для счастливой жизни. Однако не в любом, а только правильно организованном обществе человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. Всего он выделяет 6 форм политического устройства: три правильные (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия). В определении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов - полисов.

Монархия - древнейшая, «первая и самая божественная» форма политического устройства. Аристотель различает патриархальную и абсолютную монархию. Последняя допустима, если в государстве есть человек, который превосходит всех остальных. Такие люди – сами закон, «как Бог между людьми». Аристократия предпочтительнее монархии. Здесь власть в руках немногих, обладающих личными достоинствами. Аристократия возможна там, где личное достоинство ценится народом.

Полития (республика) власть большинства. Единственная общая функция – это воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие». Каждый член большинства хуже каждого члена аристократического меньшинства, но в целом большинство лучше меньшинства. Политию можно было обозначить как правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Полития потому является лучшей формой правления, что отражает интересы людей среднего достатка, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего гражданские добродетели.

Тирания – власть, «которая не согласна с природой человека»: «Чести больше не тому, кто убьет вора, а тому, кто убьет тирана». Олигархия – власть меньшинства, но не достойных, а богатых. Демократия – власть большинства. Аристотель выделяет 5 видов демократии, которые делятся на два рода: демократия, основанная на законе; демократия, где верховная власть находится в руках толпы (охлократия). Демократия, основанная на законе – «самая сносная из всех худших форм политического устройства».

Аристотель формулирует и определенные правила управления государством. К примеру, согласно его взглядам, во всех формах государственного правления народ должен ощущать себя носителем верховной власти. Там же, где этого нет, мудрые правители должны позаботиться о том, чтобы у «народной массы» была иллюзия обладания верховной властью. Это является непременным условием стабильности любой формы правления.

Для наилучшего политического устройства, согласно Аристотелю, важна величина собственности. Наилучшая форма собственности – это собственность «средней величины, ибо вообще умеренное и среднее есть самое лучшее». Владельцы такой собственности рассудительны, они составляют среднее сословие государства. «Те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они – в лучшем случае – сильнее обеих крайностей или, по крайней мере, каждой из них в отдельности… Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной; а в тех случаях, когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием крайних противоположностей… Собственность должна быть общей только в относительном смысле, а вообще частной»[13], - считает Аристотель.

Можно предположить, что политическим идеалом Аристотеля является демократия. Но это не так, поскольку он, различая существенные и несущественные части государства, исключает из среднего сословия большинство граждан государства, лишая их гражданства. Он прямо говорит, что «государство, пользующееся наилучшим политическим устройством, не даст, конечно, ремесленнику прав гражданина, потому что земледелие, ремесла, промыслы необходимы для жизни, но противны добродетели»[14]. Добродетельным можно стать, только освободившись от забот о делах первой необходимости. Таким образом, к необходимым, но несущественным частям государства Аристотель относит всех людей физического труда, а к существенным – воинов и правителей.

Следовательно, в наилучшем государстве его граждане не должны заниматься ремеслом, промыслом, то есть вообще физическим трудом. Граждане живут за счет труда рабов – варваров, имеют философский досуг, развивают свои добродетели, исполняют гражданские обязанности: служат в армии, заседают в советах, служат богам в храмах. В государстве нет слишком богатых и слишком бедных. Все остальные народы, рожденные варварами, созданы самой природой для рабского труда. А наилучшее политическое устройство позволит эллинам объединиться в одно целое и стать властелинами Вселенной.

Таким образом, в древнегреческой политической мысли возникают две трактовки политики: функциональная (Платон) – политика обеспечивает порядок и справедливость, преодолевая известные несовершенства людей, в первую очередь, земледельцев и ремесленников; аналитическая (Аристотель) – политика вытекает из сущности человека, поскольку человек инстинктивно стремится к совместному проживанию.

Период упадка Греции и возвышения Рима характеризовался целым рядом общественно-исторических трансформаций, суть которых состояла в упадке полисной организации общества, превращении Рима в единую мировую державу с новыми формами единоличной власти, юрисдикция которой распространялась на всю территорию, более высокое развитие частнособственнических отношений, дальнейшее развитие частного и публичного права, составивших основу римского права.

Стоики были первыми, кто отличал jus naturale от jus gentum (естественное право от права народов). В русле стоицизма Цицерон сформулировал свою концепцию государства как публично-правовой общности, тем самым, положив начало юридизации государства. Объясняя смысл понятия «res publicae», Цицерон подчеркивал, народ – это не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов. Цицерон исходил из понимания разумной природы и договорного происхождения общественно-политических институтов. Разумное начало и потребность жить вместе, говорил он, присущи всем людям от рождения, и именно из них вытекает стремление человека к самосохранению. Таким образом, государство основано на естественном праве, которое одинаково для всех народов и во все времена. Естественное право возникло раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано[15].

Дата добавления: 2014-01-04